尚书正义 卷三 舜典第二

○《释文》："王氏注，相承云：‘梅颐上孔氏传《古文尚书》，云《舜典》一篇。 ’时以王肃注颇类孔氏，故取王注从‘谨徽五典’以下为《舜典》，以续孔传徐仙民亦音此本，今依旧音之。"

虞舜侧微，为庶人，故微贱。

尧闻之聪明，将使嗣位，历试诸难，嗣，继也。

试以治民之难事。

○难，乃丹反。

作《舜典》。

《舜典》"典"之义与尧同。

[疏]"虞舜"至"舜典"○正义曰：虞舜所居侧陋，身又微贱，尧闻之有聪明圣德，将使之继己帝位，历试于诸所难为之事，史述其事，故作《舜典》○传"为庶人，故微贱"○正义曰：此云"侧微"即《尧典》"侧陋"也。

不在朝廷谓之"侧"，其人贫贱谓之"微"，居处褊隘故言"陋"，此指解"微"，故云"为庶人，故微贱"也。

《帝系》云："颛顼生穷蝉，穷蝉生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞽瞍生舜。"

昭八年《左传》云："自幕至于瞽瞍无违命。"

似其继世相传，当有国土。

孔言"为庶人"者，《尧典》云"有鳏在下"，此云"虞舜侧微"，必是为庶人矣，盖至瞽瞍始失国也。

○传"嗣继"至"难事"○正义曰："嗣，继"，《释诂》文。

经所云"慎徽五典"、"纳于百揆"、"宾于四门"皆是试以治民之难事也。

曰若稽古，帝舜，亦言其顺考古道而行之。

曰重华，协于帝。

华谓文德，言其光文重合于尧，俱圣明。

○"曰若稽古，帝舜，曰重华，协于帝"，此十二字是姚方兴所上，孔氏传本无。

阮孝绪《七录》亦云然。

方兴本或此下更有"浚哲文明，温恭允塞，玄德升闻，乃命以位"。

此二十八字异，聊出之，于王注无施也。

浚哲文明，温恭允塞，浚，深。

哲，智也。

舜有深智文明温恭之德，信允塞上下。

玄德升闻，乃命以位。

玄谓幽潜，潜行道德，升闻天朝，遂见征用。

[疏]"曰若"至"以位"○正义曰：昔东晋之初，豫章内史梅赜上孔氏传，犹阙《舜典》。

自此"乃命以位"已上二十八字，世所不传。

多用王、范之注补之，而皆以"慎徽"已下为《舜典》之初。

至齐萧鸾建武四年，吴兴姚方兴于大航头得孔氏传古文《舜典》，亦类太康中书，乃表上之。

事未施行，方兴以罪致戮。

至隋开皇初购求遗典，始得之。

史将录舜之美，故为题目之辞曰，能顺而考案古道而行之者，是为帝舜也。

又申其顺考古道之事曰，此舜能继尧，重其文德之光华，用此德合于帝尧，与尧俱圣明也。

此舜性有深沉智慧，文章明鉴，温和之色，恭逊之容，由名闻远达，信能充实上下，潜行道德，升闻天朝，尧乃征用，命之以位而试之也。

○传"浚深"至"上下"○正义曰："浚，深"、"哲，智"皆《释言》文。

舍人曰："浚，下之深也。 哲，大智也。"

舜有深智，言其智之深，所知不浅近也。

经纬天地曰"文"，照临四方曰"明"。

《诗》云："温温恭人。"

言其色温而貌恭也。

舜既有深远之智，又有文明温恭之德，信能充实上下也。

《诗》毛传训"塞"为实，言能充满天地之间，《尧典》所谓"格于上下"是也。

不言四表者，以四表外无限极，非可实满，故不言之。

尧舜道同，德亦如一，史官错互为文，故与上篇相类，是其所"合于尧"也。

○传"玄谓"至"征用"○正义曰：老子云："玄之又玄，众妙之门。"

则"玄"者微妙之名，故云"玄谓幽潜"也。

舜在畎亩之间，潜行道德，显彰于外，升闻天朝。

"天朝"者，天子之朝也。

从下而上谓之为"升"。

天子闻之，故遂见征用。

慎徽五典，五典克从。

徽，美也。

五典，五常之教，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。

舜慎美笃行斯道，举八元使布之于四方，五教能从，无违命。

○徽，许韦反，王云美，马云："善也。"

从，才容反。

八元，《左传》"高辛氏有才子八人，伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹"。

○纳于百揆，百揆时叙。

揆，度也。

度百事，总百官，纳舜于此官。

舜举八凯，使揆度百事，百事时叙，无废事业。

○揆音葵癸反。

凯音开在反。

《左传》"高阳氏有才子八人，苍舒、隤岂攵、梼戭、大临、尨降、庭坚、仲容、叔达，齐圣广渊，明允笃诚，天下之民谓之八凯"。

宾于四门，四门穆穆。

穆穆，美也。

四门，四方之门。

舜流四凶族，四方诸侯来朝者，舜宾迎之，皆有美德，无凶人。

○朝，直遥反。

纳于大麓，烈风雷雨弗迷。

麓，录也。

纳舜使大录万机之政，阴阳和，风雨时，各以其节，不有迷错愆伏。

明舜之德合于天。

○麓音鹿，王云："录也。"

马、郑云："山足也。"

愆音起虔反。

帝曰："格，汝舜。 询事考言，乃言厎可绩，三载。 汝陟帝位。"

格，来。

询，谋。

乃，汝。

厎，致。

陟，升也。

尧呼舜曰："来，汝所谋事，我考汝言。 汝言致，可以立功，三年矣。 三载考绩，故命使升帝位。"

将禅之。

○询音荀。

厎音之履反，王云："致也。"

马云："定也。"

本或作"《疒互》，非。 舜让于德，弗嗣。 辞让于德不堪，不能嗣成帝位。 [疏]“慎徽"至"弗嗣"○正义曰：此承"乃命以位"之下，言命之以位，试之以事也。

尧使舜慎美笃行五常之教，而五常之教皆能顺从而行之，无违命也。

又纳于百官之事，命揆度行之，而百事所揆度者于是皆得次序，无废事也。

又命使宾迎诸侯于四门，而来入者穆穆然皆有美德，无凶人也。

又纳于大官，总录万机之政，而阴阳和，风雨时，烈风雷雨不有迷惑错谬。

明舜之德合于天，天人和协，其功成矣。

帝尧乃谓之曰："来，汝舜，有所谋之事，我考验汝舜之所言。 汝言致可以立功，于今三年，汝功已成，汝可升处帝位。"

告以此言，欲禅之也。

舜辞让于德，言已德不堪嗣成帝也。

○传"徽美"至"违命"○正义曰：《释诂》云"徽，善也"，善亦美也。

此"五典"与下文"五品"、"五教"其事一也。

一家之内品有五，谓父母兄弟子也。

教此五者各以一事，教父以义，教母以慈，教兄以友，教弟以恭，教子以孝，是为五教也。

五者皆可常行，谓之"五典"，是五者同为一事，所从言之异耳。

文十八年《左传》曰："昔高辛氏有才子八人，伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季狸，忠肃恭懿，宣慈惠和，天下之民谓之八元。 舜臣尧，举八元，使布五教于四方，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。"

以此知"五典"是五常之教，谓此父义之等五事也。

《皋陶谟》云："天叙有典，敕我五典五惇哉！"惇，厚也，行此五典须厚行之，笃亦厚也。

言舜谨慎美善，笃行斯道，举八元使布之于四方，命教天下之民。

以此五教能使天下皆顺从之，无违逆舜之命也。

《左传》又云："故《虞书》数舜之功，曰‘慎徽五典，五典克从’，无违教也。"

父母于子并宜为慈，今分之者，以父主教训，母主抚养；抚养在于恩爱，故以慈为名；教训爱而加严，故以义为称。

义者宜也，理也，教之以义，方使得事理之宜，故为义也。

《释训》云"善兄弟为友"，则兄弟之恩俱名为友，今云"兄友、弟恭"者，以其同志曰友，友是相爱之名；但兄弟相爱，乃有长幼，故分其弟使之为恭，恭敬于兄，而兄友爱之。

○传"揆度"至"事业"○正义曰："揆，度"，《释言》文。

"百揆"者，言百事皆度之。

国事散在诸官，故度百事为"总百官"也。

《周官》云："唐虞稽古，建官惟百，内有百揆四岳。"

则"百揆"为官名，故云"纳舜于此官"也。

文十八年《左传》云："昔高阳氏有才子八人，苍舒、隤岂攵、梼戭、大临、尨降、庭坚、仲容、叔达，齐圣广渊，明允笃诚，天下之民谓之八凯。 舜臣尧，举八凯，使主后土，以揆百事，莫不时叙，地平天成。"

又云："《虞书》数舜之功，曰‘纳于百揆，百揆时叙’，无废事业也。"

是言百官于是得其次叙，皆无废事业。

舜既臣尧，乃举元、凯，主后土，布五教，同时为之。

史官立文，自以人事外内为次，故孔先言"八元"。

若《左传》据所出代之先后，故先举"八凯"。

尧既得舜，庶事委之。

舜既臣尧，任无不统。

非"五典克从"之后方始"纳于百揆"，"百揆时叙"之后方始"宾于四门"，"四门穆穆"谓流四凶，流放四凶最在于前矣。

《洪范》云："鲧则殛死，禹乃嗣兴。"

是先诛鲧而后用禹明。

此言三事皆同时为之，但言"百揆时叙"，故言"纳于百揆"，其实"纳于百揆"初得即然，由舜既居百揆，故得举用二八，若偏居一职，不得分使元、凯。

○传"穆穆美"至"凶人"○正义曰："穆穆，美也"，《释诂》文。

"四门，四方之门"，谓四方诸侯来朝者从四门而入。

文十八年《左传》历言四凶之行乃云："舜臣尧，流四凶族，浑敦、穷奇、梼杌、饕餮投诸四裔，以御螭魅。"

又曰："《虞书》数舜之功，曰‘宾于四门，四门穆穆’，无凶人也。"

是言"皆有美德，无凶人"也。

案验四凶之族，皆是王朝之臣，舜流王朝之臣，而言诸侯无凶人者，以外见内，诸侯无凶人，则于朝必无矣。

郑玄以"宾"为摈，谓"舜为上摈以迎诸侯"。

今孔不为摈者，则谓舜既录摄事，无不统以诸侯为宾，舜主其礼，迎而待之，非谓身为摈也。

○传"麓录"至"于天"○正义曰："麓"声近录，故为录也。

《皋陶谟》云："一日二日万几。"

言天下之事，事之微者有万，喻其多无数也。

纳舜使大录万机之政，还是纳于百揆，揆度百事，大录万机，总是一事，不为异也。

但此言"德合于天"，故以"大录"言耳。

《论语》称孔子曰："迅雷风烈必变。"

《书传》称："越常之使久矣，天之无烈风淫雨。"

则烈风是猛疾之风，非善风也。

经言"烈风雷雨弗迷"，言舜居大录之时，阴阳和，风雨时，无此猛烈之风，又雷雨各以其节，不有迷错愆伏也。

"迷错"者，应有而无，应无而有也。

昭四年《左传》云"冬无愆阳，夏无伏阴"。

无愆伏者，无冬温夏寒也。

舜录大政，天时如此，明舜之德合于天也。

此文与上三事亦同时也。

上为变人，此为动天，故最后言之，以为功成之验。

王肃云："尧得舜任之，事无不统，自‘慎徽五典’以下是也。"

其言合孔意。

○传"格来"至"禅之"○正义曰："格，来"，《释言》文。

"询，谋"、"陟，升"《释诂》文。

"厎"声近致，故为致也。

经传言"汝"多呼为"乃"，知"乃"、"汝"义同。

凡事之始必先谋之，后为之，尧呼舜曰："来，汝舜。"

呼使前而与之言也。

"汝所谋事，我考汝言。 汝所为之事，皆副汝所谋，致可以立功，于今三年矣"。

从征得至此为三年也。

君之驭臣，必三年考绩。

考既有功，故使升帝位，将禅之也。

鲧三考乃退，此一考使升者，鲧待三考，冀其有成，无成功乃黜，为缓刑之义；舜既有成，更无所待，故一考即升之。

且大圣之事，不可以常法论也。

若然，《禹贡》"兖州作十有三载乃同"，是禹治兖州之水，乃积十有三年。

此始三年已言"地平天成"者，《祭法》云："鲧障洪水而殛死，禹能修鲧之功。"

先儒马融等皆以为"鲧既九年，又加此三年为十二年，惟兖州未得尽平，至明年乃毕"。

八州已平，一州未毕，足以为成功也。

正月上日，受终于文祖。

上日，朔日也。

终谓尧终帝位之事。

文祖者尧文德之祖庙。

○正音政，又音征。

王云："文祖，庙名。"

马云："文祖，天也。 天为文万物之祖，故曰文祖。"

在璇玑玉衡，以齐七政。

在，察也。

璇，美玉。

玑、衡，王者正天文之器，可运转者。

七政，日月五星各异政。

舜察天文，齐七政，以审己当天心与否。

○璇音旋。

肆类于上帝，尧不听舜让，使之摄位。

舜察天文，考齐七政而当天心，故行其事。

肆，遂也。

类谓摄位事类。

遂以摄告天及五帝。

○王云："上帝，天也。"

马云："上帝，太一神，在紫微宫，天之最尊者。"

禋于六宗，精意以享谓之禋。

宗，尊也。

所尊祭者，其祀有六，谓四时也、寒暑也、日也、月也、星也、水旱也。

祭亦以摄告。

○禋音因，王云："洁祀也。"

马云："精意以享也。"

六宗，王云："四时、寒暑、日、月、星、水旱也。"

马云："天地四时也。"

望于山川，遍于群神。

九州名山大川、五岳四渎之属，皆一时望祭之。

群神谓丘陵、坟衍、古之圣贤，皆祭之。

○坟，扶云反。

衍音演。

辑五瑞，既月，乃日觐四岳群牧，班瑞于群后。

辑，敛。

既，尽。

觐，见。

班，还。

后，君也。

舜敛公侯伯子男之瑞圭璧，尽以正月中，乃日日见四岳及九州牧监，还五瑞于诸侯，与之正始。

○辑，徐音集，王云合，马云："敛也。"

瑞，垂伪反，信也。

牧，牧养之牧，徐音目。

[疏]"正月"至"群后"○正义曰：舜既让而不许，乃以尧禅之。

明年正月上日，受尧终帝位之事于尧文祖之庙。

虽受尧命，犹不自安。

又以璇为玑、以玉为衡者，是为王者正天文之器也，乃复察此璇玑玉衡，以齐整天之日月五星七曜之政。

观其齐与不齐，齐则受之是也，不齐则受之非也。

见七政皆齐，知己受为是，遂行为帝之事，而以告摄事类祭于上帝，祭昊天及五帝也。

又禋祭于六宗等尊卑之神，望祭于名山大川、五岳四渎，而又遍祭于山川、丘陵、坟衍、古之圣贤之群神，以告已之受禅也。

告祭既毕，乃敛公侯伯子男五等之瑞玉。

其圭与璧悉敛取之尽，以正月之中，乃日月见四岳及群牧，既而更班所敛五瑞于五等之群后，而与之更始，见己受尧之禅，行天子之事也。

○传"上日"至"祖庙"○正义曰：月之始日谓之朔日，每月皆有朔日，此是正月之朔，故云"上日"，言一岁日之上也。

下云"元日"亦然。

郑玄以为"帝王易代，莫不改正。 尧正建丑，舜正建子。 此时未改尧正，故云‘正月上日’。 即位，乃改尧正，故云‘月正元日’"，故以异文。

先儒王肃等以为"惟殷周改正，易民视听。 自夏已上，皆以建寅为正。 此篇二文不同，史异辞耳"。

孔意亦然。

下云"岁二月"，传云"既班瑞之明月"，以此为建寅之月也。

"受终"者，尧为天子，于此事终而授与舜，故知"终谓尧终帝位之事"，"终"言尧终舜始也。

礼有大事，行之于庙，况此是事之大者，知"文祖者，尧文德之祖庙"也。

且下云："归，格于艺祖。"

"艺"、"文"义同。

知"文祖"是庙者，《咸有一德》云："七世之庙，可以观德。"

则天子七庙，其来自远。

尧之文祖，盖是尧始祖之庙，不知为谁也。

《帝系》及《世本》皆云"黄帝生玄嚣，玄嚣生侨极，侨极生帝喾，帝喾生尧"。

即如彼言，黄帝为尧之高祖，黄帝以上不知复祭何人，充此七数，况彼二书未必可信，尧之文祖不可强言。

○传"在察"至"与否"○正义曰："在，察"，《释诂》文。

《说文》云："璇，美玉也。"

玉是大名，璇是玉之别称。

玑衡俱以玉饰，但史之立文，不可以玉玑、玉衡一指玉体，一指玉名，犹《左传》云"琼弁玉缨"。

所以变其文，传以总言玉名，故云"美玉"，其实玉衡亦美玉也。

《易·贲卦》彖云："观乎天文以察时变。"

日月星宿运行于天，是为天之文也。

玑衡者，玑为转运，衡为横箫，运玑使动，于下以衡望之，是"王者正天文之器"。

汉世以来，谓之浑天仪者是也。

马融云："浑天仪可旋转，故曰玑。 衡，其横箫，所以视星宿也。 以璇为玑，以玉为衡，盖贵天象也。"

蔡邕云"玉衡长八尺，孔径一寸，下端望之以视星辰。 盖悬玑以象天而衡望之，转玑窥衡以知星宿"，是其说也。

"七政"，其政有七，于玑衡察之，必在天者，知"七政"谓日月与五星也。

木曰岁星，火曰荧惑星，土曰镇星，金曰太白星，水曰辰星。

《易·系辞》云："天垂象，见吉凶，圣人象之。"

此日月五星有吉凶之象，因其变动为占，七者各自异政，故为七政。

得失由政，故称政也。

舜既受终，乃察玑衡，是"舜察天文，齐七政，以审已之受禅当天心与否"也。

马融云："日月星皆以璇玑玉衡度知其盈缩、进退、失政所在。 圣人谦让，犹不自安，视璇玑玉衡以验齐日月五星行度，知其政是与否，重审已之事也。"

上天之体，不可得知，测天之事，见于经者唯有此"璇玑玉衡"一事而已。

蔡邕《天文志》云："言天体者有三家，一曰周髀，二曰宣夜，三曰浑天。 宣夜绝无师说。 周髀术数具在，考验天象，多所违失，故史官不用。 惟浑天者近得其情，今史所用候台铜仪，则其法也。"

虞喜云："宣，明也。 夜，幽也。 幽明之数，其术兼之，故曰宣夜。"

但绝无师说，不知其状如何。

周髀之术以为天似覆盆，盖以斗极为中，中高而四边下，日月旁行绕之。

日近而见之为昼，日远而不见为夜。

浑天者以为地在其中，天周其外，日月初登于天，后入于地。

昼则日在地上，夜则日入地下。

王蕃《浑天说》曰："天之形状似鸟卵，天包地外，犹卵之里黄，圆如弹丸，故曰浑天。"

言其形体浑浑然也。

其术以为天半覆地上，半在地下。

其天居地上，见有一百八十二度半强，地下亦然。

北极出地上三十六度，南极入地下亦三十六度，而嵩高正当天之中极，南五十五度当嵩高之上。

又其南十二度为夏至之日道，又其南二十四度为春秋分之日道，又其南二十四度为冬至之日道，南下去地三十一度而已。

是夏至日北去极六十七度，春秋分去极九十一度，冬至去极一百一十五度，此其大率也。

其南北极持其两端，其天与日月星宿斜而回转，此必古有其法，遭秦而灭。

杨子《法言》云："或问浑天，曰，落下闳营之，鲜于妄人度之，耿中丞象之，几乎，几乎，莫之能违也！"是杨雄之意，以唬骸半天而问之也。

闳与妄人，武帝时人。

宣帝时司农中丞耿寿昌始铸铜为之象，史官施用焉。

后汉张衡作《灵宪》以说其状。

蔡邕、郑玄、陆绩、吴时王藩、晋世姜岌、张衡、葛洪皆论浑天之义，并以浑说为长。

江南宋元嘉年皮延宗又作是《浑天论》，太史丞钱乐铸铜作浑天仪，传于齐梁，周平、江陵迁其器于长安，今在太史书矣。

衡长八尺，玑径八尺，圆周二丈五尺强，转而望之，有其法也。

○传"尧不"至"五帝"○正义曰：传以既受终事，又察玑衡，方始祭于群神，是舜察天文，考齐七政，知己摄位而当于天心，故行其天子之事也。

《祭法》云："有而下者祭百神"遍祭群神是天子事也。

"肆"是纵缓之言，此因前事而行后事，故以"肆"为遂也。

"类"谓摄位事类，既知摄当天心，遂以摄位事类告天帝也。

此"类"与下"禋"、"望"相次，当为祭名。

《诗》云"是类是祃"，《周礼·肆师》云"类造上帝"，《王制》云"天子将出类乎上帝"，所言"类"者皆是祭天之事，言以事类而祭也。

《周礼·小宗伯》云："天地之大灾，类社稷，则为位。"

是类之为祭，所及者广。

而传云"类谓摄位事类"者，以摄位而告祭，故类为祭名。

《周礼·司服》云："王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。"

是昊天外更有五帝，上帝可以兼之，故以"告天及五帝"也。

郑玄笃信谶纬，以为"昊天上帝谓天皇大帝，北辰之星也。 五帝谓灵威仰等，太微宫中有五帝座星是也"。

如郑之言，天神有六也。

《家语》云："季康子问五帝之名，孔子曰：‘天有五行：金木水火土。 分时化育，以成万物，其神谓之五帝。 ’"王肃云："五行之神，助天理物者也。"

孔意亦当然矣。

此经惟有祭天，不言祭地及社稷，必皆祭之，但史略文耳。

○传"精意"至"摄告"○正义曰：《国语》云："精意以享禋也。"

《释诂》云："禋，祭也。"

孙炎曰："禋，洁敬之祭也。"

《周礼·大宗伯》云："以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。"

郑云："禋之言禋，周人尚臭，烟气之臭闻者也。"

郑以"禋祀"之文在"燎"、"柴"之上，故以"禋"为此解耳。

而《洛诰》云"秬鬯二卣，曰‘明禋’"，又曰"禋于文王、武王"，又曰"王宾杀禋咸格"。

经传之文，此类多矣，非燔柴祭之也，知"禋"是精诚洁敬之名耳。

"宗"之为尊，常训也。

名曰"六宗"，明是所尊祭者有六，但不知六者为何神耳。

《祭法》云："埋少牢于太昭，祭时。 相近于坎坛，祭寒暑。 王宫，祭日。 夜明，祭月。 幽禜，祭星。 雩禜，祭水旱也。"

据此言六宗，彼祭六神，故传以彼六神谓此六宗。

必谓彼之所祭是此六宗者，彼文上有祭天、祭地，下有山谷、丘陵，此"六宗"之文在上帝之下，山川之上，二者次第相类，故知是此六宗。

王肃亦引彼文乃云："禋于六宗，此之谓矣。"

郑玄注彼云："四时谓阴阳之神也。"

然则阴阳寒暑水旱各自有神，此言"禋于六宗"，则六宗常礼也。

礼无此文，不知以何时祀之。

郑以彼皆为祈祷之祭，则不可用郑玄注以解此传也。

汉世以来，说六宗者多矣。

欧阳及大小夏侯说《尚书》皆云："所祭者六，上不谓天，下不谓地，旁不谓四方，在六者之间，助阴阳变化，实一而名六宗矣。"

孔光、刘歆以"六宗谓干坤六子：水火雷风山泽也"。

贾逵以为："六宗者，天宗三，日月星也；地宗三，河海岱也。"

马融云："万物非天不覆，非地不载，非春不生，非夏不长，非秋不收，非冬不藏，此其谓六也。"

郑玄以六宗言"禋"，与祭天同名，则六者皆是天之神祗，谓"星、辰、司中、司命、风师、雨师。 星谓五纬星，辰谓日月所会十二次也。 司中、司命文昌第五第四星也。 风师，箕也。 雨师，毕也"。

晋初幽州秀才张髦上表云："臣谓禋于六宗，祀祖考所尊者六，三昭三穆是也。"

司马彪又上表云，历难诸家及自言己意"天宗者，日月星辰寒暑之属也；地宗，社稷五祀之属也；四方之宗，四时五帝之属"。

惟王肃据《家语》六宗与孔同。

各言其志，未知孰是。

司马彪《续汉书》云："安帝元初六年，立六宗祠于洛阳城西北亥地，祀比大社，魏亦因之。 晋初荀顗定新祀，以六宗之神诸说不同废之。 挚虞驳之，谓：‘宜依旧，近代以来皆不立六宗之祠也。 ’"○传"九州"至"祭之"○正义曰："望于山川"，大总之语，故知九州之内所有名山大川、五岳四渎之属皆一时望祭之也。

《王制》云："名山大川不以封。"

山川大，乃有名，是"名"、"大"互言之耳。

《释山》云："泰山为东岳，华山为西岳，霍山为南岳，恒山为北岳，嵩高山为中岳。"

《白虎通》云："岳者何？捔也，捔考功德也。"

应劭《风俗通》云："岳者，捔考功德黜陟也。"

然则四万方有一大山，天子巡守至其下，捔考诸侯功德而黜陟之，故谓之"岳"。

《释水》云："江河淮济为四渎。 四渎者，发源注海者也。"

《释名》云："渎，独也，各独出其水而入海也。"

岳是名山，渎是大川，故先言名山大川，又举岳渎以见之。

岳渎之外犹有名山大川，故言"之属"以包之。

《周礼·大司乐》云："四镇五岳崩，令去乐。"

郑云："四镇，山之重大者，谓扬州之会稽山，青州之沂山，幽州医无闾山，冀州之霍山。"

是五岳之外名山也。

《周礼·职方氏》每州云"其川"、"其浸"，若雍州云"其川泾、汭，其浸渭、洛"，如此之类，是四渎之外大川也。

言"遍于群神"，则神无不遍，故"群神谓丘陵、坟衍、古之圣贤，皆祭之"。

《周礼·大司乐》云："凡六乐者，一变而致川泽之示，再变而致山林之示，三变而致丘陵之示，四变而致坟衍之示。"

郑玄《大司徒》注云："积石曰山，竹木曰林，注渎曰川，水钟曰泽，土高曰丘，大阜曰陵，水崖曰坟，下平曰衍。"

此传举"丘陵坟衍"则林泽亦包之矣。

"古之圣贤"谓《祭法》所云"在祀典"者，黄帝、颛顼、句龙之类皆祭之也。

○传"辑敛"至"正始"○正义曰："觐，见"，"后，君"，《释诂》文。

《释言》云："辑，合也。"

"辑"是合聚之义，故为敛也。

日月食尽谓之既，是"既"为尽也。

《释言》云："班，赋也。"

孙炎曰："谓布与也。"

"辑"是敛聚，"班"为散布，故为还也。

下云"班瑞于群后"，则知"辑"者从群后而敛之，故云"舜敛公侯伯子男之瑞圭璧"也。

《周礼·典瑞》云："公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执谷璧，男执蒲璧。"

是圭璧为五等之瑞。

诸侯执之以为王者瑞信，故称"瑞"也。

舜以朔日受终于文祖，又遍祭群神及敛五瑞，则入月以多日矣。

"尽以正月中"谓从敛瑞以后至月末也。

"乃日日见四岳及九州牧监"，舜初摄位，当发号出令，日日见之，与之言也。

州牧各监一州诸侯，故言"监"也。

更复还五瑞于诸侯者，此瑞本受于尧，敛而又还之，若言舜新付之，改为舜臣，与之正新君之始也。

岁二月，东巡守，至于岱宗，柴，诸侯为天子守土，故称守，巡行之。

既班瑞之明月，乃顺春东巡。

岱宗，泰山，为四岳所宗。

燔柴祭天告至。

○巡，似遵反，徐养纯反。

守，时救反，本或作狩。

岱音代，泰山也。

柴，士皆反。

《尔雅》："祭天曰燔柴。"

马曰："祭时积柴，加牲其上而燔之。"

行，下孟反。

燔，扶袁反，又扶云反。

望秩于山川，东岳诸侯竟内名山大川如其秩次望祭之。

谓五岳牲礼视三公，四渎视诸侯，其余视伯子男。

○渎，徒木反。

肆觐东后。

遂见东方之国君。

协时月正日，同律度量衡。

合四时之气节，月之大小，日之甲乙，使齐一也。

律法制及尺丈、斛斗、斤两，皆均同。

○同律，王云："同，齐也。 律，六律也。"

马云："律，法也。"

郑云："阴吕阳律也。"

度如字，丈尺也。

量，力尚反，斗斛也。

衡，称也。

修五礼、五玉、修吉、凶、宾、军、嘉之礼。

五等诸侯执其玉。

三病二生、一死贽，三帛，诸侯世子执纁，公之孤执玄，附庸之君执黄。

二生，卿执羔，大夫执雁。

一死，士执雉。

玉、帛、生、死，所以为贽以见之。

○贽音至，本又作挚。

纁，许云反。

如五器，卒乃复。

卒，终。

复，还也。

器谓圭璧。

如五器，礼终则还之。

三帛、生、死则否。

○复，扶又反，下同。

还音旋。

五月南巡守，至于南岳，如岱礼。

南岳，衡山。

自东岳南巡，五月至。

八月西巡守，至于西岳，如初。

西岳，华山。

初谓岱宗。

○华，户化反。

华山在弘农。

十有一月朔巡守，至于北岳，如西礼。

北岳，恒山。

○有，如字，徐于救反。

如西礼，方兴本同，马本作"如初"。

归，格于艺祖，用特。

巡守四岳然后归，告至文祖之庙。

艺，文也。

言祖则考着。

特，一牛。

○艺，鱼世反，马、王云："祢也。"

五载一巡守，群后四朝。

各会朝于方岳之下，凡四处，故曰"四朝"。

将说"敷奏"之事，故申言之。

尧舜同道，舜摄则然，尧又可知。

○四朝，马、王皆云："四面朝于方岳之下。"

郑云："四朝，四季朝京师也。"

朝音直遥反，注同。

敷奏以言，明试以功，车服以庸。

敷，陈。

奏，进也。

诸侯四朝，各使陈进治礼之言。

明试其言，以要其功，功成则赐车服以表显其能用。

○敷音孚。

[疏]"岁二月"至"以庸"○正义曰：舜既班瑞群后，即以其岁二月东行巡省守土之诸侯，至于岱宗之岳，燔柴告至，又望而以秩次祭于其方岳山川。

柴望既毕，遂以礼见东方诸侯诸国之君，于此诸国协其四时气节、月之大小，正其日之甲乙，使之齐一。

均同其国之法制、度之丈尺、量之斛斗、衡之斤两，皆使齐同，无轻重大小。

又修五礼：吉、凶、宾、军、嘉之礼。

修五玉：公侯伯子男所执之圭璧也。

又修三帛：诸侯世子、公之孤、附庸之君所执玄、纁、黄之帛也。

又修二生：卿所执羔、大夫所执雁也。

又修一死：士所执雉也。

自"五玉"至于"一死"，皆蒙上"修"文，总言所用。

玉、帛、生、死皆为贽以见天子也。

其贽之内，如五玉之器，礼终乃复还之。

其帛与生、死则不还也。

东岳礼毕，即向衡山，五月南巡守，至于南岳之下，柴望以下一如岱宗之礼。

南岳礼毕，即向华山，八月西巡守，至于西岳之下，其礼如初时，如岱宗所行。

西岳礼毕，即向恒山。

朔，北也。

十有一月北巡守，至于北岳之下，一如西岳之礼。

巡守既周，乃归京师。

艺，文也。

至于文祖之庙，用特牛之牲设祭以告巡守归至也。

从是以后每五载一巡守，其巡守之年，诸侯群后四方各朝天子于方岳之下。

其朝之时，各使自陈进其所以治化之言。

天子明试其言，以考其功，功成有验，则赐之车服，以表显其有功，能用事。

○传"诸侯"至"告至"○正义曰：王者所为巡守者，以诸侯自专一国，威福在己，恐其拥遏上命，泽不下流，故时自巡行，问民疾苦。

《孟子》称晏子对齐景公云："天子适诸侯曰巡守。 巡守者，巡所守也。"

是言天子巡守主谓巡行诸侯，故言诸侯为天子守土，故称守，而往巡行之。

定四年《左传》祝鮀言卫国"取相土之东都，以会王之东搜"，"搜"是猎之名也。

王者因巡诸侯，或亦猎以教战，其守皆作"狩"。

《白虎通》云："王者所以巡狩者何？巡者循也，狩者收也，为天子循收养人。"

彼因名以附说，不如晏子之言得其本也。

正月班瑞，二月即行，故云"既班瑞之明月，乃顺春东巡"。

春位在东，故"顺春"也。

《尔雅》："泰山为东岳。"

此巡守至于岱，岱之与泰，其山有二名也。

《风俗通》云："泰山，山之尊者，一曰岱宗。 岱，始也。 宗，长也。 万物之始，阴阳交代，故为五岳之长。"

是解岱即泰山，为四岳之宗，称岱宗也。

《郊特牲》云："天子适四方，先柴。"

是燔柴为祭天告至也。

○传"东岳"至"子男"○正义曰：四时各至其方岳，望祭其方岳山川，故云"东岳诸侯境内名山大川如其秩次望祭之"也。

言秩次而祭，知遍于群神，故云"五岳牲礼视三公，四渎视诸侯，其余视伯子男"也。

其尊卑所视，《王制》及《书传》之文，"牲礼"二字孔增之也。

诸侯五等，三公为上等，诸侯为中等，伯子男为下等，则所言诸侯，惟谓侯爵者耳。

其言所视，盖视其祭祀。

祭五岳如祭三公之礼，祭四渎如祭诸侯之礼，祭山川如祭伯子男之礼。

公侯伯子男尊卑既有等级，其祭礼必不同，但古典亡灭，不可复知。

郑玄注《书传》云："所视者，谓其牲币粢盛笾豆爵献之数。"

案五等诸侯适天子皆膳用太牢，礼诸侯祭皆用太牢，无上下之别。

又《大行人》云，上公九献，侯伯七献，子男五献。

《掌客》上公饔饩九牢、飧五牢，侯伯饔饩七牢、飧四牢，子男饔饩五牢、飧三牢。

又上公豆四十，侯伯三十二，子男二十四。

并伯与侯同。

又郑注《礼器》"四望"、"五献"据此诸文。

与孔传《王制》不同者，《掌客》、《行人》自是周法，孔与《王制》先代之礼。

必知然者，以《周礼》侯与伯同，《公羊》及《左氏传》皆以公为上，伯子男为下，是其异也。

○传"合四"至"均同"○正义曰：上篇已训"协"为合，故注即以合言之也，他皆仿此。

《周礼·太史》云："正岁年，颁告朔于邦国。"

则节气晦朔皆天子颁之。

犹恐诸侯国异或不齐同，故因巡守而合和之。

节是月初，气是月半也。

《世本》云："容成作历。 大挠作甲子。"

二人皆黄帝之臣，盖自黄帝已来始用甲子纪日，每六十日而甲子一周。

《史记》称纣为长夜之饮，忘其日辰。

恐诸侯或有此之类，故须合日之甲乙也。

时也，月也，日也，三者皆当勘检诸国使齐一也。

"律"者候气之管，而度量衡三者法制皆出于律，故云"律法制"也。

度有丈尺，量有斛斗，衡有斤两，皆取法于律，故孔解"律"为法制，即云"及尺丈、斛斗、斤两皆均同之"。

《汉书日·律历志》云，度量衡出于黄钟之律也。

度者，分、寸、尺、丈、引，所以度长短也。

本起于黄钟之管长。

以子谷秬黍中者，以一黍之广度之，千二百黍为一分。

十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度审矣。

量谓龠、合、升、斗、斛，所以量多少也。

本起于黄钟之龠，以子谷秬黍中者千有二百实为一龠。

十龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量嘉矣。

权者，铢、两、斤、钧、石，所以称物知轻重也。

本起于黄钟之龠，一龠容千二百黍，重十二铢，两之为两，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石，而五权谨矣。

权、衡一物。

衡，平也；权，重也；称上谓之衡，称锤谓之权，所从言之异耳。

如彼《志》文，是度量衡本起于律也。

时月言"协"，日言"正"，度量衡言"同"者，以时月须与他月和合，故言"协"；日有正与不正，故言"正"；度量衡俱是明之，所用恐不齐同，故言"同"；因事宜而变名耳。

○传"修吉"至"其玉"○正义曰：《周礼·大宗伯》云："以吉礼事邦国之鬼神示，以凶礼哀邦国之忧，以宾礼亲邦国，以军礼同邦国，以嘉礼亲万民之昏姻。"

知"五礼"谓此也。

帝王之名既异，古今之礼或殊，而以周之五礼为此"五礼"者，以帝王相承，事有损益，后代之礼亦当是前代礼也。

且历验此经，亦有五事：此篇"类于上帝"，吉也；"如丧考妣"，凶也；"群后四朝"，宾也；《大禹谟》云"汝徂征"，军也；《尧典》云"女于时"，嘉也。

五礼之事，并见于经，知与后世不异也。

此云"五玉"，即上文"五瑞"，故知"五等诸侯执其玉"也。

郑玄云："执之曰瑞，陈列曰玉。"

○传"诸侯"至"执黄"○正义曰：《周礼·典命》云："凡诸侯之适子，誓于天子，摄其君，则下其君之礼一等。 未誓，则以皮帛继子男之下。 公之孤四命，以皮帛视小国之君。"

是诸侯世子、公之孤执帛也。

附庸虽则无文，而为南面之君，是一国之主，春秋时附庸之君适鲁皆称"来朝"，未有爵命，不得执玉，则亦继小国之君同执帛也。

经言"三帛"，必有三色，所云纁、玄、黄者，孔时或有所据，末知出何书也。

王肃云："三帛，纁、玄、黄也。 附庸与诸侯之适子、公之孤执皮帛，其执之色未详。 闻或曰孤执玄，诸侯之适子执纁，附庸执黄。"

王肃之注《尚书》，其言多同孔传。

《周礼》孤与世子皆执皮帛，郑玄云："皮帛者，束帛而表，之以皮为之饰。 皮，虎豹皮也。"

此三帛不言皮，盖于时未以皮为饰。

○传"卿执"至"执雉"○正义曰：此皆《大宗伯》文也。

郑玄曰："羔，小羊，取其群而不失其类也。 雁，取其候时而行也。 雉，取其守介，死不失节也。 《曲礼》云‘饰羔雁者以缋’，谓衣之以布而又画之。 雉执之无饰。 《士相见之礼》，卿大夫饰贽以布。 不言缋，此诸侯之臣与天子之臣异也。"

郑之此言，论周之礼耳，虞时每事犹质，羔雁不必有饰。

○传"玉帛"至"见之"○正义曰：《曲礼》云："贽，诸侯圭，卿羔，大夫雁，士雉。"

雉不可生，知"一死"是雉，"二生"是羔、雁也。

郑玄云："贽之言至，所执以自至也。"

自"五玉"以下，蒙上"修"文者，执之使有常也。

若不言"贽"，则不知所用，故言"贽"以结上，又见玉、帛、生、死皆所以为贽，以见君与自相见，其贽同也。

○传"卒终"至"则否"○正义曰："卒，终"，《释诂》文。

《释言》云："还、复，返也。"

是还、复同义，故为还也。

"五器"文在"贽"下，则是贽内之物。

《周礼·大宗伯》云："以玉作六器。"

知"器谓圭璧"，即五玉是也。

如，若也。

言诸侯贽之内，若是五器，礼终乃还之，如三帛、生、死则不还也。

《聘义》云："以圭璋聘，重礼也。 已聘而还圭璋，此轻财而重礼之义也。"

《聘义》主于说聘，其朝礼亦然。

《周礼·司仪》云："诸公相见为宾，还圭，如将币之仪。"

是圭璧皆还之也。

《士相见礼》言大夫以下见国君之礼云："若他邦之人，则使摈者还其贽。"

己臣皆不还其贽，是"三帛、生、死则否"。

○传"南岳"至"月至"○正义曰：《释山》云："河南华，河东岱，河北恒，江南衡。"

李巡云："华，西岳华山也。 岱，东岳泰山也。 恒，北岳恒山也。 衡，南岳衡山也。"

郭璞云："恒山一名常山，避汉文帝讳。"

《释山》又云："泰山为东岳，华山为西岳，霍山为南岳，恒山为北岳。"

岱之与泰，衡之与霍，皆一山而有两名也。

张揖云："天柱谓之霍山。"

《汉书·地理志》云，天柱在庐江灊县，则霍山在江北。

而与江南衡为一者，郭璞《尔雅》注云："霍山今在庐江灊县，潜水出焉，别名天柱山。 汉武帝以衡山辽旷，故移其神于此。 今其彼土俗人皆呼之为南岳。 南岳本自以两山为名，非从近来也。 而学者多以霍山不得为南岳，又云汉武帝来始乃名之。 即如此言，谓武帝在《尔雅》前乎？斯不然矣。"

是解衡、霍二名之由也。

书传多云"五岳"，以嵩高为中岳，此云"四岳"者，明巡守至于四岳故也。

《风俗通》云："泰山，山之尊者，一曰岱宗。 岱，始也。 宗，长也。 万物之始，阴阳交代，故为五岳之长。 王者受命恒封禅之。 衡山一名霍山，言万物霍然大也。 华，变也，万物变由西方也。 恒，常也，万物伏北方有常也。"

二月至于岱宗，不指"岳"名者，巡守之始，故详其文，三时言岳名，明岱亦是岳，因事宜而互相见也。

四巡之后乃云"归，格"，则是一出而周四岳。

故知自东岳而即南行，以五月至也。

王者顺天道以行人事，故四时之月各当其时之中，故以仲月至其岳。

上云"岁二月，东巡守"，以二月始发者，此四时巡守之月，皆以至岳为文，东巡以二月至，非发时也，但舜以正月有事，二月即发行耳。

郑玄以为"每岳礼毕而归，仲月乃复更去"。

若如郑言，当于东巡之下即言"归，格"，后以"如初"包之，何当北巡之后始言归乎？且若来而复去，计程不得周遍，此事不必然也。

其经南云"如岱礼"，西云"如初"，北云"如西礼"者，见四时之礼皆同，互文以明耳。

不巡中岳者，盖近京师，有事必闻，不虑枉滞，且诸侯分配四方，无属中岳，故不须巡之也。

○"朔巡守"○正义曰：《释训》云："朔，北方也。"

故《尧典》及此与《禹贡》皆以"朔"言北，史变文耳。

○传"巡守"至"一牛"○正义曰：此承四巡之下，是巡守既遍，然后归也。

以上受终在文祖之庙，知此以"告至文祖之庙"。

才、艺、文、德其义相通，故"艺"为文也。

"文祖"、"艺祖"史变文耳。

《王制》说巡守之礼云："归，格于祖祢，用特。"

此不言"祢"，故传推之。

"言祖则考着"，考近于祖，举尊以及卑也。

"特"者独也，故为"一牛"。

此惟言"文祖"，故云"一牛"。

遍告诸庙，庙用一牛，故郑注："彼云祖下及祢皆一牛也。"

此时舜始摄位，未自立庙，故知告尧之文祖也。

○传"各会"至"可知"○正义曰：此总说巡守之事，而言"群后四朝"，是言四方诸侯各自会朝于方岳之下。

凡四处别朝，故云"四朝"。

上文"肆觐东后"是为一朝，四岳礼同，四朝见矣。

计此不宜须重言之。

为将说"敷奏"之事，"敷奏"因朝而为，故申言之。

申，重也。

此是巡守大法，文在舜摄位之时，嫌尧本不然，故云"尧舜同道，舜摄则然，尧又可知"也。

尧法已然，舜无增改，而言此以美舜者，道同于尧，足以为美，故史录之。

○传"敷陈"至"能用"○正义曰："敷"者布散之言，与陈设义同，故为陈也。

"奏"是进上之语，故为进也。

诸侯四处来朝，每朝之处，舜各使陈进其治理之言，令自说巳之治政。

既得其言，乃依其言明试之，以要其功。

以如其言，即功实成，则赐之车服，以表显其人有才能可用也。

人以车服为荣，故天子之赏诸侯，皆以车服赐之。

《觐礼》云"天子赐侯氏以车服"是也。

肇十有二州，肇，始也。

禹治水之后，舜分冀州为幽州、并州，分青州为营州，始置十二州。

○肇音兆。

十有二州，谓冀、兖、青、徐、荆、杨、豫、梁、雍、并、幽、营也。

封十有二山，浚川。

封，大也。

每州之名山殊大之，以为其州之镇。

有流川则深之，使通利。

○浚，荀俊反。

象以典刑，象，法也。

法用常刑，用不越法。

流宥五刑，宥，宽也。

以流放之法宽五刑。

○宥音又，马云："宥，二宥也。"

鞭作官刑，以作为治官事之刑。

扑作教刑，扑，槚楚也。

不勤道业则挞之。

○扑，普卜反，徐敷卜反。

槚，皆雅反。

金作赎刑。

金，黄金。

误而入刑，出金以赎罪。

○赎，石欲反，徐音树。

眚灾肆赦，怙终贼刑。

眚，过。

灾，害。

肆，缓。

贼，杀也。

过而有害，当缓赦之。

怙奸自终，当刑杀之。

○眚，所景反。

怙音户。

钦哉，钦哉，惟刑之恤哉！舜陈典刑之义，敕天下使敬之，忧欲得中。

○恤，峻律反，忧也。

流共工于幽洲，象恭滔天，足以惑世，故流放之。

幽洲，北裔。

水中可居者曰州。

○共音恭。

《左传》："少皞氏有不才子，毁信废忠，崇饰恶言，靖僣庸回，服谗搜慝，以诬盛德，天下之民谓之穷奇。"

杜预云："即共工。"

裔，以制反。

放欢兜于崇山，党于共工，罪恶同。

崇山，南裔。

○欢，呼端反。

兜，丁侯反。

《左传》："帝鸿氏有不才子，掩义隐贼，好行凶德，丑类恶物，顽嚚不友，是与比周，天下之民谓之浑敦。"

杜预云："即欢兜也。 帝鸿，黄帝也。"

窜三苗于三危，三苗，国名。

缙云氏之后，为诸侯，号饕餮。

三危，西裔。

○窜，七乱反。

三苗，马、王云："国名也。 缙云氏之后，为诸侯，盖饕餮也。"

《左传》："缙云氏有不才子，贪于饮食，冒于货贿，侵欲崇侈，不可盈厌，聚敛积实，不知纪极，不念孤寡，不恤穷匮，天下之民以比三凶，谓之饕餮。"

杜预云："缙云，黄帝时官名，非帝子孙，故以比三凶也。 贪财曰饕，贪食曰餮。"

缙音晋。

饕，土刀反。

餮，他节反。

殛鲧于羽山，方命圮族，绩用不成，殛窜放流，皆诛也。

异其文，述作之体。

羽山，东裔，在海中。

○殛，纪力反。

鲧，故本反。

《左传》："颛顼氏有不才子，不可教训，不知话言，告之则顽，舍之则嚚，傲狼明德，以乱天常，天下之民谓之梼杌。"

杜预云："即鲧也。 梼杌，凶顽无俦匹之貌。"

四罪而天下咸服。

皆服舜用刑当其罪，故作者先叙典刑而连引四罪，明皆征用所行，于此总见之。

[疏]"肇十"至"咸服"○正义曰：史言舜既摄位，出行巡守，复分置州域，重慎刑罚。

于禹治水后，始分置十有二州，每州以一大山为镇，殊大者十有二山。

深其州内之川，使水通利。

又留意于民，详其罪罚，依法用其常刑，使罪各当，刑不越法。

用流放之法宽宥五刑。

五刑虽有犯者，或以恩减降，不使身服其罪，所以流放宥之。

五刑之外，更有鞭作治官事之刑；有扑作师儒教训之刑；其有意善功恶，则令出金赎罪之刑；若过误为害，原情非故者，则缓纵而赦放之；若怙恃奸诈，终行不改者，则贼杀而刑罪之。

舜慎刑如此，又设言以诫百官曰："敬之哉！敬之哉！推此刑罚之事最须忧念之哉！"令勤念刑罚，不使枉滥也。

又言舜非于摄位之后，方始重慎刑罪，初于登用之日即用刑当其罪，流徙共工于北裔之幽州，放逐欢兜于南裔之崇山，窜三苗于西裔之三危，诛殛伯鲧于东裔之羽山。

行此四罪，各得其实，而天下皆服从之。

○传"肇始"至"二州"○正义曰："肇，始"，《释诂》文。

《禹贡》治水之时，犹为九州，今始为十二州，知"禹治水之后"也。

禹之治水，通鲧九载，为作十有三载，则舜摄位元年，九州始毕。

当是二年之后，以境界太远，始别置之。

知"分冀州为幽州、并州"者，以王者废置，理必相沿。

《周礼·职方氏》九州之名有幽、并，无徐、梁。

周立州名必因于古，知舜时当有幽、并。

《职方》幽、并山川于《禹贡》皆冀州之域，知分冀州之域为之也。

《尔雅·释地》九州之名于《禹贡》无梁、青，而有幽、营，云"燕曰幽州，齐曰营州"。

孙炎以《尔雅》之文与《职方》、《禹贡》并皆不同，疑是殷制。

则营州亦有所因，知舜时亦有营州。

齐即青州之地，知分青州为之。

于此居摄之时，始置十有二州，盖终舜之世常然。

宣三年《左传》云："昔夏之方有德也，贡金九牧。"

则禹登王位，还置九州，其名盖如《禹贡》，其境界不可知也。

○传"封大"至"通利"正义曰：《释诂》云："冢，大也。"

舍人曰："冢，封之大也。"

定四年《左传》云"封豕长蛇"，相对是"封"为大也。

《周礼·职方氏》每州皆云"其山镇曰某山"，扬州会稽，荆州衡山，豫州华山，雍州吴山，冀州霍山，并州恒山，幽州医无闾，青州沂山，兖州岱山，是周时九州之内最大之山。

舜时十有二山，事亦然也。

州内虽有多山，取其最高大者，以为其州之镇，特举其名，是殊大之也。

其有川，无大无小，皆当深之，故云"浚川"，有"流川则深之，使通利也。"

《职方氏》每州皆云其川、其浸，亦举其州内大川，但令小大俱通，不复举其大者，故直云浚之而已。

○传"象法"至"越法"○正义曰：《易·系辞》云："象也者，象此者也。"

又曰："天垂象，圣人则之。"

是"象"为仿法，故为法也。

五刑虽有常法，所犯未必当条，皆须原其本情，然后断决。

或情有差降，俱被重科；或意有不同，失出失入，皆是违其常法。

故令依法用其常刑，用之使不越法也。

○传"宥宽"至"五刑"○正义曰："宥，宽"，《周语》文，"流"谓徙之远方；"放"，使生活；以流放之法宽纵五刑也。

此惟解以流宽之刑，而不解宥宽之意。

郑玄云："其轻者或流放之，四罪是也。"

王肃云："谓君不忍刑杀，宥之以远方。"

然则知此是据状合刑，而情差可恕，全赦则太轻，致刑即太重，不忍依例刑杀，故完全其体，宥之远方。

应刑不刑，是宽纵之也。

上言"典刑"，此言"五刑"者，其法是常，其数则五，"象以典刑"谓其刑之也，"流宥五刑"谓其远纵之也。

"流"言"五刑"，则"典刑"亦五，其文互以相见。

王肃云："言宥五刑，则正五刑见矣。"

是言二文相通之意也。

"典刑"是其身，"流宥"离其乡，流放致罪为轻，比鞭为重，故次"典刑"之下。

先言"流宥"，鞭扑虽轻，犹亏其体，比于出金赎罪又为轻，且《吕刑》五罚虽主赎五刑，其鞭扑之罪亦容输赎，故后言之。

此正刑五与流宥鞭扑俱有常法，"典"字可以统之，故发首言"典刑"也。

○传"以鞭"至"之刑"○正义曰：此有鞭刑，则用鞭久矣。

《周礼·涤狼氏》："誓大夫曰，敢不关，鞭五百。"

《左传》有鞭徒人费、圉人荦是也，子玉使鞭七人，卫侯鞭师曹三百，日来亦皆施用。

大随造律，方使废之。

"治官事之刑"者，言若于官事不治则鞭之，盖量状加之，未必有定数也。

○传"扑槚"至"挞之"○正义曰：《学记》云："槚楚二物，以收其威。"

郑玄云："槚，槄也。 楚，荆也。 二物可以扑挞犯礼者。"

知"扑"是槚楚也。

既言"以收其威"，知"不勤道业则挞之"。

《益稷》云："挞以记之。"

又《大射》、《乡射》皆云司马搢扑。

则扑亦官刑，惟言"作教刑"者，官刑鞭扑俱用，教刑惟扑而已，故属扑于教。

其实官刑亦当用扑，盖重者鞭之，轻者挞之。

○传"金黄"至"赎罪"○正义曰：此以"金"为黄金。

《吕刑》"其罚百钅爰"，传为"黄铁"。

俱是赎罪而金铁不同者，古之金银铜铁总号为金，别之四名耳。

《释器》云："黄金谓之荡，白金谓之银。"

是黄金白银俱名金也。

《周礼·考工记》攻金之工筑氏为削，冶氏为杀矢，凫氏为钟，氏为量，段氏为镈，桃氏为剑，其所为者有铜，有铁，是铜铁俱名为金，则铁名亦包铜矣。

此传"黄金"、《吕刑》"黄铁"，皆是今之铜也。

古之赎罪者皆用铜，汉始改用黄金，但少其斤两，令与铜相敌。

故郑玄驳《异义》言："赎死罪千钅爰，钅爰六两大半两，为四百一十六斤十两六半两铜，与今赎死罪金三斤为价相依附。"

是古赎罪皆用铜也。

实谓铜而谓之金、铁，知传之所言谓铜为金、铁耳。

汉及后魏赎罪皆用黄金，后魏以金难得，合金一两收绢十匹。

今律乃复依古，死罪赎铜一百二十斤，于古称为三百六十斤。

孔以钅爰为六两，计千钅爰为三百七十五斤，今赎轻于古也。

误而入罪，出金以赎，即律"过失杀伤人，各依其状以赎论"是也。

《吕刑》所言"疑赦"乃罚者，即今律"疑罪各从其实，以赎论"是也。

疑谓虚实之证等，是非之理均，或事涉疑似，旁无证见，或虽有证见，事非疑似，如此之类，言皆为疑罪。

疑而罚赎，《吕刑》已明言。

误而输赎，于文不显，故此传指言误而入罪以解此"赎"。

鞭扑加于人身，可云"扑作教刑"，金非加人之物，而言"金作赎刑"，出金之与受扑俱是人之所患，故得指其所出，以为刑名。

○传"眚过"至"杀之"○正义曰：《春秋》言"肆眚"者，皆谓缓纵过失之人，是"肆"爰缓也，"眚"爰过也。

《公羊传》云"害物曰灾"，是为害也。

宣二年《左传》晋侯杀赵盾，"使锄麑贼之"，是"贼"为杀也。

此经二句承上"典刑"之下，总言用刑之要。

过而有害，虽据状合罪，而原心非故，如此者当缓赦之。

小则恕之，大则宥之，上言"流宥"、"赎刑"是也。

怙恃奸诈，欺罔时人，以此自终，无心改悔，如此者当刑杀之。

小者刑之，大者杀之，上言"典刑"及"鞭"、"扑"皆是也。

经言"贼刑"，传云"刑杀"，不顺经文者，随便言之。

○传"舜陈"至"得中"○正义曰：此经二句，舜之言也。

不言"舜曰"，以可知而略之。

舜既制此典刑，又陈典刑之义，以敕天下百官，使敬之哉，敬之哉，惟刑之忧哉。

忧念此刑，恐有滥失，欲使得中也。

○传"象恭"至"曰洲"○正义曰：《尧典》言共工之行云："静言庸违，象恭滔天。"

言貌象恭敬，傲狠漫天，足以疑惑世人，故流放也。

《左传》说此事言"投诸四裔"。

《释地》云"燕曰幽州"，知"北裔"也。

"水中可居者曰洲"，《释水》文。

李巡曰："四方有水，中央高，独可居，故曰洲。"

天地之势，四边有水，邹衍书说"九州之外有瀛海环之"，是九州居水内，故以州为名，共在一洲之上，分之为九耳。

州取水内为名，故引《尔雅》解"州"也。

"投之四裔"，"裔"训远也，当在九州之外，而言"于幽州"者，在州境之北边也。

《禹贡》羽山在徐州，三危在雍州，故知北裔在幽州。

下三者所居皆言山名，此共工所处不近大山，故举州言之。

此流四凶在治水前，于时未作十有二州，则无幽州之名，而云"幽州"者，史据后定言之。

○传"党于"至"南裔"○正义曰：共工象恭滔天而欢兜荐之，是"党于共工，罪恶同"，故放之也。

《左传》说此事云："流四凶族，投诸四裔。"

则四方方各有一人，幽州在北裔，雍州三危在西裔，徐州羽山在东裔，三方既明，知崇山在南裔也。

《禹贡》无崇山，不知其处，盖在衡岭之南也。

○传"三苗"至"西裔"○正义曰：昭元年《左传》说自古诸侯不用王命者，"虞有三苗，夏有观扈"，知三苗是国，其国以三苗为名，非三国也。

杜预言"三苗地阙，不知其处"。

三凶皆是王臣，则三苗亦应是诸夏之国入仕王朝者也。

文十八年《左传》言："缙云氏有不才子，贪于饮食，冒于货贿，侵欲崇侈，不可盈厌，聚敛积实，不知纪极，不分孤寡，不恤穷匮天下之民以比三凶，谓之饕餮。"

即此三苗是也。

知其然者，以《左传》说此事言："舜臣尧，流四凶族浑敦、穷奇、梼杌、饕餮，投诸四裔，以御螭魅。"

谓此欢兜、共工、三苗与鲧也。

虽知彼言四凶，此等四人，但名不同，莫知孰是，惟当验其行迹，以别其人。

《左传》说穷奇之行云"靖谮庸回"，《尧典》言共工之行云"静言庸违"，其事既同，知穷奇是共工也。

《左传》说浑敦之行云"丑类恶物，是与比周"，《尧典》言欢兜荐举共工，与恶比周，知浑敦是欢兜也。

《左传》说梼杌之行言"不可教训，不知话言，傲狠明德，以乱天常"，《尧典》言鲧之行云"咈哉，方命圮族"，其事既同，知梼杌是鲧也。

惟三苗之行《尧典》无文，郑玄具引《左传》之文乃云："命欢兜举共工，则欢兜为浑敦也，共工为穷奇也，鲧为梼杌也，而三苗为饕餮亦可知。"

是先儒以书传相考，知三苗是饕餮也。

《禹贡》雍州言"三危既宅，三苗丕叙"，知三危是西裔也。

○传"方命"至"海中"○正义曰："方命圮族"，是其本性；"绩用不成"，试而无功；二者俱是其罪，故并言之。

《释言》云："殛，诛也。"

传称流四凶族者，皆是流而谓之"殛窜放流，皆诛"者，流者移其居处，若水流然，罪之正名，故先言也。

放者使之自活，窜者投弃之名，殛者诛责之称，俱是流徙，异其文，述作之体也。

四者之次，盖以罪重者先。

共工滔天，为罪之最大。

欢兜与之同恶，故以次之。

《祭法》以鲧障洪水，故列诸祀典，功虽不就，为罪最轻，故后言之。

《禹贡》徐州云"蒙羽其艺"，是羽山为东裔也。

《汉书·地理志》羽山在东海郡祝其县西南，海水渐及，故言"在海中"也。

○传"皆服"至"见之"○正义曰：此四罪者征用之初即流之也，舜以微贱超升上宰，初来之时，天下未服，既行四罪，故天下皆服舜用刑得当其罪也。

自"象以典刑"以下，征用而即行之，于此居摄之后，追论成功之状。

故作者先叙典刑，言舜重刑之事，而连引四罪，述其刑当之验，明此诸事皆是征用之时所行，于此总见之也。

知此等诸事皆"征用所行"者，《洪范》云"鲧则殛死，禹乃嗣兴"，僖三十三年《左传》云"舜之罪也殛鲧，其举也兴禹"，襄二十一年《左传》云"鲧殛而禹兴"，此三者皆言殛鲧而后用禹，为治水是征用时事，四罪在治水之前，明是"征用所行"也。

又下云禹让稷、契、皋陶，帝因追美三人之功，所言稷播百谷、契敷五教、皋陶作士皆是征用时事，皋陶所行"五刑有服"、"五流有宅"即是"象以典刑"、"流宥五刑"，此为征用时事足可明矣。

而郑玄以为"禹治水事毕，乃流四凶"。

故王肃难郑言："若待禹治水功成，而后以鲧为无功殛之，是为舜用人子之功，而流放其父，则禹之勤劳适足使父致殛，为舜失五典克从之义，禹陷三千莫大之罪，进退无据，亦甚迂哉！"

二十有八载，帝乃殂落。

殂落，死也。

尧年十六即位，七十载求禅，试舜三载，自正月上日至崩二十八载，尧死寿一百一十七岁。

○殂，才枯反。

百姓如丧考妣，考妣，父母。

言百官感德思慕。

○丧如字，又息浪反。

妣，必履反，父曰考，母曰妣。

三载，四海遏密八音。

遏，绝。

密，静也。

八音，金、石、丝、竹、匏、土、革、木。

四夷绝音三年，则华夏可知。

言盛德恩化所及者远。

○遏，安葛反，或音谒。

八音谓金，钟也；石，磬也；丝，琴瑟也；竹，篪笛也；匏，笙也；土，埙也；革，鼓也；木，柷敔也。

匏，白交反。

[疏]"二十"至"八音"○正义曰：舜受终之后，摄天子之事二十有八载，帝尧乃死。

百官感德思慕，如丧考妣。

三载之内，四海之人，蛮夷戎狄皆绝静八音而不复作乐。

是尧盛德恩化所及者远也。

○传"殂落"至"七岁"○正义曰："殂落，死也"，《释诂》文。

李巡曰："殂落，尧死之称。"

郭璞曰："古死尊卑同称。 故《书》尧曰‘殂落’，舜曰‘陟方乃死’。"

谓之"殂落"者，盖"殂"为往也，言人命尽而往；"落"者若草木叶落也。

尧以十六即位，明年乃为元年。

七十载求禅，求禅之时八十六也。

试舜三年，自正月上日至崩二十八载，总计其数，凡寿一百一十七岁。

案《尧典》求禅之年即得舜而试之，求禅试舜共在一年也。

更得二年，即为历试三年，故下传云"历试二年"。

与摄位二十八年，合得为"三十在位"。

故王肃云："征用三载，其一在征用之年，其余二载，与摄位二十八年凡三十岁也。"

故孔传云："历试二年。"

明其一年在征用之限。

以此计之，淮有一百一十六岁，不得有七，盖误为七也。

○传"考妣"至"思慕"○正义曰：《曲礼》云："生曰父母，死曰考妣。"

郑玄云："考，成也，言其德行之成也。 妣之言媲也，媲于考也。"

《丧服》为父为君，同服斩衰。

《檀弓》说事君之礼云："服勤至死，方丧三年。"

郑玄云："方丧资于事父，凡此以义为制。"

义重则恩轻，其情异于父。

"如丧考妣"言百官感德，情同父母，思慕深也。

诸经传言"百姓"或为百官，或为万民，知此"百姓"是百官者，以《丧服》庶民为天子齐衰三月，畿外之民无服，不得如考妣，故知百官也。

○传"遏绝"至"者远"○正义曰："密，静"，《释诂》文。

"遏"，止绝之义，故为绝也。

《周礼·太师》云："播之以八音：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。"

郑云："金，钟镈也；石，磬也；土，埙也；革，鼓鼗也；丝，琴瑟也；木，柷敔也；匏，笙也；竹，管箫也。"

传言"八音"与彼次不同者，随便言耳。

《释地》云："九夷八狄七戎六蛮谓之四海。"

夷狄尚绝音三年，则华夏内国可知也。

《丧服》诸侯之大夫为天子正服穗衰，既葬除之。

今能使四夷三载绝音，言尧有盛德，恩化所及远也。

月正元日，舜格于文祖，月正，正月。

元日，上日也。

舜服尧丧三年毕，将即政，故复至文祖庙告。

○复，扶又反。

询于四岳，辟四门，询，谋也。

谋政治于四岳，开辟四方之门未开者，广致众贤。

○辟，婢亦反，徐甫亦反。

明四目，达四聪。

广视听于四方，使天下无壅塞。

咨十有二牧，曰："食哉，惟时！咨亦谋也。 所重在于民食，惟当敬授民时。 柔远能迩，惇德允元，柔，安。 迩，近。 敦，厚也。 元，善之长。 言当安远，乃能安近。 厚行德信，使足长善。 ○惇音敦。 长，张丈反，下同。 而难任人，蛮夷率服。"

任，佞。

难，拒也。

佞人斥远之，则忠信昭于四夷，皆相率而来服。

○难音乃旦反。

任音壬，又音而鸩反。

[疏]"月正"至"率服"○正义曰：自此已下言舜真为天子，命百官授职之事。

舜既除尧丧，以明年之月正元日，舜至于文祖之庙，告己将即正位为天子也。

告庙既讫，乃谋政治于四岳之官。

所谋开四方之门，大为仕路致众贤也。

明四方之目，使为己远视四方也。

达四方之聪，使为己远听闻四方也。

恐远方有所拥塞，令为己悉闻见之。

既谋于四岳，又别敕州牧，咨十有二牧曰："人君最所重者，在于民之食哉！惟当敬授民之天时，无失其农要。 为政务在安民，当安彼远人，则能安近人耳。 远人不安，则近亦不安。"

欲令远近皆安之也。

"又当厚行德信，而使足为善长"。

欲令诸侯皆厚行其德，为民之师长。

"而难拒佞人，斥远之，使不干朝政，如是则诚信昭于四夷，自然蛮夷皆相率而来服也"。

○传"月正"至"庙告"○正义曰："正"训长也，"月正"言月之最长，正月长于诸月，"月正"还是正月也。

上日，日之最上；元日，日之最长，"元日"还是上日。

王肃云："月正元日，犹言正月上日。"

变文耳。

《礼》云"令月吉日"，又变文言"吉月令辰"，此之类也。

知"舜服尧丧三年毕，将即政"者，以尧存且摄其位，尧崩谦而不居。

《孟子》云："尧崩，三年丧毕，舜避丹朱于南河之南。 天下诸侯朝觐者不之尧子而之舜，狱讼者不之尧子而之舜，讴歌者不之尧子而讴歌舜。 曰‘天也。 ’然后之中国践天子位。"

既言然矣，此文又承"三载"之下，故知舜服尧丧三年毕，将欲即政。

"复至文祖庙告"，前以摄位告，今以即政告也。

此犹是尧之文祖，自此以后舜当自立文祖之庙，尧之文祖当迁于丹朱之国也。

○传"询谋"至"众贤"○正义曰："询，谋"，《释诂》文。

"辟"训开，开四方之门，谓开仕路，引贤人也。

《论语》云："从我于陈蔡者，皆不及门也。"

门者行之所由，故以门言仕路。

以尧舜之圣，求贤久矣，今更言开门，是开"其未开"者，谓多设取士之科，以此广致众贤也。

○传"广视"至"壅塞"○正义曰："聪"谓耳闻之也。

既云"明四目"不云"聪四耳"者，目视苦其不明，耳聪贵其及远，"明"谓所见博，"达"谓听至远，二者互以相见。

故传总申其意"广视听于四方，使天下无壅塞"。

天子之闻见在下，必由近臣四岳亲近之官，故与谋此事也。

○传"咨亦"至"民时"○正义曰："咨，谋"，《释诂》文。

以上"帝曰，咨"，上连"帝曰"，故为咨嗟，此则上有"询于四岳"，言"咨十有二牧"，故为谋也。

立君所以牧民，民生在于粒食，是君之所重。

《论语》云"所重民食"，谓年谷也。

种殖收敛，及时乃获，故"惟当敬授民时"。

○传"柔安"至"长善"○正义曰："柔，安"、"迩，近"、"惇，厚"，皆《释诂》文。

"元，善之长"，《易》文言也。

安近不能安远，远人或来扰乱，虽欲安近，近亦不安。

人君为政，若其不能安近，但戒使之柔远，故能安近。

言当安彼远人，乃能安近。

欲令远言皆安也。

王肃云："能安远者先能安近。"

知不然者，以牧在远方，故据远言之。

"惇德"者，令人君厚行德也。

"允元"者，信使足为长善也。

言人君厚行德之与信，使足为善长，民必效之为善而行也。

○传"任佞"至"来服"○正义曰："任，佞"，《释诂》文。

孙炎云："似可任之佞也。"

《论语》说为邦之法云"远佞人"，"佞人殆"，故以难距佞人为"斥远之"，令不干朝政。

朝无佞人，则"忠信昭于四夷，皆相率而来服"也。

举蛮夷而戎狄亦见矣。

舜曰："咨！四岳，有能奋庸熙帝之载，奋，起。 庸，功。 载，事也。 访群臣有能起发其功，广尧之事者。 言“舜曰"以别尧。

○奋，弗运反。

使宅百揆，亮采惠畴？”亮，信。

惠，顺也。

求其人使居百揆之官，信立其功，顺其事者谁乎？佥曰："伯禹作司空。"

四岳同辞而对，禹代鲧为宗伯，入为天子司空。

治洪水有成功，言可用之。

帝曰："俞，咨！禹，汝平水土，惟时懋哉！"然其所举，称禹前功以命之。

懋，勉也。

惟居是百揆，勉行之。

○俞，以朱反。

懋音茂，王云："勉也。"

马云："美也。"

禹拜稽首，让于稷、契暨皋陶。

居稷官者弃也。

契、皋陶，二臣名。

稽首，首至地。

○稽音启。

稽首，首至地，臣事君之礼。

契，息列反。

陶音遥。

帝曰："俞，汝往哉！"然其所推之贤，不许其让，敕使往宅百揆。

[疏]"舜曰"至"往哉"○正义曰：舜本以百揆摄位，今既即政，故求置其官。

曰："咨嗟！四岳等，汝于群臣之内，有能起发其功，广大帝尧之事者，我欲使之居百揆之官。 在官而信立其功，于事能顺者，其是唯乎？"四岳皆曰："伯禹作司空，有成功，惟此人可用。"

帝曰："然。"

然其所举得人也。

乃咨嗟敕禹："汝本平水土，实有成功，惟当居是百揆而勉力行哉！"禹拜稽首，让于稷、契与皋陶。

帝曰："然。"

然其所让实贤也。

"汝但往居此职"。

不许其让也。

○传"奋起"至"别尧"○正义曰："奋"是起动之意，故为起也。

《释诂》云："庸，劳也。"

劳亦功也。

郑玄云："载，行也。"

王肃云："载，成也。"

孔以"载"为事也，各自以意训耳。

舜受尧禅，当继行其道。

行之在于任臣，百揆臣之最贵，求能起发其功，广大帝尧之事者，欲任之。

舜既即位，可以称帝，而言"舜曰"者，承尧事下，言"舜曰"以别尧，于此一别，以下称帝也。

○传"亮信"至"谁乎"○正义曰："亮，信"，《释诂》文。

"惠，顺"，《释言》文。

上云舜"纳于百揆"，"百揆"是官名，故求其人，使居百揆之官。

居官则当信立其功，能顺其事者谁乎？此官任重，当统群职继尧之功，故历言所顺而后始问谁乎，异于余官先言"畴"也。

○传"四岳"至"用之"○正义曰："佥"训为皆，故云"四岳皆同辞而对"也。

《国语》云："有崇伯鲧，尧殛之于羽山。"

贾逵云："崇，国名。 伯，爵也。"

禹代鲧为崇伯，入为天子司空，以其伯爵，故称"伯禹"。

言人之贤而举其为官，知禹"治洪水自成功，言可用"也。

○传"然其"至"行之"○正义曰：禹平水土，往前之事，嫌其今复命之令平水土，故云"称禹前功以命之"。

"懋，勉"，《释诂》文。

○传"居稷"至"首至地"○正义曰：下文帝述三人，遂变"稷"为"弃"，故解之"居稷官者弃也"。

独称"官"者，出自禹意耳，不必着义。

郑云："时天下赖后稷之功，故以官名通称。"

或当然也。

经因"稷、契"名单，共文言"暨皋陶"，为文势耳。

三人为此次者，盖以官尊卑为先后也。

《周礼·太祝》："辨九拜，一曰稽首。"

稽首为敬之极，故为"首至地"。

稽首是拜内之别名，禹拜乃稽首，故云"拜稽首"也。

帝曰："弃，黎民阻饥，汝后稷，播时百谷。"

阻，难。

播，布也。

众人之难在于饥，汝后稷，布种是百谷以济之。

美其前功以勉之。

○阻，庄吕反，王云："难也。"

播，波左反。

[疏]"帝曰弃"至"百谷"○正义曰：帝因禹让三人而官不转，各述其功以劝之。

帝呼稷曰："弃，往者洪水之时，众民之难难在于饥，汝君为此稷之官，教民布种是百谷以济活之。"

言我佑汝功，当勉之。

○传"阻难"至"勉之"○正义曰："阻，难"，《释诂》文。

"播"是分散之义，故为布也。

王肃云："播，敷也。"

尧遭洪水，民不粒食，故众民之难在于饥也。

"稷"是五谷之长，立官主此稷事。

"后"训君也。

帝言："汝君此稷官，布种是百谷以济救之。"

追美其功以劝勉之。

上文"让于稷、契"，《益稷》云"暨稷"《吕刑》云"稷降播种"，《国语》云"稷为天官"。

单名为"稷"，尊而君之称为"后稷"，故《诗传》、《孝经》皆以"后稷"为言，非官称"后"也。

帝曰："契，百姓不亲，五品不逊，五品谓五常。 逊，顺也。 汝作司徒，敬敷五教，在宽。"

布五常之教务在宽，所以得人心，亦美其前功。

[疏]"帝曰契"至"在宽"○正义曰：帝又呼契曰："往者天下百姓不相亲睦，家内尊卑五品不能和顺。 汝作司徒之官，谨敬布其五常之教，务在于宽，故使五典克从。 是汝之功，宜当勉之。"

○传"五品"至"顺也"○正义曰："品"谓品秩，一家之内尊卑之差，即父母兄弟子是也。

教之义慈友恭孝，此事可常行，乃为"五常"耳。

传上云"五典克从"，即此五品能顺。

上传以解"五典"为五常，又解此以同之，故云"五品谓五常"。

其实五常据教为言，不据品也。

"逊，顺"，常训也。

不顺谓不义、不慈、不友、不恭、不孝也。

○传"布五"至"前功"○正义曰：文十八年《左传》云"布五教于四方，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝"，是"布五常之教"也。

《论语》云"宽则得众"，故"务在宽，所以得民心"也。

治不逊之罪，宜峻法以绳之，而贵其务在宽者，此五品不逊，直是礼教不行，风俗未淳耳，未有杀害之罪，故教之务在于宽。

若其不孝不恭，其人至于逆乱而后治之，于事不得宽也。

帝曰："皋陶，蛮夷猾夏，寇贼奸宄，猾，乱也。 夏，华夏。 群行攻劫曰寇，杀人曰贼。 在外曰奸，在内曰宄。 言无教之致。 ○猾，户八反。 寇，苦豆反。 宄音轨。 汝作士。 五刑有服，士，理官也。 五刑，墨、劓、剕、宫、大辟。 服，从也。 言得轻重之中正。 ○劓，鱼器反，截鼻也。 剕，扶味反，刖足也。 大辟，婢亦反，死刑也。 五服三就。 既从五刑，谓服罪也。 行刑当就三处，大罪于原野，大夫于朝，士于市。 ○处，昌虑反。 朝，直遥反。 五流有宅，五宅三居。 谓不忍加刑，则流放之，若四凶者。 五刑之流，各有所居。 五居之差，有三等之居，大罪四裔，次九州之外，次千里之外。 惟明克允。"

言皋陶能明信五刑，施之远近，蛮夷猾夏，使咸信服，无敢犯者。

因禹让三臣，故历述之。

[疏]"帝曰皋陶"至"克允"○正义曰：帝呼皋陶曰："往者蛮夷戎狄猾乱华夏，又有强寇劫贼外奸内宄者，为害甚大。 汝作士官治之，皆能审得其情，致之五刑之罪，受罪者皆有服从之心。"

言轻重得中，悉无怨恨也。

"五刑有服从者，于三处就而杀之。 其有不忍刑其身者，则断为五刑而流放之。 五刑之流，各有所居处。 五刑所居，于三处居之。 所以轻重罪得其宜，受罪无怨者，惟汝识见之明，能使之信服，故奸邪之人无敢更犯。 是汝之功，宜当勉之"。

因禹之让，以次诫之。

○传"猾乱"至"之致"○正义曰："猾"者狡猾相乱，故"猾"为乱也。

"夏"训大也，中国有文章光华，礼义之大。

定十年《左传》云"裔不谋夏，夷不乱华"，是中国为华夏也。

"寇"者众聚为之，贼者杀害之称，故"群行攻劫曰寇，杀人曰贼"。

成十七年《左传》云："乱在外为奸，在内为宄。"

是"在外曰奸，在内曰宄"也。

"寇贼奸宄"皆是作乱害物之名也。

"蛮夷猾夏"，兴兵犯边，害大，故先言之。

"寇贼奸宄"，皆国内之害，小，故后言之。

《管子》曰："仓廪实知礼节，衣食足知荣辱，让生于有余，争生于不足。"

往者洪水为灾，下民饥困，内有寇贼为害，外则四夷犯边，皆言无教之致也。

唐尧之圣，协和万邦，不应末年，顿至于此，盖少有其事，辞颇增甚，归功于人，作与夺之势耳。

○传"士理"至"中正"○正义曰："士"即《周礼》司寇之属，有士师、卿士等，皆以"士"为官名。

郑玄云："士，察也，主察狱讼之事。"

《月令》云："命大理。"

昭十四年《左传》云："叔鱼摄理。"

是谓狱官为理官也。

准《吕刑》文，知五刑谓墨、劓、剕、宫、大辟也。

人心服罪是顺从之义，故为从也。

所以服者，言得轻重之中正也。

《吕刑》云"咸庶中正"是也。

○传"既从"至"于市"○正义曰：经言"五服"，谓皋陶所断五刑皆服其罪，传既训"服"为从，故云"既从五刑谓服罪也"。

"行刑当就三处"，惟谓大辟罪耳。

《鲁语》云："刑五而已，无有隐者。 大刑用甲兵，次刑斧钺，中刑刀锯，其次钻笮，薄刑鞭扑，以威民。 故大者陈之原野，小者致之市朝，五刑三次，是无隐也。"

孔用彼为说，故以"三就"为原野与朝、市也。

《国语》贾逵注云："用兵甲者，诸侯逆命，征讨之刑也。 大夫已上于朝，士已下于市。"

传虽不言"已上、已下"，为义亦当然也。

《国语》云五刑者，谓甲兵也，斧钺也，刀锯也，钻笮也，鞭扑也，与《吕刑》之五刑异也。

所言"三次"即此"三就"是也。

惟死罪当分就处所，其墨、劓、剕、官无常处可就也。

马、郑、王三家皆以"三就为原野也、市朝也、甸师氏也"。

案刑于甸师氏者，王之同族，刑于隐者，不与国人，虑兄弟耳，非所刑之正处。

此言正刑，不当数甸师也。

又市、朝异所，不得合以为一，且皆《国语》之文，其义不可通也。

○传"谓不"至"之外"○正义曰：此"五流有宅"即"流宥五刑"也。

当在五刑而流放之，故知谓"不忍加刑，则流放之，若四凶"也。

郑玄云："舜不刑此四人者，以为尧臣，不忍刑之。"

王肃云："谓在八议之辟，君不忍杀，宥之以远。"

八议者，《周礼·小司寇》所云议亲、议故、议贤、议能、议贵、议宾、议勤是也。

以君恩不忍杀，罪重不可全赦，故流之也。

"五刑之流，各有所居"，谓徙置有处也。

"五居之差，有三等之居"，量其罪状为远近之差也。

四裔最远，在四海之表，故"大罪四裔"，谓不犯死罪也。

故《周礼·调人职》云"父之仇，辟诸海外"，即与"四裔"为一也。

"次九州之外"，即《王制》云入学不率教者，"屏之远方，西方曰僰，东方曰寄"，注云"逼寄于夷狄也"，与此"九州之外"同也。

"次千里之外"者，即《调人职》云"兄弟之仇，辟诸千里之外"也。

《立政》云"中国之外"，不同者，言"中国"者，据罪人所居之国定千里也。

据其远近，其实一也。

《周礼》与《王制》既有三处之别，故约以为言。

郑玄云："三处者，自九州之外至于四海，三分其地，远近若周之夷、镇、蕃也。"

然罪有轻重不同，岂五百里之校乎？不可从也。

○传"言皋"至"述之"○正义曰："惟明"谓皋陶之明，"克允"谓受罪者信服。

故王肃云："惟明其罪，能使之信服。"

是信施于彼也。

但彼人信服，由皋陶有信，故传言："皋陶能明信五刑，施之远近蛮夷，使咸信服。"

主言信者，见其皋陶有信，故彼信之也。

帝曰："畴若予工？"佥曰："垂哉！"问："谁能顺我百工事者？"朝臣举垂。

垂，臣名。

○垂如字，徐音睡。

[疏]传"问谁"至"臣名"○正义曰：《考工记》云："国有六职，百工与居一焉。"

"工"即百工，故云"问谁能顺我百工事者"。

直言"帝曰"，无所偏咨，故知"佥曰"是朝臣共举垂也。

帝曰："俞，咨！垂，汝共工。"

共谓供其职事。

○共音恭。

[疏]"传共谓供其职事"○正义曰：《尧典》传云："共工，官称。"

即彼以"共工"二字为官名。

上云"畴若予工"，单举"工"名，今命此人云"汝作共工"，明是帝谓此人堪供此职，非是呼此官名为"共工"也。

其官或以"共工"为名，要帝意言"共"谓供此职也。

垂拜稽首，让于殳斨暨伯与殳斨伯与二臣名。

○斨，七良反。

与音余。

帝曰："俞，往哉！汝谐。"

汝能谐和此官。

帝曰："畴若予上下草木鸟兽？"佥曰："益哉！"上谓山，下谓泽，顺谓施其政教，取之有时，用之有节。

言伯益能之。

○益，皋陶子也。

[疏]传"上谓"至"能之"○正义曰：言"上下草木鸟兽"，则上之与下各有草木鸟兽，即《周礼》山虞、泽虞之官各掌其教，知"上谓山，下谓泽"也。

顺其草木鸟兽之宜，明是"施其政教，取之有时，用之有节"也。

马、郑、王本皆为"禹曰：‘益哉！’"是字相近而彼误耳。

帝曰："俞，咨！益，汝作朕虞。"

虞，掌山泽之官。

[疏]"作朕虞"○正义曰：此官以"虞"为名，帝言作我虞耳，"朕"非官名也。

郑玄云："言朕虞，重鸟兽草木。"

《汉书》王莽自称为予，立予虞之官。

则莽谓此官名为"朕虞"，其义必不然也。

益拜稽首，让于朱虎、熊罴。

帝曰："俞，往哉！汝谐。"

朱虎、熊罴，二臣名。

垂、益所让四人皆在元凯之中。

○罴，彼皮反。

[疏]传"朱虎"至"之中"○正义曰：知"垂、益所让四人皆在元凯之中"者，以文十八年《左传》八元之内有伯虎、仲熊，即此"朱虎、熊罴"是也。

虎、熊在元凯之内，明殳斨、伯与亦在其内，但不知彼谁当之耳。

益是皋陶之子，皋陶即庭坚也。

益在八凯之内，垂则不可知也。

传不在伯夷、夔龙之下为此言者，以伯夷姜姓，不在元凯之内，夔龙亦不可知，惟言此四人耳。

传虽言殳斨、伯与，亦难知也。

帝曰："咨！四岳，有能典朕三礼？"佥曰："伯夷。"

三礼，天地人之礼。

伯夷，臣名，姜姓。

[疏]传"三礼"至"姜姓"○正义曰：此时"秩宗"，即《周礼》之宗伯也，其职云"掌天神、人鬼、地祇之礼"，虽三者并为吉礼，要言三礼者是天地人之事，故知三礼是"天地人之礼"。

上文舜之巡守言"修五礼"，此云"典朕三礼"，各有其事，则五礼皆据其所施于三处。

五礼所施于天地人耳。

言"三"足以包五，故举"三"以言之。

《郑语》云："姜，伯夷之后也。 伯夷能礼于神以佐尧。"

是伯夷为姜姓也。

此经不言"畴"者，访其有能，是问谁可知，上文已具，此略之也。

帝曰："俞，咨！伯，汝作秩宗。 秩序宗尊也，主郊庙之官。 [疏]传“秩序"至"之官"○正义曰：《尧典》传已训"秩"为序，此复训者，此为官名，须辨官名之义，故详之也。

"宗"之为尊，常训也。

主郊庙之官，掌序鬼神尊卑，故以"秩宗"为名。

"郊"谓祭天南郊，祭地北郊；"庙"谓祭先祖，即《周礼》所谓"天神、人鬼、地祇之礼"是也。

夙夜惟寅，直哉惟清。”

夙，早也。

言早夜敬思其职，典礼施政教，使正直而清明”○寅如字，徐音夷。

[疏]传"夙，早也。 言早夜敬思其职，典礼施政教，使正直而清明"○正义曰："夙，早"，《释诂》文。

"早夜敬服其职"，谓侵早已起，深夜乃卧，谨敬其职事也。

典礼之官施行教化，使正直而清明。

正直，不枉曲也。

清明，不暗昧也。

伯拜稽首，让于夔、龙。

夔、龙，二臣名。

○夔音求龟反。

帝曰："俞，往，钦哉！"然其贤，不许让。

帝曰："夔，命汝典乐，教胄子，胄，长也，谓元子以下至卿大夫子弟。 以歌诗蹈之舞之，教长国子中、和、祇、庸、孝、友。 ○胄，直又反，王云：“胄子，国子也。"

马云："胄，长也，教长天下之子弟。"

直而温，宽而栗，教之正直而温和，宽弘而能庄栗。

○庄栗，战栗也。

刚而无虐，简而无傲。

刚失入虐，简失入傲，教之以防其失。

诗言志，歌永言，谓诗言志以导之，歌咏其义以长其言。

○永徐音咏，又如字。

声依永，律和声。

声谓五声：宫、商、角、征、羽。

律谓六律、六吕，十二月之音气。

言当依声律以和乐。

八音克谐，无相夺伦，神人以和。”

伦，理也。

八音能谐，理不错夺，则神人咸和。

命夔使勉之。

夔曰："于！予击石拊石，百兽率舞。"

石，磬也。

磬，音之清者。

拊亦击也。

举清者和则其余皆从矣。

乐感百兽，使相率而舞，则神人和可知。

○于如字，或音乌而绝句者，非。

拊音抚，徐音府。

[疏]"帝曰夔"至"率舞"○正义曰：帝因伯夷所让，随才而任用之。

帝呼夔曰："我念命女典掌乐事，当以诗乐教训世适长子，使此长子正直而温和，宽弘而庄栗，刚毅而不苛虐，简易而不傲慢。 教之诗乐，所以然者，诗言人之志意，歌咏其义以长其言。 乐声依此长歌为节，律吕和此长歌为声。 八音皆能和谐，无令相夺道理，如此则神人以此和矣。"

夔答舜曰："呜呼！我击其石磬，拊其石磬，诸音莫不和谐，百兽相率而舞。"

乐之所感如此，是人神既已和矣。

○传"胄长"至"孝友"○正义曰：《说文》云："胄，胤也。"

《释诂》云："胤，继也。"

继父世者惟长子耳，故以"胄"为长也。

"谓元子已下至卿大夫子弟"者，《王制》云："乐正崇四术，立四教。 王太子、王子、群后之太子、卿大夫元士之适子皆造焉。"

是"下至卿大夫"也。

不言"元士"，士卑，故略之。

彼郑注云："王子，王之庶子也。"

此传兼言"弟"者，盖指太子之弟耳。

或孔意公卿大夫之弟亦教之，国子以适为主，故言"胄子"也。

命典乐之官，使教胄子。

下句又言诗歌之事，是令夔以歌诗蹈之舞之，教此适长国子也。

《周礼·大司乐》云："以乐德教国子中、和、祇、庸、孝、友。"

郑云："中犹忠也。 和，刚柔适也。 祇，敬也。 庸，有常也。 善父母曰孝。 善兄弟曰友。"

是言乐官用乐教之，使成此六德也。

《乐记》又云："乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬。 在族党乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺。 在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。"

是乐之感人，能成忠、和、祇、庸、孝、友之六德也。

○传"教之"至"庄栗"○正义曰：此"直而温"与下三句皆使夔教胄子，令性行当然，故传发首言"教之"也。

正直者失于太严，故令"正直而温和"；宽弘者失于缓慢，故令"宽弘而庄栗"；谓矜庄严栗。

栗者，谨敬也。

○传"刚失"至"其失"○正义曰：刚彊之失入于苛虐，故令人刚而无虐。

简易之失入于傲慢，故令简而无傲。

刚、简是其本性，教之使无虐、傲，是言教之以防其失也。

由此而言之，上二句亦直、宽是其本性，直失于不温，宽失于不栗，故教之使温、栗也。

直、宽、刚、简即皋陶所谋之九德也。

九德而独举此四事者，人之大体，故特言之。

○传"谓诗"至"其言"○正义曰：作诗者自言己志，则诗是言志之书，习之可以生长志意，故教其诗言志以导胄子之志，使开悟也。

作诗者直言不足以申意，故长歌之，教令歌咏其诗之义以长其言，谓声长续之。

定本经作"永"字，明训"永"为长也。

○传"声谓"至"和乐"○正义曰：《周礼·太师》云："文之以五声：宫、商、角、征、羽。"

言五声之清浊有五品，分之为五声也。

又"太师掌六律、六吕以合阴阳之声。 阳声黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射。 阴声大吕、应钟、南吕、林钟、仲吕、夹钟"。

是六律、六吕之名也。

《汉书·律历志》云："律有十二，阳六为律，阴六为吕。"

是阴律名同，亦名吕也。

郑玄云："律述气也，同助阴宣气，与之同也。"

又云："吕，旅也，言旅助阳宣气也。"

《志》又云："律黄帝之所作也，黄帝使伶伦氏自大夏之西、昆仑之阴，取竹于嶰谷之中各生、其窍厚薄均者，断两节之间吹之，以为黄钟之宫。 制十二籥，以听凤皇之鸣，其雄声为六，雌鸣亦六，以比黄钟之宫，是为律之本。"

言律之所作如此。

圣人之作律也，既以出音，又以候气，布十二律于十二月之位，气至则律应，是六律、六吕述十二月之音气也。

"声依永"者，谓五声依附长言而为之，其声未和，乃用此律吕调和其五声，使应于节奏也。

○传"伦理"至"勉之"○正义曰："伦"之为理，常训也。

八音能谐，相应和也。

各自守分，不相夺道理，是言理不错乱相夺也。

如此则神人咸和矣。

帝言此者，命夔使勉之也。

《大司乐》云："大合乐以致鬼神示，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人。"

是神人和也。

○传"石磬"至"可知"○正义曰：乐器惟磬以石为之，故云："石，磬也。"

八音之音石磬最清，故知磬是音之声清者。

磬必击以鸣之，故云拊亦击之。

重其文者，击有大小，"击"是大击，"拊"是小击。

音声浊者粗，清者精，精则难和，举清者和，则其余皆从矣。

《商颂》云："依我磬声。"

是言磬声清，诸音来依之。

"百兽率舞"即《大司乐》云"以作动物"、《益稷》云"鸟兽跄跄"是也。

人神易感，鸟兽难感，百兽相率而舞，则神人和可知也。

夔言此者，以帝戒之云"神人以和"，欲使勉力感神人也。

乃答帝云"百兽率舞"，则神人以和，言帝德及鸟兽也。

帝曰："龙，朕堲谗说殄行，震惊朕师。 堲，疾。 殄，绝。 震，动也。 言我疾谗说绝君子之行而动惊我众，欲遏绝之。 ○堲，徐在力反。 谗，《切韵》仕咸反。 说如字，注同，徐失锐反。 殄，《切韵》徒典反。 行，下孟反，注同。 命汝作纳言，夙夜出纳朕命，惟允。"

纳言，喉舌之官。

听下言纳于上，受上言宣于下，必以信。

○喉音侯。

[疏]"帝曰龙"至"惟允"○正义曰：帝呼龙曰："龙，我憎疾人为谗佞之说，绝君子之行，而动惊我众人，欲遏之。 故命汝作纳言之官。 从早至夜出纳我之教命，惟以诚信。"

每事皆信则谗言自绝，命龙使勉之。

○传"堲疾"至"绝之"○正义曰："堲"声近疾，故为疾也。

"殄，绝"、"震，动"皆《释诂》文。

谗人以善为恶，以恶为善，故言"我疾谗说绝君子之行"。

众人畏其谗口，故为谗也，"动惊我众"，欲遏止之。

○传"纳言"至"以信"○正义曰：《诗》美仲山甫为王之喉舌。

喉舌者，宣出王命，如王咽喉口舌，故纳言为"喉舌之官"也。

此官主听下言纳于上，故以"纳言"为名。

亦主受上言宣于下，故言出朕命。

"纳言"不纳于下，"朕命"有出无入，官名"纳言"，云"出纳朕命"，互相见也。

"必以信"者，不妄传下言，不妄宣帝命，出纳皆以信也。

帝曰："咨！汝二十有二人，禹、垂、益、伯夷、夔、龙六人新命有职，四岳、十二牧凡二十二人，特敕命之。 钦哉！惟时亮天功。"

各敬其职，惟是乃能信立天下之功。

[疏]"帝曰咨"至"天功"○正义曰：帝既命用众官，乃总戒敕之曰："咨嗟！汝新命六人，及四岳、十二牧凡二十有二人，汝各当敬其职事哉！惟是汝等敬事，则信实能立天下之功。 天下之功，成王在于汝，可得不敬之哉！"○传"禹垂"至"命之"○正义曰：传以此文总结上事，据上文"询于四岳"，"咨，十有二牧"，及新命六官等，适满二十二人，谓此也。

其稷、契、皋陶、殳斨、伯与、朱虎、熊罴七人仍旧，故不须敕命之。

岳、牧亦应是旧而敕命之者，岳牧外内之官，常所咨询，故亦敕之。

郑玄云："自‘咨，十有二牧’至‘帝曰龙’，皆月正元日格于文祖所敕命也。"

案经"格于文祖"之后方始询于四岳，咨十二州牧，未必一日之内即得行此诸事，传既不说，或历日命授，乃总敕之，未必即是元日之事也。

郑以为"二十二人数殳斨、伯与、朱虎、熊罴，不数四岳"。

彼四人者直被让而已，不言居官，何故敕使敬之也？岳、牧俱是帝所咨询，何以敕牧不敕岳也？必非经旨，故孔说不然。

三载考绩，三考，黜陟幽明，三年有成，故以考功。

九岁则能否幽明有别，黜退其幽者，升进其明者。

○黜，丑律反。

庶绩咸熙。

分北三苗。

考绩法明，众功皆广。

三苗幽暗，君臣善否，分北流之，不令相从。

善恶明。

○北如字，又音佩。

令，力呈反。

[疏]"三载"至"三苗"○正义曰：自此以下史述舜事，非帝语也。

言帝命群官之后，经三载乃考其功绩，经三考则九载。

"黜陟幽明"，明者升之，暗者退之。

群官惧黜思升，各敬其事，故得"众功皆广"。

前流四凶时，三苗之君窜之西裔，更绍其嗣，不灭其国。

舜即政之后，三苗复不从化，是暗当黜之。

其君臣有善有恶，舜复分北流其三苗。

北，背也。

善留恶去，使分背也。

○传"三年"至"明者"○正义曰：三年一闰，天道成，人亦可以成功，故以三年考校其功之成否也。

九年三考，则人之能否可知，幽明有别。

"黜退其幽者"，或夺其官爵，或徙之远方。

"升进其明者"，或益其土地，或进其爵位也。

○传"考绩"至"恶明"○正义曰：考绩法明，人皆自励，故得"众功皆广"也。

"分北三苗"即是黜幽之事，故于"考绩"之下言其流之。

"分"谓别之。

云"北"者，言相背，必善恶不同。

故知三苗幽暗，宜黜其君臣，乃有善否，分背流之，不令相从。

俱徙之则善从恶，俱不徙则恶从善，言善恶不使相从，言舜之黜陟善恶明也。

郑玄以为"流四凶者，卿为伯子，大夫为男，降其位耳，犹为国君"，故以"三苗为西裔诸侯，犹为恶，乃复分北流之"，谓分北西裔之三苗也。

孔传"窜三苗"为诛也，其身无复官爵，必非黜陟之限，其所"分北"，非彼"窜"者。

王肃云："三苗之民有赦宥者，复不从化，不令相从，分北流之。"

王肃意彼赦宥者复继为国君，至不复从化，故分北流之。

禹继鲧为崇伯，三苗未必绝后，传意或如肃言。

舜生三十征庸，言其始见试用。

三十在位，历试二年，摄位二十八年。

[疏]传"历试"至"八年"○正义曰：上云："乃言厎可绩，三载"，则历试当三年。

云"二年"者，其一即是征用之年，已在上句三十之数，故惟有二年耳。

受终居摄，尚在臣位，故历试并为三十。

"在位"谓在臣位也。

五十载陟方乃死。

方，道也。

舜即位五十年，升道南方巡守，死于苍梧之野而葬焉。

三十征庸，三十在位，服丧三年，其一在三十之数，为天子五十年，凡寿百一十二岁。

[疏]传"方道"至"十二岁"○正义曰：《论语》云："可谓仁之方也已。"

孔注亦以"方"为道，常训也。

"舜即位五十年"，从格于文祖之后数之。

"升道"谓乘道而行也。

天子之行必是巡其所守之国，故通以"巡守"为名，未必以仲夏之月巡守南岳也。

《檀弓》云"舜葬苍梧之野"，是舜死苍梧之野因而葬焉。

孔以"月正元日"在"三载"、"遏密"之下，又《孟子》云，舜服尧三年丧毕，避尧之子，故"服丧三年"。

三年之丧，二十五月而毕，其一年即在三十在位之数，惟有二年。

是舜年六十二，为天子五十年，是舜"凡寿百一十二岁"也。

《大禹谟》云"帝曰‘朕宅帝位三十有三载’"，乃求禅禹。

《孟子》云："舜荐禹于天子，十有七年。"

是在位五十年，其文明矣。

郑玄读此经云："‘舜生三十’，谓生三十年也。 ‘登庸二十’，谓历试二十年。 ‘在位五十载，陟方乃死’，谓摄位至死为五十年。 舜年一百岁也。"

《史记》云："舜年三十尧举用之，年五十摄行天子事，年五十八尧崩，年六十一而践天子位，三十九年崩。"

皆谬耳。

帝厘下土，方设居方，言舜理四方诸侯，各设其官居其方。

○厘，力之反，马云："赐也，理也。"

下土，绝句；一读至"方"字绝句。

别生分类。

生，姓也。

别其姓族，分其类，使相从。

○别，彼列反。

分，方云反，徐扶问反。

作《汩作》、汩，治。

作，兴也。

言其治民之功兴，故为《汩作》之篇。

亡。

○汩音骨。

《九共》九篇、《槁饫》。

槁，劳也。

饫，赐也。

凡十一篇，皆亡。

○共音恭，王己勇反，法也，马同。

槁，苦报反。

饫，于据反。

《槁饫》亦《书》篇名也。

《汩作》等十一篇同此序。

其文皆亡，而序与百篇之序同编，故存。

今马、郑之徒百篇之序总为一卷，孔以各冠其篇首，而亡篇之序即随其次篇居见存者之间。

众家经文并尽此，唯王注本下更有"《汩作》、《九共》故逸。 故亦作古"。

[疏]"帝厘"至"槁饫"○正义曰：此序也，孔以《书序》序所以为作者之意，宜相附近，故引之各冠其篇首。

其经亡者，以序附于本篇次而为之传，故此序在此也。

帝舜治理下土诸侯之事，为各于其方置设其官，居其所在之方而统治之。

又为民别其姓族之生，分别异类，各使相从作《汩作》篇，又作《九共》九篇，又作《槁饫》之篇，凡十一篇，皆亡。

○传"言舜"至"其方"○正义曰：在《虞书》，知"帝"是舜也。

"下土"对天子之辞，故云"理四方诸侯，各为其官居其方"。

不知若为设之。

凡此三篇之序，亦既不见其经，暗射无以可中。

孔氏为传，复顺其文为其传耳，是非不可知也。

他皆仿此。

○传"汩治"至"篇亡"○正义曰："汩"之为治，无正训也。

"作"是起义，故为兴也。

"言其治民之功兴"，以意言之耳。

○传"槁，劳。 饫，赐也"○正义曰：《左传》言"槁师"者，以师枯槁，用酒食劳之，是"槁"得为劳也。

襄二十六年《左传》云："将赏，为之加膳，加膳则饫赐。"

是"饫"得为赐也。

亦不知劳赐之何所谓也。