论衡 卷二十八

正说篇第八十一

儒者说《五经》，多失其实。

前儒不见本末，空生虚说。

后儒信前师之言，随旧述故，滑习辞语。

苟名一师之学，趋为师教授，及时蚤仕，汲汲竟进，不暇留精用心，考实根核。

故虚说传而不绝，实事没而不见，《五经》并失其实。

《尚书》、《春秋》事较易，略正题目粗粗之说，以照篇中微妙之文。

说《尚书》者，或以为本百两篇，后遭秦燔《诗》、《书》，遗在者二十九篇。

夫言秦燔《诗》、《书》，是也；言本百两篇者，妄也。

盖《尚书》本百篇，孔子以授也。

遭秦用李斯之议，燔烧《五经》，济南伏生抱百篇藏於山中。

孝景皇帝时，始存《尚书》。

伏生已出山中，景帝遣晁错往从受《尚书》二十余篇。

伏生老死，《书》残不竟，晁错传於倪宽。

至孝宣皇帝之时，河内女子发老屋，得逸《易》、《礼》、《尚书》各一篇，奏之。

宣帝下示博士，然后《易》、《礼》、《尚书》各益一篇，而《尚书》二十九篇始定矣。

至孝〔武〕帝时，鲁共王坏孔子教授堂以为殿，得百篇《尚书》於墙壁中。

武帝使使者取视，莫能读者，遂秘於中，外不得见。

至孝成皇帝时，征为古文《尚书》学。

东海张霸案百篇之序，空造百两之篇，献之成帝。

帝出秘百篇以校之，皆不相应，於是下霸於吏。

吏白霸罪当至死，成帝高其才而不诛，亦惜其文而不灭。

故百两之篇，传在世间者，传见之人则谓《尚书》本有百两篇矣。

或言秦燔诗书者，燔《诗经》之书也，其经不燔焉。

夫《诗经》独燔其诗。

书，《五经》》之总名也。

传曰："男子不读经，则有博戏之心。"

子路使子羔为费宰，孔子曰"贼夫人之子。"

子路曰："有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学。"

《五经》总名为书。

传者不知秦燔书所起，故不审燔书之实。

秦始皇三十四年，置酒咸阳宫，博士七十人前为寿。

仆射周青臣进颂秦始皇。

齐人淳于越进谏，以为始皇不封子弟，卒有田常、六卿之难，无以救也，讥青臣之颂，谓之为谀。

秦始皇下其议丞相府，丞相斯以为越言不可用，因此谓诸生之言惑乱黔首，乃令史官尽烧《五经》，有敢藏诸〔诗〕书百家语者刑，唯博士官乃得有之。

《五经》皆燔，非独诸〔诗〕家之书也。

传者信之，见言诗书则独谓《〔诗〕经》之书矣。

传者或知《尚书》为秦所燔，而谓二十九，篇其遗脱不烧者也。

审若此言，《尚书》二十九篇，火之余也。

七十一篇为炭灰，二十九篇独遗邪？夫伏生年老，晁错从之学时，适得二十余篇。

伏生死矣，故二十九篇独见，七十一篇遗脱。

遗脱者七十一篇，反谓二十九篇遗脱矣。

或说《尚书》二十九篇者，法曰斗〔四〕七宿也。

四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九。

夫《尚书》灭绝於秦，其见在者二十九篇，安得法乎？宣帝之时，得佚《尚书》及《易》、《礼》各一篇，《礼》、《易》篇数亦始足，焉得有法？案百篇之序，阙遗者七十一篇，独为二十九篇立法，如何？或说曰："孔子更选二十九篇，二十九篇独有法也。"

盖俗儒之说也，未必传记之明也。

二十九篇残而不足，有传之者，因不足之数，立取法之说，失圣人之意，违古今之实。

夫经之有篇也，犹有章句〔也〕。

有章句，犹有文字也。

文字有意以立句，句有数以连章，章有体以成篇，篇则章句之大者也。

谓篇有所法，是谓章句复有所法也。

《诗经》旧时亦数千篇，孔子删去复重，正而存三百篇，犹二十九篇也。

谓二十九篇有法，是谓三百五篇复有法也。

或说《春秋》十二月也。

《春秋》十二公，犹《尚书》之百篇。

百篇无所法，十二公安得法？说《春秋》者曰："二百四十二年，人道浃，王道备，善善恶恶，拨乱世，反诸正，莫近於《春秋》。"

若此者，人道、王道适具足也。

三军六师万二千人，足以陵敌伐寇，横行天下，令行禁止，未必有所法也。

孔子作《春秋》，纪鲁十二公，犹三军之有六师也；士众万二千，犹年有二百四十二也。

六师万二千人，足以成军；十二公二百四十二年，足以立义。

说事者好神道恢义，不肖以遭祸。

是故经传篇数，皆有所法。

考实根本，论其文义，与彼贤者作书诗，无以异也。

故圣人所经，贤者作书，义穷理竟，文辞备足，则为篇矣。

其立篇也，种类相从，科条相附。

殊种异类，论说不同，更别为篇。

意异则文殊，事改则篇更。

据事意作，安得法象之义乎？

或说《春秋》二百四十二年者，上寿九十，中寿八十，下寿七十。

孔子据中寿三世而作，三八二十四，故二百四十年也。

又说为赤制之中数也。

又说二百四十二年，人道浃，王道备。

夫据三世，则浃备之说非；言浃备之说为是，则据三世之论误。

二者相伐，而立其义，圣人之意何定哉？凡纪事言年月日者，详悉重之也。

《洪范》五纪，岁、月、日、星。

纪事之文，非法象之言也。

纪十二公享国之年，凡有二百四十二，凡此以立三世之说矣。

实孔子纪十二公者，以为十二公事，适足以见王义邪？据三世，三世之数，适得十二公而足也？如据十二公，则二百四十二年不为三世见也。

如据三世，取三八之数，二百四十年而已，何必取二？说者又曰："欲合隐公之元也，不敢二年。 隐公元年，不载於经。"

夫《春秋》自据三世之数而作，何用隐公元年之事为始？须隐公元年之事为始，是竟以备足为义，据三世之说不复用矣。

说隐公享国五十年，将尽纪元年以来邪？中断以备三八之数也？如尽纪元年以来，三八之数则中断；如中断以备三世之数，则隐公之元不合，何如？且年与月日，小大异耳，其所纪载，同一实也。

二百四十二年谓之据三世，二百四十二年中之日月必有数矣。

年据三世，月日多少何据哉？夫《春秋》之有年也，犹《尚书》之有章。

章以首义，年以纪事。

谓《春秋》之年有据，是谓《尚书》之章亦有据也。

说《易》者皆谓伏羲作八卦，文王演为六十四。

夫圣王起，河出图，洛出书。

伏羲王，《河图》从河水中出，《易》卦是也。

禹之时，得《洛书》，书从洛水中出，《洪范》九章是也。

故伏义以卦治天下，禹案《洪范》以治洪水。

古者烈山氏之王得河图，夏后因之曰《连山》；〔归藏〕氏之王得河图，殷人因之曰《归藏》；伏羲氏之王得河图，周人曰《周易》。

其经卦皆六十四，文王、周公因彖十八章究六爻。

世之传说《易》者，言伏羲作八卦；不实其本，则谓伏羲真作八卦也。

伏羲得八卦，非作之；文王得成六十四，非演之也。

演作之言，生於俗传。

苟信一文，使夫真是几灭不存。

既不知《易》之为河图，又不知存於俗何家《易》也，或时《连山》、《归藏》，或时《周易》。

案礼夏、殷、周三家相损益之制，较著不同。

如以周家在后，论今为《周易》，则礼亦宜为周礼。

六典不与今礼相应，今礼未必为周，则亦疑今《易》未必为周也。

案左丘明之传，引周家以卦，与今《易》相应，殆《周易》也。

说《礼》者，皆知礼也，礼〔为〕何家礼也？孔子曰："殷因於夏礼，所损益可知也。 周因於殷礼，所损益可知也。"

由此言之，夏、殷、周各自有礼。

方今周礼邪？夏、殷也？谓之周礼，《周礼》六典。

案今《礼经》不见六典，或时殷礼未绝，而六典之礼不传，世因谓此为周礼也？案周官之法不与今礼相应，然则《周礼》六典是也。

其不传，犹古文《尚书》、《春秋》，《左氏》不兴矣。

说《论》者，皆知说文解语而已，不知《论语》本几何篇，但周以八寸为尺，不知《论语》所独一尺之意。

夫《论语》者，弟子共纪孔子之言行，敕记之时甚多，数十百篇，以八寸为尺，纪之约省，怀持之便也。

以其遗非经，传文纪识恐忘，故以但八寸尺，不二尺四寸也。

汉兴失亡，至武帝发取孔子壁中古文，得二十一篇，齐、鲁二，河间九篇：三十篇。

至昭帝女读二十一篇。

宣帝下太常博士，时尚称书难晓，名之曰传，后更隶写以传诵。

初孔子孙孔安国以教鲁人扶卿，官至荆州刺史，始曰《论语》。

今时称《论语》二十篇，又失齐、鲁、河间九篇。

本三十篇，分布亡失，或二十一篇。

目或多或少，文赞或是或误。

说《论语》者，但知以剥解之问，以纤微之难，不知存问本根篇数章目。

温故知新，可以为师；今不知古，称师如何？

孟子曰："王者之迹熄而《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作。 晋之乘，楚之《杌》，鲁之《春秋》，一也。"

若孟子之言，《春秋》者，鲁史记之名，《乘》、《檮杌》同。

孔子因旧故之名，以号《春秋》之经，未必有奇说异意，深美之据也。

今俗儒说之："春者岁之始，秋者其终也。 《春秋》之经，可以奉始养终，故号为《春秋》。"

《春秋》之经，何以异《尚书》？《尚书》者，以为上古帝王之书，或以为上所为下所书，授事相实而为名，不依违作意以见奇。

说《尚书》者得经之实，说《春秋》者失圣之意矣。

《春秋左氏传》："桓公十有七年冬十月朔，日有食之。 不书日，官失之也。"

谓官失之言，盖其实也。

史官记事，若今时县官之书矣，其年月尚大难失，日者微小易忘也。

盖纪以善恶为实，不以日月为意。

若夫公羊、谷梁之传，日月不具，辄为意使。

失平常之事，有怪异之说，径直之文，有曲折之义，非孔子之心。

夫春秋实言〔冬〕夏，不言者，亦与不书日月，同一实也。

唐、虞、夏、殷、周者，土地之名。

尧以唐侯嗣位，舜从虞地得达，禹由夏而起，汤因殷而兴，武王阶周而伐，皆本所兴昌之地，重本不忘始，故以为号，若人之有姓矣。

说《尚书》谓之有天下之代号，唐、虞、夏、殷、周者，功德之名，盛隆之意也。

故唐之为言荡荡也，虞者乐也，夏者大也，殷者中也，周者至也。

尧则荡荡民无能名；舜则天下虞乐；禹承二帝之业，使道尚荡荡，民无能名；殷则道得中；周武则功德无不至。

其立义美也，其褒五家大矣，然而违其正实，失其初意。

唐、虞、夏、殷、周，犹秦之为秦，汉之为汉。

秦起於秦，汉兴於汉中，故曰犹秦、汉；犹王莽从新都侯起，故曰亡新。

使秦、汉在经传之上，说者将复为秦、汉作道德之说矣。

尧老求禅，四岳举舜。

尧曰："我其试哉！"说《尚书》曰："试者，用也；我其用之为天子也。"

文为天子也。

文又曰："女於时，观厥刑於二女。"

观者，观尔虞舜於天下，不谓尧自观之也。

若此者，高大尧、舜，以为圣人相见已审，不须观试，精耀相照，旷然相信。

又曰："四门穆穆，入於大麓，烈风雷雨不迷。"

言大麓，三公之位也。

居一公之位，大总录二公之事，众多并吉，若疾风大雨。

夫圣人才高，未必相知也。

圣成事，舜难知佞，使皋陶陈知人之法。

佞难知，圣亦难别。

尧之才，犹舜之知也。

舜知佞，尧知圣。

尧闻舜贤，四岳举之，心知其奇而未必知其能，故言"我其试〔哉〕！"试之於职，妻以二女，观其夫妇之法，职治修而不废，夫道正而不僻。

复令人庶之野，而观其圣，逢烈风疾雨，终不迷惑。

尧乃知其圣，授以天下。

夫文言"观""试"，观试其才也。

说家以为譬喻增饰，使事失正是，诚而不存；曲折失意，使伪说传而不绝。

造说之传，失之久矣。

后生精者，苟欲明经，不原实，而原之者亦校古随旧，重是之文，以为说证。

经之传不可从，《五经》皆多失实之说。

《尚书》、《春秋》，行事成文，较著可见，故颇独论。

书解篇第八十二

或曰："士之论高，何必以文？"

答曰：夫人有文质乃成。

物有华而不实，有实而不华者。

《易》曰："圣人之情见乎辞。"

出口为言，集札为文，文辞施设，实情敷烈。

夫文德，世服也。

空书为文，实行为德，著之於衣为服。

故曰：德弥盛者文弥缛，德弥彰者人弥明。

大人德扩其文炳。

小人德炽其文斑。

官尊而文繁，德高而文积。

华而晥者，大夫之箦，曾子寝疾，命元起易。

由此言之，衣服以品贤，贤以文为差。

愚杰不别，须文以立折。

非唯於人，物亦咸然。

龙鳞有文，於蛇为神；凤羽五色，於鸟为君；虎猛，毛蚡蚖；龟知，背负文：四者体不质，於物为圣贤。

且夫山无林，则为土山，地无毛，则为泻土；人无文，则为仆人。

土山无麋鹿，泻土无五谷，人无文德，不为圣贤。

上天多文而后土多理。

二气协和，圣贤禀受，法象本类，故多文彩。

瑞应符命，莫非文者。

晋唐叔虞、鲁成季友、惠公夫人号曰仲子，生而怪奇，文在其手。

张良当贵，出与神会，老父授书，卒封留侯。

河神，故出图，洛灵，故出书。

竹帛所记怪奇之物，不出潢洿。

物以文为表，人以文为基。

棘子成欲弥文，子贡讥之。

谓文不足奇者，子成之徒也。

著作者为文儒，说经者为世儒。

二儒在世，未知何者为优。

或曰："文儒不若世儒。 世儒说圣人之经，解贤者之传，义理广博，无不实见，故在官常位，位最尊者为博士，门徒聚众，招会千里，身虽死亡，学传於后。 文儒为华淫之说，於世无补，故无常官，弟子门徒不见一人，身死之后，莫有绍传，此其所以不如世儒者也。"

答曰：不然。

夫世儒说圣情，□□□□，共起并验，俱追圣人。

事殊而务同，言异而义钧。

何以谓之文儒之说无补於世？世儒业易为，故世人学之多；非事可析第，故宫廷设其位。

文儒之业，卓绝不循，人寡其书，业虽不讲，门虽无人，书文奇伟，世人亦传。

彼虚说，此实篇。

折累二者，孰者为贤？案古俊又著作辞说，自用其业，自明於世。

世儒当时虽尊，不遭文儒之书，其迹不传。

周公制礼乐，名垂而不灭。

孔子作《春秋》，闻传而不绝。

周公、孔子，难以论言。

汉世文章之徒，陆贾、司马迁、刘子政、扬子云，其材能若奇，其称不由人。

世传《诗》家鲁申公，《书》家千乘欧阳、公孙，不遭太史公，世人不闻。

夫以业自显，孰与须人乃显？夫能纪百人，孰与廑能显其名？

或曰："著作者，思虑间也，未必材知出异人也。 居不幽，思不至。 使著作之人，总众事之凡，典国境之职，汲汲忙忙，〔何〕暇著作？试使庸人积闲暇之思，亦能成篇八十数。 文王日昃不暇食，周公一沐三握发，何暇优游为丽美之文於笔札？孔子作《春秋》，不用於周也。 司马长卿不预公卿之事，故能作子虚之赋。 扬子云存中郎之官，故能成《太玄经》，就《法言》。 使孔子得王，《春秋》不作。 〔籍〕长卿、子云为相，赋玄不工。"

答曰：文王日昃不暇食，此谓演《易》而益卦。

周公一沐三握发，为周改法而制。

周道不弊，孔子不作，休思虑间也！周法阔疏，不可因也。

夫禀天地之文，发於胸臆，岂为间作不暇日哉？感伪起妄，源流气。

管仲相桓公，致於九合。

商鞅相孝公，为秦开帝业。

然而二子之书，篇章数十。

长卿、子云，二子之伦也。

俱感，故才并；才同，故业钧。

皆士而各著，不以思虑间也。

问事弥多而见弥博，官弥剧而识弥泥。

居不幽则思不至，思不至则笔不利。

嚚顽之人，有幽室之思，虽无忧，不能著一字。

盖人材有能，无有不暇。

有无材而不能思，无有知而不能著。

有鸿材欲作而无起，细知以问而能记。

盖奇有无所因，无有不能言，两有无所睹，无不暇造作。

或曰："凡作者精思已极，居位不能领职。 盖人思有所倚着，则精有所尽索。 著作之人，书言通奇，其材已极，其知已罢。 案古作书者，多位布散盘解，辅倾宁危，非著作之人所能为也。 夫有所逼，有所泥，则有所自，篇章数百。 吕不韦作《春秋》举家徙蜀；淮南王作道书，祸至灭族；韩非著治术，身下秦狱。 身且不全，安能辅国？夫有长於彼，安能不短於此？深於作文，安能不浅於政治？"答曰：人有所优，固有所劣；人有所工，固有所拙。

非劣也，志意不为也，非拙也，精诚不加也。

志有所存，顾不见泰山；思有所至，有身不暇徇也。

称干将之利，刺则不能击，击则不能刺，非刃不利，不能一旦二也。

蛢弹雀则失鷃，射鹊则失雁，方员画不俱成，左右视不并见，人材有两为，不能成一。

使干将寡刺而更击，舍鹊而射雁，则下射无失矣。

人委其篇章，专为〔政〕治，则子产、子贱之迹不足侔也。

古作书者，多立功不用也。

管仲、晏婴，功书并作；商鞅、虞卿，篇治俱为。

高祖既得天下，马上之计未败，陆贾造《新语》，高祖粗纳采。

吕氏横逆，刘氏将倾，非陆贾之策，帝室不宁。

盖材知无不能，在所遭遇，遇乱则知立功，有起则以其材著书者也。

出口为言，著文为篇。

古以言为功者多，以文为败者希。

吕不韦、淮南王以他为过，不以书有非，使客作书，不身自为；如不作书，犹蒙此章章之祸。

人古今违属，未必皆著作材知极也。

邹阳举疏，免罪於梁。

徐乐上书，身拜郎中。

材能以其文为功於人，何嫌不能营卫其身？韩蚤信公子非，国不倾危。

及非之死，李斯如奇，非以著作材极，不能复有为也。

春物之伤，或死之也，残物不伤，秋亦不长。

假令非不死，秦未可知。

故才人能令其行可尊，不能使人必法己；能令其言可行，不能使人必采取之矣。

或曰："古今作书者非一，各穿凿失经之实传，违圣人质，故谓之蕞残，比之玉屑。 故曰：“蕞残满车，不成为道；玉屑满箧，不成为宝。"

前人近圣，犹为蕞残，况远圣从后复重为者乎？其作必为妄，其言必不明，安可采用而施行？”

答曰：圣人作其经，贤者造其传，述作者之意，采圣人之志，故经须传也。

俱贤所为，何以独谓经传是，他书记非？彼见经传，传经之文，经须而解，故谓之是。

他书与书相违，更造端绪，故谓之非。

若此者，韪是於《五经》。

使言非《五经》，虽是不见听。

使《五经》从孔门出，到今常令人不缺灭，谓之纯壹，信之可也。

今《五经》遭亡秦之奢侈，触李斯之横议，燔烧禁防，伏生之休，抱经深藏。

汉兴，收《五经》，经书缺灭而不明，篇章弃散而不具。

晁错之辈，各以私意分拆文字，师徒相因相授，不知何者为是。

亡秦无道，败乱之也。

秦虽无道，不燔诸子。

诸子尺书，文篇具在，可观读以正说，可采掇以示后人。

后人复作，犹前人之造也。

夫俱鸿而知，皆传记所称，文义与经相薄。

何以独谓文书失经之实？由此言之，经缺而不完，书无佚本，经有遗篇。

折累二者，孰与蕞残？《易》据事象，《诗》采民以为篇，《乐》须〔民〕欢，《礼》待民平。

四经有据，篇章乃成。

《尚书》、《春秋》，采掇史记。

史记兴无异，以民事一意，《六经》之作皆有据。

由此言之，书亦为本，经亦为末，末失事实，本得道质。

折累二者，孰为玉屑？知屋漏者在宇下，知政失者在草野，知经误者在诸子。

诸子尺书，文明实是。

说章句者，终不求解扣明，师师相传，初为章句者，非通览之人也。