朱子语类 朱子语类卷第四十四 论语二十六

宪问篇

宪问耻章

问：「集注云：『宪之狷介，其於「邦无道谷」之可耻，固知之；至於「邦有道谷」之可耻，恐未必知。

』何也？」曰：「邦有道之时，不能有为 ，只小廉曲谨，济 得甚事。

且如旧日秦丞相当国 ，有人壁立万仞，和宫观也不请，此莫是世间第一等人！及秦既死，用之为台諫，则不过能论贪污而已，治录云：「为 侍从 ，不过做得寻 常事，此不免圣人所谓耻也。

」於国 家大计，亦无所建立。

且如『子贡问士』一段，『宗族称孝，乡党称弟』之人，莫是至好；而圣人必先之以『行己有耻，不辱君命』为 上。

盖孝弟之人，亦只是守得那一夫之私行，不能充其固有之良心。

然须是以孝弟为 本，无那孝弟，也做不得人，有时方得恰好。

须是充那固有之良心，到有耻、不辱君命处，方是。

」谦之。

治录云：「子贡问士，必先答以『行己有耻，使於四方不辱君命』。

自今观之，宗族乡党皆称孝弟，岂不是第一等人？然圣人未以为 士之至行者，仅能行其身无过，而无益於人之国 ，不足深贵也。

」问：「『邦有道谷，邦无道谷，耻也。

』诸家只解下一脚尔，上一句却不曾说著。

此言『邦有道谷，邦无道谷』，而继之以耻也者，岂非为 世之知进不知退者设耶？」曰：「『谷』之一字，要人玩味。

谷有食禄之义。

言有道无道，只会 食禄，略无建明，岂不可深耻！」謨。

克伐怨欲不行章「克伐怨欲」，须从 根上除治。

閎祖。

「克伐怨欲不行」，只是遏杀 得住。

此心不问存亡，须是克己。

祖道。

「克伐怨欲不行」，所以未得为 仁者，如面前有一事相触，虽能遏其怒，毕竟胸中有怒在，所以未得为仁 。

盖卿。

晞逊问：「『克伐怨欲不行』，如何？」曰：「此譬如停贼\在家，岂不为 害。

若便赶將 出去，则祸根绝矣。

今人非是不能克去此害，却有与它打做一片者。

」人杰 。

问：「『克代怨欲不行』，孔子不大段与原宪。

学者用工夫，且於此不行焉亦可。

」曰：「须是克己，涵养以敬，於其方萌即绝之。

若但欲不行，只是遏得住，一旦决裂，大可忧！」可学。

问「可以为 难矣」。

曰：「这箇也是他去做功夫，只是用功浅\在。

」燾。

问「克伐怨欲不行」。

曰：「不行，只是遏在胸中不行耳，毕竟是有这物在裏。

才说无，便是合下埽去，不容它在裏。

譬如一株草，?去而留其根，与连其根?去，此箇意思如何？而今人於身上有不好处，须是合下便?去。

若只是在人面前不行，而此箇根苗常留在裏，便不得。

」又问：「而今觉得身上病痛，闲时自谓都无之，才感物时便自发出，如何除得？」曰：「闲时如何会 发？只是感物便发。

当其发时，便?除去，莫令发便了。

」又问：「而今欲到无欲田地，莫只是?除熟后，自会 如此否？」曰：「也只是?除熟。

而今人於身上不好处，只是常?去之。

才发便?，自到熟处。

」夔孙。

问：「『克伐怨欲不行』，此是禁制之，未能绝去根苗也。

」曰：「说也只是恁地说。

但要见得那绝去根苗底是如何用功，这禁制底是如何用功，分別这两 般功夫是如何。

」又问：「恐绝去根苗底，如顏子克己否？」曰：「如『勿』字，也是禁止之。

公更去子细思量。

只恁地如做时文样 底说，不济 事。

」燾。

问：「『克伐怨欲』须要无。

先生前日令只看大底道理，这许多病自无。

今看来 莫是见得人己一体，则求胜 之心自无；见得事事皆己当为 ，则矜伐之心自无；见得『死生有命，富贵在天』，则忿怨贪欲之心自无否？」曰：「固是如此，这已是第二著了。

」问：「莫是见得天地同然公共底道理否？」曰：「这亦是如此，亦是第二著。

若见得本来 道理，亦不待说与人公共、不公共。

见得本来 道理只自家身己上，不是箇甚么？是伐箇甚么？是怨、欲箇甚么？所以夫子告顏子，只是教他『克己復 礼』。

能恁地，则许多病痛一齐退听。

『出门如见大宾，使民如承大祭』，这是防贼\工夫。

『克己復 礼』，这是杀 贼\工夫。

」贺孙。

「克己」底是一刀两 段，而无『克伐怨欲』了。

『克伐怨欲不行』底，则是忍著在內 ，但不放出耳。

燾。

「克伐怨欲不行」，只是禁止不使之行；其要行之心，未尝忘也。

「克己復 礼」，便和那要行之心都除却。

此「克己」与「克伐怨欲不行」，所以气 象迥別也。

枅。

问：「『克伐怨欲不行』，何以未足为 仁？必『克己復 礼』乃得为 仁？」曰：「『克己』者，一似家中捉出箇贼\，打杀 了便没事。

若有『克伐怨欲』而但禁制之，使不发出来 ，犹关闭所谓贼\者在家中；只是不放出去外头作过，毕竟窝藏。

」必大。

问「克己」与「克伐怨欲不行」。

曰：「『克己』是拔去病根，『不行』是捺在这裏，且教莫出，然这病根在这裏。

譬如捉贼\，『克己』便是开门赶出去，索性与他打杀 了，便是一头事了。

『不行』是闭了门，藏在裏面，教它且不得出来 作过。

」谦之。

「克己」，如誓不与贼\俱生；「克伐怨欲不行」，如「薄伐玁狁，至于太原」，但逐出境而已。

僩。

安卿说「克伐怨欲不行」。

先生问曰：「这箇禁止不行，与那非礼勿视听言动 底『勿』字，也只一般。

何故那箇便是为 仁？这箇禁止却不得为 仁？必有些子异处，试说看。

」安卿对 曰：「非礼勿视听言动 底是於天理人欲之几 ，既晓 然判別得了，便行从 天理上去。

『克伐怨欲不行』底，只是禁止不行这箇人欲，却不知於天理上用功，所以不同。

」曰：「它本文不曾有此意。

公何据 輒如此说？」久之，曰：「有一譬喻：如一箇人要打人，一人止之曰：『你不得打！才打他一拳，我便解你去官裏治你。

』又一人曰：『你未要打它。

』此二者便是『克己』与『不行』之分。

『克己』是教它不得打底，便是从 根源上与它说定不得打。

未要打底是这裏未要打，及出门去，则有时而打之矣。

观此，可见『克己』者是从 根源上一刀两 断 ，便斩 绝了，更不復 萌；『不行』底只是禁制它不要出来 ，它那欲为 之心未尝忘也。

且如怨箇人，却只禁止说，莫要怨它，及至此心欲动 ，又如此禁止。

虽禁止得住，其怨之之心则未尝忘也。

如自家饥，见芻豢在前，心中要喫 ，却忍得不喫 。

虽强忍住，然其欲喫 之心未尝忘。

『克己』底，则和那欲喫 之心也打叠杀 了。

」僩。

李閎祖问目中有「『克伐怨欲不行』及『非礼勿视听言动 』一段。

先生问德明云：「谓之『勿』，则与『不行』者亦未有异，何以得仁？」德明对 曰：「『勿』者，禁止之词。

顏子工夫只是积渐克將 去，人欲渐少，天理渐多；久之则私意剥尽，天理復 全，方是仁。

」曰：「虽如是，终是『勿』底意犹在，安得谓之仁？」再三请益。

曰：「到此说不得。

只合实下工夫，自然私意留不住。

」德明。

问：「『克伐』与『克復 』，只是一箇『克』字，用各不同。

窃谓『克己』是以公胜 私，『克伐』是有意去胜 人。

」曰：「只是箇出入意。

『克己』是入来 胜己 ，『克伐』是出去胜 人。

」问：「杨 敬仲说：『「克」字训能。

此己，元不是不好底。

「为 仁由己」，何尝不好。

「克己復 礼」，是能以此己去復 礼也』。

」曰：「艾轩亦训是作能，谓能自主宰。

此说虽未善，然犹是著工夫。

若敬仲之言，是谓无己可克也。

」德明。

问：「『克伐怨欲』章，不知原宪是合下见得如此，还是他气 昏力弱，没柰何如此？」曰：「是他从 来只 把这箇做好了，只要得不行便了，此所以学者须要穷理。

只缘他见得道理未尽，只把这箇做仁。

然较之世之沉迷私欲者，他一切不行，已是多少好。

惟圣道广大，只恁地不济 事，须著进向上去。

『克伐怨欲』，须要无始得。

若藏蓄在这裏，只是做病。

」问：「原宪本也不是要藏蓄在这裏。

」曰：「这也未见他要藏蓄在。

只是据 他说，便不是了。

公不消如此看。

只那箇是是，那箇是不是。

圣人分明说这箇不是仁，公今只看合要无，合要有了不行。

若必定要无，下梢犹恐未能尽去。

若合下只要不行便了，道如何？」问：「孔子既云『不知其仁』，原宪却不问仁，何也？」曰：「这便是他失问。

这也是他从 来 把自见做好了如此。

明道亦说：『原宪承当不得，所以不復 问。

』他非独是这句失问，如『邦有道谷，邦无道谷，耻也』，也失问。

邦无道，固不当受禄；若有道，如何也不可受禄？当时未见得意思，也须著较量。

盖邦无道而受禄，固不可；有道而苟禄，亦不可。

」问：「原宪也不是箇气 昏力弱底人，何故如此？」曰：「他直是有力。

看他孤洁节介，卒未易及，只是见识自如此。

若子路见识较高，他问时须问到底。

然教原宪去为 宰从 政，未必如子路冉求之徒。

若教子路冉求做原宪许多孤介处，也做不得。

孟子曰：『人有不为 也，而后可以有为 。

』原宪却似只要不为 ，却不理会 有为 一节。

如今看道理，也恁地渐渐看將 去。

不可说道无所见，无所得，便放倒休了；也不可道有些小所见，有些小所得，便自喜道：『只消如此。

』这道理直是无穷！」贺孙。

问：「原宪强制『克伐怨欲』，使之不行，是去半路上做工夫，意思与告子相似。

观其辞所合得之粟，亦是此意。

」曰：「宪是箇狷者。

传 中说宪介狷处亦多。

」广。

或说：「宪问仁，是原宪有所感。

」曰：「不必如此说。

凡观书 ，且论此一处文义如何，不必它说。

」可学。

有德者必有言章

问范氏之说。

曰：「以心譬仁，以四肢譬勇，此说亦无甚病。

若欲以勇为 义之属 ，则是夫子亦不合说『仁者必有勇』也。

范氏之失却在首句所谓『仁之为 力，举者莫能胜 』上。

盖欲以此形容『勇』字，却不知其不类也。

」必大。

南宫适问於孔子章

南宫适大意是说德之可贵，而力之不足恃。

说得也好，然说不透，相似说尧 舜贤於桀紂一般。

故圣人不答，也是无可说。

盖他把做不好，又说得是；把做好，又无可说，只得不答而已。

亦见孔子不恁地作闹，得过便过。

淳。

问：「如何见得以禹稷比夫子？」曰：「旧说如此。

观夫子不答，恐有此意，但问得鶻突。

盖适意善而言拙，擬人非其伦尔。

太史公亦以盗跖与伯夷並说。

伯夷传 乃史迁自道之意。

」必大。

问：「明道谓适以禹稷比夫子，故夫子不答。

上蔡以为 首肯之意，非直不答也。

龟山以为 禹稷有天下不止躬稼，夫子未尽然其言，故不答。

三说孰是？」曰：「适之言亦不为 不是，问得也疏。

禹稷是好人，羿奡自是不好底人，何消恁地比並说。

夫子也只是不答，缘问得騃。

正如仲尼贤如盗跖，这般说话，岂不是騃！然它意思却好，所以出而圣人称美之曰：『君子哉若人！尚德哉若人！』如孟子所谓『孳孳为 善者，舜之徒也』云云；『不以舜之所以事尧 事君』云云，这般言语多少精密！适之问如何似得这般话。

」举似某人诗云云：「何似仲尼道最良。

张僧范寇知何物？却与宣尼较短长！」宇。

问：「夫子不答南宫适之问，似有深意。

」曰：「如何？」过谓：「禹稷之有天下，羿奡不得其死，固是如此，亦有德如禹稷而不有天下者，孔子终身为 旅人是也；亦有恶 如羿奡而得其终者，盗跖老死於牖下是也。

凡事应 之必然，有时而或不然。

惟夫子之圣，所以能不答。

君子之心，亦为 其所当为 ，而不计其效之在彼。

」蜀录云：「必然之中，或有不然者存。

学者之心，惟知为 善而已，他不计也。

夫子不答，固有深意，非圣人不能如是。

」曰：「此意思较好。

」过。

君子而不仁者章

问：「此君子莫只是轻说，不是指那成德者而言否？」曰：「『君子而不仁者有矣夫』，他只是用这般现成句。

」义刚。

问此章。

曰：「君子譬如纯白底物事，虽有一点黑，是照管不到处。

小人譬如纯黑底物事，虽有一点白处，却当不得白也。

」燾。

爱 之能勿劳 乎章

至之问「爱 之能勿劳 乎」。

曰：「爱 之而弗劳 ，是姑息之爱 也。

凡人之爱 ，多失於姑息。

如近有学者持服而来 ，便自合令他归去。

却念他涉千里之远，难为 使他徒来 而徒去，遂不欲却他。

此便是某姑息处，乃非所以为 爱 也。

」时举。

为 命章

问「为 命，裨諶草创之」。

曰：「春秋之辞命，犹是说道理。

及战 国 之谈说，只是说利害，说到利害的当处便转。

」谦之。

或问子产章子产心主於宽，虽说道「政尚严 猛」，其实乃是要用以济 宽耳，所以为 惠人。

贺孙。

「『问管仲，曰：「人也。

」』范杨 皆以为 尽人道，集注以为『 犹云，此人也』，如何？」曰：「古本如此说，犹诗所谓『伊人』，庄子所谓『之人也』。

若作尽人道说，除管仲是箇人，他人便都不是人！更管仲也未尽得人道在，『夺伯氏駢邑』，正谓夺为 己有。

」问：「集注言管仲子产之才德。

使二人从 事於圣人之学，则才德可以兼全否？」曰：「若工夫做到极处，也会 兼全。

」宇。

问：「孔子所称管仲夺伯氏邑，『没齿无怨言』，此最难，恐不但是威力做得。

」曰：「固是。

虽然，亦只是霸者事。

」问：「武侯於廖立李平是如何？」曰：「看武侯事跡，尽有驳杂去处；然事虽未纯，却是王者之心。

管仲连那心都不好。

程先生称武侯『有王佐之才』，亦即其心而言之，事跡间有不纯也。

然其要分兵攻魏，先主將 一军入斜谷，关羽將 荆州之眾北向，则魏首尾必不相应 ，事必集矣。

蜀人材难得，都是武侯逐旋招致许多人，不似高祖光武时云合响应 也。

」贺孙。

问：「集注云：『管仲之德，不胜 其才；子产之才，不胜 其德，其於圣人之道，概乎其未有闻也。

』若据 二子所成之事跡，则诚\未知圣人之学。

然观管仲『非鬼神通之，精神之极也』之语，与子产论伯有事，其精思察理如此，恐亦未可谓全不知圣人之学。

」曰：「大处他不知，如此等事，他自知之。

且使子路为 郑国 ，必须强似子产。

观其自谓三年为 国 ，『可使有勇，且知方也』，则必不为 强国 所服属 矣。

」广。

贫而无怨章

问「贫而无怨难，富而无骄易」。

曰：「贫则无衣可著，无饭可喫 ，存活不得，所以无怨难。

富则自有衣著，自有饭喫 ，但略知义理，稍能守本分，便是无骄，所以易。

二者其势 如此。

」燾。

「贫而无怨」，不及於「贫而乐 」者，又胜 似「无諂」者。

子路问成人章

至之问：「『子路问成人』一章，曰『知』，曰『不欲』，曰『勇』，曰『艺』。

有是四德，而『文之以礼乐 』，固『可以为 成人』。

然圣人却只举臧武仲公绰卞庄子冉求，恐是就子路之所及而言。

」曰：「也不是拣 低底说，是举这四人，要见得四项。

今有人知足以致知，又无贪欲，又勇足以决，又有才能，这箇亦自是甚么样 人了！何况又『文之以礼乐 』，岂不足为 成人。

」又问：「集注谓『才全德备 ，浑然不见一善成名之跡，粹然无復 偏倚驳杂之弊』，虽圣人亦不过如此。

后面又说：『若论其至，则非圣人尽人道不足以语此。

』然则圣人之尽人道，事体似又別？」曰：「若圣人，则不用件件恁地说。

」又问：「下面说：『见利思义，见危授命，久要不忘平生之言。

』觉见子路也尽得此三句，不知此数 语是夫子说，是子路说？」曰：「这一节难说。

程先生说『有忠信而不及於礼乐 』，也偏。

」至之云：「先生又存胡氏之说在后，便也怕是胡氏之说是，所以存在后。

」倪。

时举录略，別出。

至之问「子路问成人」一章。

曰：「有知而不能不欲，则无以守其知；能不欲而不能勇，则无以决其为知 。

不欲且勇矣，而於艺不足，则於天下之事有不能者矣。

然有是四者，而又『文之以礼乐 』，兹其所以为 成人也。

」又问：「若圣人之尽人道，则何以加此？」曰：「圣人天理浑全，不待如此逐项说矣。

」时举。

或问「文之以礼乐 」。

曰：「此一句最重。

上面四人所长，且把做箇朴 素子，唯『文之以礼乐 』，始能取四子之所长，而去四子之所短。

然此圣人方以为 『亦可以为 成人』，则犹未至於践形之域也。

」时举。

亚夫问「子路成人」章。

曰：「这一章，最重在『文之以礼乐 』一句上。

『今之成人者』以下，胡氏以为 是子路之言，恐此说却是，盖圣人不应 只说向下去。

且『见利思义』至『久要不忘平生之言』三句，自是子路已了得底事，亦不应 只恁地说。

盖子路以其所能而自言，故胡氏以为 『有「终身诵之」之固』也。

」亚夫云：「若如此，夫子安得无言以继之？」曰：「恐是他退后说，也未可知。

」时举。

杨 尹叔问：「『今之成人』以下，是孔子言，抑子路言？」曰：「做子路说方顺。

此言亦似子路模样 。

然子路因甚如此说？毕竟亦未见得。

」又问：「公绰不欲等，可以事证否？」曰：「亦不必证。

此只是集眾善而为 之，兼体用、本末而言。

」淳。

子问公叔文子章

「时然后言」者，合说底不差过它时节。

植。

问「子问公叔文子」章。

曰：「且说这三个『不厌』字意思看。

」或云：「缘它『时然后言』，『时然后笑』，『时然后取』，所以人不厌之。

」曰：「惟其人不厌之，所以有『不言、不笑、不取』之称也。

盖其言合节拍，所以虽言而人不厌之，虽言而实若不言也。

这『不厌』字意，正如孟子所谓『文王之囿，方七十里，民犹以为 小』相似。

」僩。

魏才仲问：「『子问公叔文子』一段，当时亦未必是夸。

」曰：「若不是夸，便是错说了。

只当时人称之已过当，及夫子问之，而贾所言又愈甚，故夫子不信。

」可学。

「如『不言，不笑，不取』，似乎难，却小。

若真能如此，只是一偏之行。

然公明贾却说『以告者过也』。

『时然后言，乐 然后笑，义然后取』，似乎易，却说得大了。

盖能如此，则是『时中』之行也。

」燾。

晋文公譎而不正章

因论桓文譎正，曰：「桓公是较本分得些子。

文公所为 事，却多有曲折处，左传 所载可见，盖不特天王狩河阳一事而已。

」义刚。

问：「晋文『譎而不正』，诸家多把召王为 晋文之譎。

集注谓『伐卫以致楚师，而阴谋\以取胜 』，这说为 通。

」曰：「晋文举事，多是恁地，不肯就正做去。

吕 伯恭博议论此一段甚好，然其说忒巧。

逐节看来 ，却都是如此。

晋文用兵，便是战 国 孙吴 气 习。

」宇。

东莱博议中论桓文正譎甚详，然说亦有过处。

又曰：「桓公虽譎，却是直拔行將 去，其譎易知。

如晋文，都是藏头没尾，也是蹺踦。

」驤。

子路曰桓公杀 公子纠章周衰，王道不振，管仲乃能「九合诸侯，不以兵车」，功被当时，泽 流后世，谁得如他之仁！「如其仁」，夫子许其有仁之事功也。

砥。

江彝叟问：「管仲，『如其仁』，顏漕说作管仲之仁如召忽，是否？」曰：「圣人於上面，岂曾许召忽仁来 。

圣人分明直许管仲云：『九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。

如其仁！』『如其仁』者，谁得似他这仁！」又云：「公且仔细看他是许管仲，不是许管仲？圣人上面既说得管仲如此大了，后面却如何只恁地小结杀得 ？且如公做文字，上面说几 句重了，下面如何恁地轻去得？」江兄又问：「顏漕之意，以召忽之死为 仁，而管仲似之。

」曰：「圣人於上面已自说『自经於沟 瀆』一项，已结之矣，岂得更如此？」先生因说：「扬雄言：『爰变丹青，如其智！』这句便是不许他底说话。

且如易中所谓『又谁咎也』，自有三箇，而其义则有两 样： 如『不节之嗟』与『自我致寇』言之，则谓咎皆由己，不可咎诸人。

如『出门同人』言之，则谓人谁有咎之者矣。

以此见古人立言，有用字虽同而其义则不同。

」卓。

贺孙疑同闻別出。

江问：「『如其仁』，或说如召忽之仁。

」曰：「公且道此是许管仲，是不许管仲？看上面如此说，如何唤 做不许他。

上面说得如此大了，下面岂是轻轻说过。

旧见人做时文，多做似仁说，看上文是不如此。

公且道自做数 句文字，上面意如此，下面意合如何？圣人当时举他许多功，故云谁如得他底仁！终不成便与许顏子底意相似。

管仲莫说要他『三月不违仁』，若要他三日，也不会 如此。

若子贡冉求诸人，岂不强得管仲！」贺孙。

亚夫问：「管仲之心既已不仁，何以有仁者之功？」曰：「如汉高祖唐太宗，未可谓之仁人。

然自周室之衰，更春秋战 国 以至暴秦，其祸极矣！高祖一旦出来平 定天下，至文景时几 致刑措。

自东汉以下，更六朝五胡以至於隋，虽曰统一，然煬 帝继之，残虐尤甚，太宗一旦埽除以致贞观之治。

此二君者，岂非是仁者之功耶！若以其心言之，本自做不得这箇功业。

然谓之非仁者之功，可乎？管仲之功，亦犹是也。

」时举。

才仲问：「南轩解子路子贡问管仲，疑其『未仁』，『非仁』，故举其功以告之。

若二子问『管仲仁乎』，则所以告之者异。

此说如何？」先生良久曰：「此说却当。

」可学。

问：「集注说：『子路疑管仲忘君事讎，忍心害理，不得为 仁。

』此忍心之『忍』，是残忍之『忍』否？方天理流行时，遽遏绝之使不得行，便是忍心害理矣。

」曰：「伤 其惻 隱之心，便是忍心，如所谓『无求生以害仁』，害仁便是忍心也。

故谢子说『三仁』云：『三子之行，同出於至诚\惻 怛之意。

』此说甚好。

」广。

子贡曰管仲非仁章

安卿问：「伊川言：『仲始与之同谋\，遂与之同死，可也。

知辅之爭为 不义，將 自免以图后功，亦可也。

』窃谓天下无两 可之理，一是则一非，如两 可之说，恐亦失之宽否？」曰：「虽无两 可，然前说亦是可。

但自免以图后功，则可之大者。

」淳曰：「孟子『可以死，可以无死』，是始者见其可以死，后细思之，又见其可以无死，则前之可者为 不可矣。

」曰：「即是此意。

」安卿又问：「集注谓：『王魏先有罪而后有功，不可以相揜。

』只是论其罪则不须论其功，论其功则不须论其罪否？」曰：「是。

」尧 卿问：「管仲功可揜过否？」曰：「他义不当死。

」久之，又曰：「这般处也说得不分晓 。

大抵后十篇不似前十篇。

如『子路问成人』处，说得也粗。

」安卿云：「只是臧武仲之知等，皆不是十分底事。

」曰：「是。

」义刚。

淳录同。

问：「集解云：『管仲有功而无罪，故圣人独称其功。

王魏先有罪而后有功，则不以相掩可也。

』其视程子说，固平实矣。

然人之大节已失，其余莫不足观否？」曰：「虽是大节已失，毕竟他若有功时，只得道他是有功，始得。

」广。

管仲不死子纠，圣人无说，见得不当死。

后又有功可称，不是后功可以偿前不死之罪也。

伊川有此意，亦恐看得不曾仔细。

魏郑公则是前仕建成矣，不当更仕太宗，后却有功。

温 公论嵇绍王裒，谓绍后有死节之功，须还前不是。

后既策名委质，只得死也，不可以后功掩前过。

王魏二公谓功可以补过，犹可。

管仲则前无过而后有功也。

杨 。

「管仲，孔子自有说他过处，自有说他功处，过不能以揜功。

如唐之王魏亦然。

」或问：「设有弒父弒君不可赎之罪，虽有功，亦在所不说矣。

」曰：「如此，则无可言者。

」文蔚。

问：「圣人分明是大管仲之功，而孟子硬以为 卑，如何？」曰：「孟子是不肯做他底，是见他做得那规模来 低。

」因云：「若仲辅其君，使佐周室以令天下，俾诸侯朝聘贡赋皆归於王室，而尽正名分，致周之命令復 行於天下，己乃退就藩臣之列，如此乃是。

今仲纠合诸侯，虽也是尊王室，然朝聘贡赋皆是归己，而命令皆由己出。

我要如此便如此，初不稟命於天子。

不过只是要自成霸业而已，便是不是。

」义刚。

陈成子弒简公章

问「陈成子弒简公」一章。

曰：「哀公若委之孔子，孔子须有计画以处之，必不空言而但已也。

谓须有后手。

意孔子，若哀公委之以权 ，必有道理以制三子，但有些罅缝，事便可成。

」谓举国 不从 ，而三子內 一箇动 ，便得。

又问：「程子云：『左氏记孔子之言曰：「陈恒弒其君，民之不与者半。

以鲁之眾，加齐之半，可克也。

」此非孔子之言。

诚\若此言，是以力不以义也。

』」曰：「圣人举事，也不会 只理会 义理，都不问些利害，事也须是可行方得。

但云『以鲁之眾，加齐之半』，须是先得鲁之眾，方可用齐之半。

盖齐之半虽未必难动 ，而鲁之眾却未便得他从 。

然此事圣人亦必曾入思虑，但却不专 主此也。

」燾。

问：「『陈成子弒简公』章云：『三子有无君之心，夫子所以警之。

』」曰：「须先看得圣人本意。

夫子初告时，真箇是欲討成子，未有此意。

后人自流泝源，知圣人之言可以警三子无君之心，非是圣人托討成子以警三子。

圣人心术，不如此枉曲。

」雉。

子路问事君章

亚夫问「勿欺也，而犯之」。

曰：「犯，只是『有犯无隱』之『犯』。

如『三諫不听』之类，諫便是犯也。

」时举。

徐问：「『勿欺也，而犯之。

』子路岂欺君者？莫只是他勇，便解恁地否？」曰：「是恁地。

子路性勇，凡言於人君，要他听，或至於说得太过，则近乎欺。

如唐人諫敬宗游驪山，谓驪山不可行，若行必有大祸。

夫驪山固是不可行，然以为 有大祸，则近於欺矣。

要之，其实虽不失为 爱 君，而其言则欺矣。

」

问：「如何是欺？」曰：「有意瞒人，便是欺。

」曰：「看得子路不是瞒人底人。

」曰：「『无臣而为有 臣』，乃欺也。

」广。

君子上达章

「君子上达」，一日长进似一日；「小人下达」，一日沈沦似一日。

贺孙。

问：「注云：『君子循天理，故日进乎高明；小人徇人欲，故日究乎污下。

』『究』字之义如何？」曰：「究者，究竟之义，言究竟至於极也。

此段本横渠吕与叔之言，將 来 凑说，语意方备 。

小人徇人欲，只管被它坠下去，只见沈了，如人坠水相似。

」因又言究竟之义：「今人多是如此。

初间只是差些子，少间究竟將 去，越见差得多。

如说道理亦是如此。

初间错些子，少间只管去救，救来 救去，越弄得大。

无不如此。

如人相讼，初间本是至没紧要底事，喫 不过，胡乱去下一纸状 。

少间公吏追呼，出入搔扰，末梢计其所费，或数 十倍於所爭之多。

今人做错一件事，说错一句话，不肯当下觉悟便改，却只管去救其失，少间救得过失越大。

无不是如此。

」僩。

问「君子上达，小人下达」。

曰：「伊川之说为至 ，其次则吕 氏得之。

达，只是透向上去。

君子只管进向上，小人只管向下。

横渠说亦是。

尹氏之所谓达，却只是说得『君子喻於义』之意，却只是喻晓 之义。

杨 氏之说舜跖，却是伊川之意。

谢氏之说大段远了，不干事。

范氏之说，初是喻於义利，次是达於上下，其末愈上愈下，却有伊川之意。

大抵范氏说多如此，其人最好编类文字，观书 多匆遽，不仔细。

好学而首章，说得乱董董地，觉得他理会 这物事不下。

大抵范氏为 人宏博纯粹，却不会 研穷透彻 。

如唐鑑，只是大体好，不甚精密；议论之间，多有说那人不尽。

如孙之翰唐论虽浅\，到理会 一事，直穷到底，教他更无转侧 处。

」。

古之学者为 己章

立之问「古之学者为 己，今之学者为 人」。

曰：「此只是初间用心分毫之差耳。

所谓『上达、下达』者，亦只是自此分耳。

下达者只因这分毫有差，便一日昏蔽似一日。

如人入烂泥中行相似，只见一步深似一步，便浑身陷没，不能得出也。

君子之学既无所差，则工夫日进，日见高明，便一日高似一日也。

」因言秦檜之事云云：「其所以与张魏公有隙之由，乃因魏公不荐他作宰相，而荐赵丞相。

故后面生许多怨恶 ，盖皆始於此耳。

」时举。

问：「伊川云：『为 己，欲得之於己也；为 人，欲见知於人也。

』后又云：『「古之学者为 己」，其终至於成物；「今之学者为 人」，其终至於丧 己。

』两 说不同，何也？」曰：「此两 段意思自別，前段是低底为人 ，后段是好底为 人。

前为 人，只是欲见知於人而已。

后为 人，却是真箇要为 人。

然不曾先去自家身己上做得工夫，非唯是为 那人不得，末后和己也丧 了！」雉。

蘧伯玉使人於孔子章

问：「庄子说：『蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非。

』此句固好。

又云：『行年六十而六十化。

』化是如何？」曰：「谓旧事都消忘了。

」又曰：「此句亦说得不切实。

伯玉却是箇向裏做工夫人，庄子之说，自有过当处。

」广。

李公晦问「行年六十而六十化」。

曰：「只是消融了，无固滯 。

」盖卿。

君子耻其言过其行章「君子耻其言而过其行。

」过，犹「行过恭，丧 过哀」之「过」，谓力行也。

潘叔恭。

端蒙。

子贡方人章

「赐也贤乎哉！夫我则不暇。

」学者须思量不暇箇甚么，须於自己体察方可见。

友仁。

不逆诈章问「不逆诈」章。

曰：「虽是『不逆诈，不亿不信』，然也须要你能先觉方是贤。

盖逆诈，亿不信，是才见那人便逆度之。

先觉，却是他诈与不信底情態已露见了，自家这裏便要先觉。

若是在自家面前诈与不信，却都不觉时，自家却在这裏做什么，理会 甚事？便是昏昧呆底相似。

此章固是要人不得先去逆度，亦是要人自著些精采看，方得。

」又问杨 氏「诚\则明矣」之说。

曰：「此说大了，与本文不相干。

如待诚\而后明，其为 觉也后矣。

盖此章人於日用间便要如此。

」燾。

或问：「『不逆诈，不亿不信』，如何又以先觉为 贤？」曰：「聪明底人，便自觉得。

如目动 言肆，便见得是將 诱我。

燕王告霍光反，汉昭帝便知得霍光不反。

燕在远，如何知得？便是它聪明见得，岂非贤乎！若当时便將 霍光杀 了，安得为 贤！」銖。

才仲问：「南轩解『不逆诈』一段，引孔注：『先觉人情者，是能为 贤乎！』此说如何？」曰：「不然。

人有诈、不信，吾之明足以知之，是之谓『先觉』。

彼未必诈，而逆以诈待之；彼未必不信，而先亿度其不信，此则不可。

周子曰：『明则不疑。

』凡事之多疑，皆生於不明。

如以察为 明，皆至暗也，唐高宗之流是也。

如放齐称『胤子朱启 明』，而尧 知其嚚 ，尧 之明是以知之，是先觉也。

凡『抑』字，皆是挑转言语。

旧见南轩用『抑』字，多未安。

」可学。

微生亩谓孔子章微生亩盖晨门之徒。

当时多有此般人，如棘子成亦此类。

淳。

驥不称其力章问：「『驥不称其力』一章，谓『有德者必有才，有才者不必有德』。

后世分才德为 二者，恐失之。

」曰：「世固有有才而无德者，亦有有德而短於才者，夫子亦自以德与力分言矣。

」必大。

以德报 怨章亚夫问「以德报 怨」章。

曰：「『以德报 怨』，不是不好，但上面更无一件可以报 德。

譬如人以千金与我，我以千金酬之，便是当然。

或有人盗我千金，而吾亦以千金与之，却是何理！视与千金者更无轻重，断 然是行不得也！」时举。

「以直报 怨」，则无怨矣。

「以德报 怨」，亦是私。

璘。

问「以直报 怨，以德报 德」。

曰：「圣人答得极好。

『以德报 怨』，怨乃过德。

以怨报 德，岂是人情？『以直报 怨』，则於彼合为 则为 ，是无怨也，与孟子『三反』及『不校』同。

礼记云：『以德报 怨，宽身之仁也。

』言如此亦是宽身，终不是中道。

」可学问：「礼记注改『仁』作『人』。

」曰：「亦不必改。

」通老问：「在官遇故旧，有公事，如何？」曰：「亦权 其轻重，只看此心。

其事小，亦可周旋；若事大，只且依公。

」某问：「苏章夜与故人饮，明日按之，此莫太不是？」曰：「此是甚人？只是以故人为 货！如往时秦檜当国， 一日招胡明仲饮极欢；归则章疏下，又送路费甚厚，殷勤手简。

秦檜有数 事，往日亲闻之胡侍郎及籍溪先生：『太上在河北为 虏骑所逐，祷\於崔府君庙，归而立其祠於郊坛 之旁。

』檜一日奏事，因奏：『北使將 来 ，若见此祠而问，將 何以对 ？』遽命移於湖上。

」可学。

问「以德报 德，以直报 怨」。

曰：「『以德报 德』，盖它有德於我，自是著饶润它些子。

所谓公法行於上，私义伸於下也。

『以直报 怨』，当赏则赏之，当罚则罚之，当生则生之，当死则死之，怨无与焉。

不说自家与它有怨，便增损於其间。

」问：「如此，所以『怨有不讎，德无不报 』。

」曰：「然。

」又云：「『以德报 怨』，是著意要饶他。

如吕 晦叔为 贾昌朝无礼，捕其家人坐狱。

后吕 为 相，適值朝廷治贾事，吕 乃乞宽贾之罪，『恐渠以为 臣与有私怨』。

后贾竟以此得减其罪。

此『以德报 怨』也。

然不济 事，於大义都背了。

盖赏罚出於朝廷之公，岂可以己意行乎其间？」又问：「『以德报 怨，宽身之仁也；以怨报 怨，刑戮之民也。

』此有病否？」曰：「此也似说得好。

『以德报 怨』，自家能饶人，则免得人只管求怨自家，故曰『宽身之仁也』。

如『以怨报 怨』，则日日相搥斗打，几 时是了？故曰『刑戮之民也』。

」燾。

问：「『以德报 怨』章，注谓『旨意曲折反覆，微妙无穷』，何也？」曰：「『以德报 怨』本老氏语。

『以德报 怨』，於怨者厚矣，而无物可以报 德，则於德者不亦薄乎！吕 申公为 相，曾与贾种民有怨，却与之郡职，可谓『以德报 怨』，厚於此人矣，然那裏人多少被其害！贾素无行，元丰中在大理为 蔡確鹰犬，申公亦被诬构。

及公为 相，而贾得罪，公復 为 请知通利军。

『以直报 怨』则不然，如此人旧与吾有怨，今果贤邪，则引之荐之；果不肖邪，则弃之绝之，是盖未尝有怨矣。

老氏之言死定了。

孔子之言意思活，移来 移去都得。

设若不肖者后能改而贤，则吾又引荐之矣。

」淳。

莫我知也夫章

问：「孔子告子贡曰『莫我知也夫』一段，子贡又不曾问，夫子告之，必有深意。

莫是警子贡否？」曰：「论语中自有如此等处，如告子路『知德者鲜』，告曾子『一以贯之』，皆是一类。

此是大节目，要当自得。

这却是箇有思量底事，要在不思量处得。

」文蔚。

问「莫我知也夫」。

曰：「夫子忽然说这一句做甚？必有箇著落处。

当时不特门人知孔子是圣人，其它亦有知之者，但其知处不及门人知得较亲切。

然孔子当是时说这话，他人亦莫知著落。

惟是子贡便知得这话必有意思在，於是问说：『是人皆知夫子是圣人，何为 说道莫之知？』夫子於是说出三句，大抵都是退后底说话，这箇不唤 不响。

在这裏但说是『不怨天』，於天无所怨；『不尤人』，於人无所忤。

『下学而上达』，自在这裏做，自理会 得。

如水无石，如木无风，贴贴地在这裏，人亦无缘知得。

而今人所以知於人者，都是两 边作得来 张眉弩眼，大惊小怪。

『知我者其天乎』！便是人不及知，但有天知而已，以其与天相合也。

此与对 叶公之语略相似，都是放退一步说。

大概圣人说话平易。

若孟子，便早自不同。

」夔孙。

义刚录云：「子曰：『莫我知也夫！』当时不惟门人知夫子，別人也知道是圣人。

今夫子却恁地说，是如何？如子贡之聪明，想见也大故知圣人。

但尚有知未尽处，故如此说。

子贡曰：『何为 其莫知子也？』子贡说是他不为 不知夫子，所以怪而问之。

夫子便说下面三句。

这三句，便似叶公问孔子於子路处样 ，皆是退后一步说。

『不怨天』，是於天无所逆；『不尤人』，是於人无所违忤。

『下学』，是只恁地去做；『上达』，是做后自理会 得。

这箇不响不唤 ，如水之无石，木之无风，只帖帖地在这裏，宜其人不能知。

若似其他人撑 眉弩眼，恁地叫唤 去做，时人却便知。

但圣人却不恁地，只是就平易去做。

只这平易，便是人不能及处。

便如『发愤忘食，乐 以忘忧』，看著只是恁地平说，但是人自不可及。

人既不能知，则只有天知。

所以只有天知者，是道理与天相似也。

」

问：「『不怨天，不尤人。

』此二句，体之於身，觉见『不尤人』易，『不怨天』难。

何以能『不怨天』？」曰：「此是就二句上生出意。

看了且未论恁地，且先看孔子此段本意，理会 得本意便了。

此段最难看。

若须要解如何是『不怨天』，如何是『不尤人』，如何是『下学』，如何是『上达』，便粘滯 了。

天又无心无肠，如何知得。

孔子须是看得脱洒 ，始得。

此段只浑沦一意。

宇录云：「此段语意自是零乱星散，难捉摸，只浑沦一意。

」盖孔子当初叹无有知我者，子贡因问：『何为 莫知子？』夫子所答辞只是解『何为 莫知子』一句。

大凡不得乎天，则怨天；不得乎人，则尤人。

我不得乎天，亦不怨天；不得乎人，亦不尤人，与世都不相干涉。

方其下学人事之卑，与眾人所共，宇录云：「毕竟是寻 常事，人所能共。

」又无奇特耸动 人处。

及其上达天理之妙，忽然上达去，人又捉摸不著，如何能知得我。

知我者毕竟只是天理与我默契耳。

以此见孔子浑是天理。

」伯羽录云：「所谓下学人事者，又不异常人，而无所得知，至上达天理处，而人又不能知。

以此两 头蹉过了，故人终不知，独有箇天理与圣人相契耳。

彼天毕竟知之。

」久之，又曰：「圣人直是如此瀟洒 ，正如久病得汗，引箭在手，忽然破的也。

又曰：「孔子当初说这般话与子贡时，必是子贡有堪语这道理模样 。

然孔子说了，子贡又无以承之，毕竟也未晓 得。

宇录云：「问：『集注言：「惜乎子贡犹有所未达也。

」若子贡能达之，如何？』曰：『他若达之，必须有说，惜乎见夫子如此说，便自住了。

圣门自顏曾以下，惟子贡尽晓 得圣人，多是將 这般话与子贡说。

他若未晓 ，圣人岂肯说与，但他只知得箇头耳。

』」若晓 得，亦必有语。

如『予欲无言』，『予一以贯之』，也只如此住了。

如曾子闻『一贯』语，便曰『唯』。

是他晓 得。

」童问：宇录作「宇问」。

伯羽录作「仲思问」。

「子贡后来 闻性与天道，如何？」曰：「亦只是方闻得，毕竟也未见得透彻 。

」又曰：「『不怨天，不尤人，下学而上达』这三句，与『发愤忘食，乐 以忘忧，不知老之將 至』三句，以为 夫子自誉，则又似自贬；以为 自贬，则又似自誉。

」淳。

寓录、伯羽录少异。

饶录殊略。

问：「『不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！』知，恐是与天契合，不是真有箇知觉否？」先生曰：「又似知觉，又不似知觉，这裏也难说。

『不怨天，不尤人』，圣人都不与己相干。

圣人只是理会 下学，而自然上达。

下学是立脚只在这裏，上达是见识自然超诣。

到得后来 ，上达便只是这下学，元不相离。

下学者，下学此事；上达者，上达此理。

」问：「圣人亦有下学，如何？」曰：「圣人虽是生知，亦何尝不学。

如『入太庙，每事问』，『吾十有五而志于学』，便是学也。

」銖。

「下学而上达」，每学必自下学去。

泳。

未到上达，只有下学。

芝。

下学、上达，虽是二事，只是一理。

若下学得透，上达便在这裏。

道夫。

下学者，事也；上达者，理也。

理只在事中。

若真能尽得下学之事，则上达之理便在此。

道夫。

下学只是事，上达便是理。

下学、上达，只要於事物上见理，使邪正是非各有其辨。

若非仔细省察，则所谓理者，何从 而见之。

謨。

下学是低心下意做。

到那做得超越，便是上达。

佐。

道理都在我时，是上达。

譬如写字，初习时是下学，及写得熟，一点一画都合法度，是上达。

明作。

问「下学而上达」。

曰：「学之至，即能上达，但看著力不著力。

十五而志乎学，下学也；能立，则是上达矣。

又自立而学，能不惑，则上达矣。

层 层 级级达將 去，自然日进乎高明。

」洽。

问：「『下学上达』，圣人恐不自下学中来 。

」曰：「不要说高了圣人。

高了，学者如何企及？越说得圣人低，越有意思。

」季札。

蔡问：「有一节之上达，有全体之上达。

」曰：「不是全体。

只是这一件理会 得透，那一件又理会 得透，积累多，便会 贯通。

不是別有一箇大底上达，又不是下学中便有上达。

须是下学，方能上达。

今之学者於下学便要求玄妙，则不可。

『洒 扫 应 对 ，从 此可到形而上，未便是形而上』，谢氏说过了。

」郑曰：「今之学者，多说文章中有性天道。

南轩亦如此说。

」曰：「他太聪敏，便说过了。

」淳。

须是下学，方能上达。

然人亦有下学而不能上达者，只缘下学得不是当。

若下学得是当，未有不能上达。

释氏只说上达，更不理会 下学。

然不理会 下学，如何上达！道夫。

问「不怨天」一段。

曰：「如此，故天知。

」可学。

问：「『知我者其天乎！』只是孔子自知否？」曰：「固然。

只是这一箇道理。

」广。

问「莫我知也夫」一节。

曰：「此语乃是提撕子贡。

『不怨天，不尤人，下学』处，圣人无异於眾人；到那『上达』处不同，所以眾人却莫能知得，惟是天知。

」又曰：「中庸：『苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之！』古注云：『惟圣人能知圣人。

』此语自好。

所谓天知者，但只是他理一般而已。

乐 天，便是『不怨天』；安土，便是『不尤人』。

人事、天理间，便是那下学、上达底。

」植。

先生顾义刚云：「公前日看『知我者，其天乎』，说得也未分晓 。

这箇只管去思量不得，须时復 把起来看 。

若不晓 ，又且放下。

只管恁地，久后自解晓 得。

这须是自晓 ，也十分著说不得。

」义刚。

问：「『莫我知也夫』与『予欲无言』二段，子贡皆不能復 问，想是不晓 圣人之意。

」曰：「非是不晓圣人语意，只是无默契合处。

不曾有默地省悟，触动 他那意思处。

若有所默契，须发露出来 ，不但已也。

」僩。

问：「『方其为 学，虽上智不容於不下；及其为达，虽下愚不容於不上。

』此与『上智下愚不移』，不相梗否？」曰：「不干那事。

若恁地比並理会 ，將 间都没理会 了。

且看此处本意。

方其学时，虽圣人亦须下学。

如孔子问礼，问官名，未识须问，问了也须记。

及到达处，虽下愚也会 达，便不愚了。

某以学者多不肯下学，故下此语。

」问：「何谓达？」曰：「只是下学了，意思见识，便透过上面去。

」淳。

问：「明道言：『「下学而上达」，意在言表。

』」曰：「『意在言表』，如下学只是下学，如何便会上 达？自是言语形容不得。

下学、上达虽是两 件理，会得 透彻 冢合，只一件。

下学是事，上达是理。

理在事中，事不在理外。

一物之中，皆具一理。

就那物中见得箇理，便是上达，如『大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神』。

然亦不离乎人伦日用之中，但恐人不能尽所谓学耳。

果能学，安有不能上达者！」宇。

「程子曰『「下学上达」，意在言表』，何也？」曰：「因其言以知其意，便是『下学上达』。

」淳。

问：「『意在言表』是如何？」曰：「此亦无可说。

说那『下学上达』，便是『意在言表』了。

」广。

公伯寮愬 子路章问「公伯寮其如命何」。

曰：「这『命』字，犹人君命人以官职，是教你做这事。

天之命人，亦是教你去做这箇，但做裏面自有等差。

」燾。

圣人不自言命。

凡言命者，皆为 眾人言也。

「道之將 行也与？命也。

」为 公伯寮愬 子路言也。

「天生德於予」，亦是门人促之使行，谓可以速矣，故有是说。

「不知命无以为 君子」，亦是对 眾人言。

燾。

问：「吕 氏曰：『道出乎天，非圣人不兴，无圣人，则废而已。

故孔子以道之废兴付之命，以文之得丧任 诸己。

』」曰：「道，只是有废兴，却丧 不得。

文，如三代礼乐 制度，若丧 ，便扫 地。

」。

贤者辟世章

问「贤者辟世」一章。

曰：「凡古之隱者，非可以一律看。

有可以其时之所遇而观之者，有可以其才德之高下而观之者。

若长沮桀溺之徒，似有长往而不返之意。

然设使天下有道而出，计亦无甚施设，只是独善其身，如老庄之徒而已。

大抵天下有道而见，不必待其十分太平，然后出来 ；天下无道而隱，亦不必待其十分大乱，然后隱去。

天下有道，譬如天之將 晓 ，虽未甚明，然自此只向明去，不可不出为 之用。

天下无道，譬如天之將 夜，虽未甚暗，然自此只向暗去，知其后来 必不可支持，故亦须见几 而作，可也。

」时举。

「『贤者辟世』，浩然长往而不来 ，举世弃之而不顾，所谓『遯世不见知而不悔』者也。

」问：「沮溺荷蓧之徒，可以当此否？」曰：「可以当之。

」或云：「集注以太公伊尹之徒当之，恐非沮溺之徒可比也。

」曰：「也可以当，只是沮溺之徒偏耳。

伊吕 平正。

」僩。

子路宿於石门章

问：「『石门』」章，先生谓圣人『无不可为 之时』。

且以人君言之，尧 之所以处丹朱而禪舜，舜之处顽父、嚚 母、傲弟之间，与其所以处商均而禪禹；以人臣言之，伊尹之所以处太甲，周公之所以处管蔡，此可见圣人无不可为 之时否？」曰：「然。

」广。

子击 磬於卫章

「子击 磬於卫」。

先生云：「如何闻击 磬而知有忧天下之志？」或对 曰：「政如听琴而知其心在螳螂捕蝉耳。

」久之，先生曰：「天下固当忧，圣人不应 只管忧。

如『乐 亦在其中』，亦自有乐 时。

」或云：「圣人忧天下，其心自然如此，如天地之造化万物，而忧不累其心。

」曰：「然则击 磬之时，其心忧乎，乐 乎？」对 曰：「虽忧而未尝无乐 。

」又有曰：「其忧世之心，偶然见於击 磬之时。

」先生皆不然之，曰：「此是一箇大题目，须细思之。

」拱寿 。

问：「荷蕢闻磬声，如何便知夫子之心不忘天下？」曰：「他那箇人煞高，如古人於琴声中知有杀 心者耳。

」因说，泉州医僧妙智大师后来 都不切脉，只见其人，便知得他有甚病。

又后来 虽不见其人，只教人来 说，因其说，便自知得。

此如『他心通』相似。

盖其精诚\篤至，所以能知。

又问：「『硜硜乎』是指磬声而言否？」曰：「大约是如此。

」广。

问「子击 磬於卫」一章。

曰：「荷蕢亦是出乎世俗数 等底人，在郑子产晏平仲之上。

」或问：「如蘧伯玉，又知学。

」或曰：「蘧伯玉恐未为 知道。

」曰：「谓之知道之全，亦不可；谓之全不知道，亦不可。

」燾。

或问：「荷蕢沮溺之徒，贤於世俗之人远矣！不知比蘧伯玉如何？」曰：「荷蕢之徒，高於子产晏平仲辈，而不及伯玉，盖伯玉知为 学者也。

」僩。

上好礼章

「礼达而分定」。

达，谓达於下。

广。

子路问君子章

陈仲卿问「修己以敬」。

曰：「敬者，非但是外面恭敬而已，须是要裏面无一毫不直处，方是所谓『敬以直內 』者是也。

」时举。

或录详，別出。

陈仲卿问「修己以敬，修己以安人，修己以安百姓」。

曰：「须看『敬以直內 』气 象。

敬时內 面一齐直，彻 上彻 下，更无些子私曲。

若不敬，则內 面百般计较，做出来 皆是私心。

欲利甲，必害乙；利乙，必害丙，如何得安！」

或问：「修己如何能安人？」曰：「且以一家言之，一人不修己，看一家人安不安！」节。

「惟上下一於恭敬」，这却是上之人有以感发兴起之。

「体信」是忠，「达顺」是恕。

「体信」是无一毫之偽 ，「达顺」是发而皆中节，无一物不得其所。

「聪明睿智皆由此出」，这是自诚\而明。

礪。

贺孙录云：「是自诚\而明意思。

『体信』是真实无妄，『达顺』是使万物各得其所。

」集注。

因问「上下一於恭敬」。

上之人、下之人也。

「同寅协恭」出。

「圣人之敬熏天炙地，不是独修於九重，而天下之人侮慢自若也，如汉广之化可见。

」方。

问「体信达顺」。

曰：「『体信』，是实体此道於身；『达顺』，是发而中节，推之天下而无所不通也。

」燾。

问：「『体信』是体其理之实，『达顺』是行其理之宜否？」曰：「如『忠、恕』二字之义。

」广。

问「体信达顺」。

曰：「信，只是实理；顺，只是和气 。

『体信』是致中底意思，『达顺』是致和底意思。

燾录云：「『体信达顺』，如『致中和』之谓。

」此是礼记中语言，能恭敬则能『体信达顺』。

『聪明睿智由此出』者，言能恭敬，自然心便开明。

」銖。

问：「如何是『体信达顺』？」曰：「『体信』只尽这至诚\道理，顺即自此发出，所谓『和者天下之达道』。

『体信达顺』即是『主忠行恕』。

」问：「『聪明睿智皆由是出』，是由恭敬出否？」曰：「是心常恭敬，则常光明。

」先生又赞言：「『修己以敬』一句，须是如此。

这处差，便见顛倒错乱。

诗称成汤 『圣敬日躋』。

圣人所以为 圣人，皆由这处来 。

这处做得工夫，直是有功。

」宇。

道夫录略。

亚夫问：「程先生说『修己以敬』，因及『聪明睿知皆由此出』，不知如何。

」曰：「且看敬则如何不会 聪明！敬则自是聪明。

人之所以不聪不明，止缘身心惰慢，便昏塞了。

敬则虚静，自然通达。

」贺孙因问：「周子云『静虚则明，明则通』，是此意否？」曰：「意亦相似。

」贺孙。

「体信」是体这诚\信，「达顺」是通行顺道。

「聪明睿智皆由是出」者，皆由敬出。

「以此事天饗帝」，「此」，即敬也。

植。

程子曰君子「修己以安百姓」，「篤恭而天下平」，至「以此事天享帝」，此语上下不难晓 。

惟中间忽云「聪明睿智皆由此出」，则非容易道得，是他曾因此出些聪明睿智来 。

夔孙。

杨 至之问：「如何程氏说到『事天享帝』了，方说『聪明睿智皆由此出』？」曰：「如此问，乃见公全然不用工夫。

『聪明睿智』如何不由敬出！且以一国 之君看之：此心纔不专 静，则奸 声佞辞杂进而不察，何以为 聪？乱色諛说之容交蔽而莫辨，何以为 明？睿知皆出於心。

心既无主，则应 事接物之间，其何以思虑而得其宜？所以此心常要肃然虚明，然后物不能蔽。

」又云：「『敬』字，不可只把做一箇『敬』字说过，须於日用间体认是如何。

此心常卓然公正，无有私意，便是敬；有些子计较，有些子放慢意思，便是不敬。

故曰『敬以直內 』，要得无些子偏邪。

」又与文振说：「平日须提掇精神，莫令颓塌放倒，方可看得义理分明。

看公多恁地困漫漫地，『则不敬莫大乎是』！」贺孙。

原壤夷俟章

原壤无礼法。

淳于髡是箇天魔外道，本非学於孔孟之门者，陆子静如何將 来 作学者並说得！道夫。

问：「原壤登木而歌，夫子为 弗闻也者，而过之，待之自好。

及其夷俟，则以杖叩脛，近於太过。

」曰：「这裏说得却差。

如原壤之歌，乃是大恶 ，若要理会， 不可但已，且只得休。

至於夷俟之时，不可教诲，故直责之，復 叩其脛，自当如此。

若如正淳之说，则是不要管他，却非朋友之道矣。

」人杰 。

闕党童子將 命章

「欲速成者」，是越去许多节次，要到至处，无是理也。

方。