朱子语类 朱子语类卷第三十一 论语十三

雍也篇二

子华使於齐章

子升问：「冉子请粟，圣人不与之辨，而与之益之。

」曰：「圣人宽洪，『可以予，可以无予』，予之亦无害，但不使伤 惠耳。

」木之。

「冉子与之粟五秉」，圣人亦不大段责他。

而原思辞禄，又谓：「与尔邻里乡党」，看来 圣人与处却宽。

恪。

「张子曰：『於斯二者，可见圣人之用财。

』虽是小处，也莫不恰好，便是『一以贯之』处。

」夔孙。

义刚录云：「圣人於小处也区处得恁地尽，便是一以贯之处。

圣人做事著地头。

」

「范氏曰：『夫子之道，循理而已，故「周急，不继富」，以为 天下之通义，使人可继也。

』游氏曰：『「餼廩称事」，所以食功也。

今原思为 之宰，而辞禄不受，则食功之义废矣。

盖义所当得，则虽万鍾不害其为 廉。

借使有余，犹可以及邻里乡党。

』盖邻里乡党有相賙之义。

尹氏曰：『「赤之適齐也，乘肥马，衣轻裘」，而冉求乃资之。

「与之釜」者，所以示不当与也。

求不达其意，而请益，与之五秉，故夫子非之。

』又曰：『原思之辞常禄，使其苟有余，则分诸邻里乡党者，凡取予一適於义而已。

』第四章凡七说，今从 范氏游氏尹氏之说。

伊川谓：『师使弟子，不当有所请。

』其说虽正，然恐非本意。

据 冉求乃为 其母请，其意欲资之也。

使冉求为 子华请，则犹可责之以弟子之礼；若为 其母请，则止欲附益之，故责之以继富。

恐或外生一意，非夫子责冉求之意。

范氏第二说与杨 氏谢氏之说，大率以辞受取舍顺理合义为 文，只说大纲。

其间曲折详备 ，则不如尹氏之深切。

吕 氏曰：『富而与人分之，则廉者无辞於富。

』造语未尽，不能无差。

向使不义之富可以分人，廉者所必辞也。

富之可辞与不可辞，在於义不义，而不在於分人与不分人也。

谢氏曰：『「与之釜」，「与之庾」，意其禄秩所当得者。

』此说恐未稳。

使禄秩当得，夫子不待冉子之请而与之。

禄有常数 ，夫子何心轻重於其间哉！『为 其母请粟』，观其文势 ，非禄秩也明矣。

」曰：「为 其母请，即为 子华请也。

吕 氏说，只据 原思辞禄而言，非谓不义之富也。

」榦。

子谓仲弓章

问：「子谓仲弓曰：『犁牛之子，騂且角。

』伊川谓多一『曰』字，意以仲弓为 犁牛子也。

考之家语，仲弓生於不肖之父。

其说可信否？」曰：「圣人必不肯对人 子说人父不善。

」謨。

「犁牛之子」，范氏苏氏得之。

榦。

问：「此章前后，作用人不以世类。

南轩以仲弓言『焉知贤才』之故，故孔子教之用人。

此说牵 合，然亦似有理脉。

」曰：「横渠言：『大者苟立，虽小未纯，人所不弃也。

』今钦夫此说无他，只是要回互，不欲说仲弓之父不肖耳。

何不虚心平气 与他看，古人贤底自贤，不肖底自不肖。

称其贤，可以为 法；语其不肖，可以为 戒。

」或曰：「恐是因仲弓之父不肖，而微其辞。

」曰：「圣人已是说了，此亦何害。

大抵人被人说恶 不妨，但要能改过。

过而能改，则前愆顿释。

昔日是箇不好底人，今日有好事自不相干，何必要回互。

然又要除却『曰』字。

此『曰』字，留亦何害。

如『子谓顏渊曰：「吾见其进也。

」』不成是与顏渊说！况此一篇，大率是论他人，不必是与仲弓说也。

只苏氏却说此乃论仲弓之德，非是与仲弓言也。

」大雅。

子曰回也章问「三月不违仁。

」曰：「仁与心本是一物。

被私欲一隔，心便违仁去，却为 二物。

若私欲既无，则心与仁便不相违，合成一物。

心犹镜，仁犹镜之明。

镜本来明 ，被尘垢一蔽，遂不明。

若尘垢一去，则镜明矣。

顏子三箇月之久无尘垢。

其余人或日一次无尘垢，少间又暗；或月一次无尘垢，二十九日暗，亦不可知。

」南升。

问「三月不违仁」。

曰：「三月，只是言久尔，非谓三月后必违也。

此言顏子能久於仁尔，虽念虑之间间有不善处，却能『知之而未尝復 行也』。

」去偽 。

问：「『三月不违仁』，三月后亦有违否？」曰：「毕竟久亦有间断 。

」曰：「这间断 亦甚微否？」曰：「是。

如『不贰过』，过便是违仁。

非礼勿视听言动四 句，照管不到便是过。

」淳。

问「日月至焉」。

曰：「日至，是一日一次至此；月至，是一月一次至此，言其疏也。

闲时都思量別处。

」又问：「思量事不到不好，然却只是闲事，如何？」曰：「也不是。

视便要思明，听便思聪。

总思量便要在正理上，如何可及闲事！」銖。

问：「如何是日至月至？」曰：「某旧说，其余人有一日不违仁，有一月不违仁者。

近思之，一日不违仁，固应 有之；若一月不违，似亦难得。

近得一说：有一日一番见得到，有一月一番见得到。

比之一日，犹胜如 一月之远。

若顏子方能三月不违，天理纯然，无一毫私偽 间杂，夫子所以独称之。

」宇。

义刚说：「『回也，其心三月不违仁。

』集注云：『仁者，心之德。

』窃推此义，以为 天生一人，只有一心。

这腔子裏面更无些子其他物事，只有一箇浑全底道理，更无些子欠缺，所谓仁也。

」曰：「莫只將 浑全底道理说，须看教那仁亲切始得。

」义刚。

「顏子三月不违，只是此心常存，无少间断 。

自三月后，却未免有毫发私意间断 在。

但顏子纔间断 便觉，当下便能接续將 去。

虽当下便能接续，毕竟是曾间断来 。

若无这些子，却便是圣人也。

『日月至焉』，看得来 却是或一日一至，或一月一至，这亦难说。

今人若能自朝至暮，此心洞然，表裏如一，直是无纤毫私意间断， 这地位岂易及！惟实曾去下工夫，方自见得。

横渠內外 宾主之说极好。

『三月不违』，那箇是主人，是常在家裏坐底，三月后或有一番出去，却便会 归来 。

『日月至焉』，那箇是客，是从 外面到底。

然亦是彻 底曾到一番，却不是髣彿 见得箇恁地。

或日一到这裏，或月一到这裏，便又出去。

以月较日，又疏到了。

」

正卿问：「集注『不知其仁也』云：『虽顏子之贤，犹不能不违於三月之后。

』如何？」曰：「不是三月以后一向差去。

但於这道理久后，略断 一断 ，便接续去。

只是有些子差，便接了。

若无些子间断 ，便全是天理，便是圣人。

所以与圣人一间者，以此。

旧说只做有一月至者，有一日至者，与顏渊三月至者有次第。

看来道 理不如此。

顏子地位比诸子煞有优劣，如『赐也闻一以知二，回也闻一以知十』，此事爭多少！此是十分爭七八分。

张子云云，这道理譬如一屋子，是自家为 主，朝朝夕夕时时只在裏面。

如顏子三月不能不违，只是略暂 出去，便又归在裏面，是自家常做主。

若日至者，一日一番至，是常在外为 客，一日一番暂 入裏面来 ，又便出去。

月至亦是常在外为 客，一月一番入裏面来 ，又便出去。

」又云：「『三月不违』者，如人通身都白，只有一点子黑。

『日月至焉』者，如人通身都黑，只有一点白。

」又云：「顏子一身，已自不见其身；日用之间，只见许多道理。

」贺孙。

今集注「不知其仁」章无此说。

问：「如今之学者，一日是几 遍存省。

当时门人乃或日一至焉，或月一至焉，不应 如是疏略。

恐仁是浑然天理，无纤毫私欲处。

今日之学者虽曰存省，亦未到这境界。

他孔门弟子至，便是至境界否？」曰：「今人能存得，亦是这意思。

但触动 便不得，被人叫一声便走了。

他当那至时，应 事接物都不差。

又不知至时久近如何，那裏煞有曲折。

日至者却至得频数 ，恐不甚久。

月至者或旬日，或一二日，皆不可知。

」又问：「横渠云云，文蔚窃谓『三月不违』者，天理为 主，人欲为 宾；『日月至焉』者，人欲为 主，天理为 宾。

学者工夫只得勉勉循循，以克人欲存天理为 事。

其成与不成，至与不至，则非我可必矣。

」曰：「是如此。

」文蔚。

问：「伊川言不违是有纤毫私欲，横渠言要知內外 宾主之辨。

」曰：「前后说是如此。

」刘 仲升云：「与久而不息者，气 象迥別。

」大雅云：「久而不息，自是圣人事。

」曰：「『三月不违』，是自家已有之物，三月之久，忽被人借去，自家旋即取回了。

『日月至焉』，是本无此物，暂 时问人借得来 ，便被人取去了。

」大雅。

至之问：「横渠言，始学之要，当知『三月不违』止，过此，几 非在我者。

」曰：「且以屋喻之：『三月不违』者，心常在內 ，虽间或有出时，然终是在外不稳便，纔出即便入。

盖心安於內 ，所以为 主。

『日月至焉』者，心常在外，虽间或有入时，然终是在內 不安，纔入即便出。

盖心安於外，所以为 宾。

日至者，一日一至此；月至者，一月一至此，自外而至也。

不违者，心常存；日月至者，有时而存。

此无他，知有至未至，意有诚\未诚\。

知至矣，虽驱使为 不善，亦不为 。

知未至，虽轧勒使不为 ，此意终迸出来 。

故贵於见得透，则心意勉勉循循，自不能已矣。

『过此几 非在我者』，犹言『过此以往，未之或知』。

言过此则自家著力不得，待他自长进去。

」又曰：「『三月不违』之『违』，犹白中之黑；『日月至焉』之『至』，犹黑中之白。

今须且將此 一段反覆思量，涣然冰释，怡然理顺，使自会 沦肌浹髓 。

夫子谓『君子上达，小人下达』，只在这些子。

若拗不转，便下达去了。

」又曰：「此正如『诚\意』章相似。

知善之可好而好之极其篤，知不善之可恶 而恶 之极其深，以至於慊快充足，方始是好处。

」道夫。

问「三月不违仁」。

先生曰：「如何是心？如何是仁？」曰：「心是知觉底，仁是理。

」曰：「耳无有不聪，目无有不明，心无有不仁。

然耳有时不聪，目有时不明，心有时不仁。

」问：「莫是心与理合而为 一？」曰：「不是合，心自是仁。

然私欲一动 ，便不仁了。

所以『仁，人心也』。

学，理会 甚么事？只是理会 这些子。

」又问：「张子之说，莫是『三月不违』者，是仁常在內 ，常为主 ；『日月至焉』者，是仁常在外，常为 宾？」曰：「此倒说了。

心常在內 ，常为 主；心常在外，常为 客。

如这一间屋，主常在此居，客虽在此，不久著去。

」问：「如此则心不违仁者，是心在仁內 ？」曰：「不可言心在仁內 ，略略地是恁地意思。

」又曰：「便是难说。

」问：「『过此几 非在我者』，如何？」曰：「不用著力，如决江河，水至而舟自浮。

如说学，只说到说处住，以上不用说。

至说处，则自能寻 將 上去。

不到说处，是不曾时习。

时习，则相將 自然说。

」又曰：「人只是一箇不肯学。

须是如喫 酒，自家不爱 喫 ，硬將 酒来 喫 ，相將 自然要喫 ，不待强他。

如喫 药：人不爱 喫 ，硬强他喫。

」节。

问：「横渠说內 外宾主之辨。

若以顏子为 內 与主，不成其他门人之所学便都只在外。

」曰：「他身己是都在道外，恰似客一般。

譬之一箇屋，圣人便常在屋裏坐。

顏子也在屋裏，只有时误行出门外，然便觉不是他住处，便回来 。

其他却常在外面，有时入来 ，不是他活处，少间又自出去了。

而今人硬把心制在这裏，恰似人在路上做活计，百事都安在外，虽是他自屋舍，时暂 入来 ，见不得他活处，亦自不安，又自走出了。

虽然，也须渐渐把捉，终不成任他如何。

」又曰：「『日月至焉』者，是有一日得一番至，有一月得一番至。

」贺孙。

问「日月至焉」一句。

曰：「看得来 ，日却是久底，月却是暂 时底。

」因说横渠內 外宾主之辨，曰：「顏子一似主人，长在家裏，三月以后或有出去时节，便会 向归。

其余是宾，或一日一至，或一月一至。

以日较月，月又却疏。

」又曰：「不违者，是在內 ；至焉者，是在外来 。

」又问「几 非在我者」。

曰：「舍三月不违去做工夫，都是在我外，不在我这裏了。

」谦之。

问横渠內 外宾主之说。

曰：「主是仁，宾却是己身。

不违仁者，己住在此屋子內 了。

『日月至焉』者，时暂 到此又出去，是乃宾也。

」后数 日，又因一学者举此段为 问，而曰：「仁，譬如此屋子。

顏子在此裏面住，但未免间有出去时。

他人则或入来 住得一日，或入来住 得一月，不能久处此，此即內 外宾主之辨。

『过此几非 在我者』，谓学者但当勉勉循循做工夫而已，舍是则他无所事也。

」必大。

或问：「横渠『內 外宾主之辨』一段云：『仁在內 而我为 主，仁在外而我为 客。

』如何？」曰：「此两句 又是后人解横渠之语。

盖『三月不违』底是仁为 主，私欲为 客。

诸子『日月至焉』者，是私欲为 主，仁只为 客。

譬如人家主人常在屋中，出外时少，便出去，也不久须归来 。

『日月至焉』者，则常常在外做客，暂 时入屋来 ，又出去。

出去之时多，在屋之时少，或一月一番至，或一日一番至，终是不是主人，故常在外。

然那客亦是主人，只是以其多在外，故谓之客。

敬则常在屋中住得，不要出外，久之亦是主人。

既是主人，自是出去时少也。

佛经中贫子宝珠之喻亦当。

」

「『三月不违』者，我为 主而常在內 也；『日月至焉』者，我为 客而常在外也。

仁犹屋，心犹我。

常在屋中则为 主，出入不常为 主，则客也。

『过此几 非在我者』，如水涨船行，更无著力处。

」銖。

问横渠內 外之说。

曰：「譬如一家有二人，一人常在家，一人常在外。

在家者出外常少；在外者常不在家，间有归家时，只是在外多。

」謨。

「三月不违仁」，是在屋底下做得主人多时。

「日月至焉」，是有时从 外面入来 屋子底下。

横渠所谓內外 宾主之辨者是也。

又曰：「学者须是识得屋子是我底，始得。

」儒用。

问「內 外宾主之辨」。

曰：「『不违仁』者，仁在內 而为 主，然其未熟，亦有时而出於外。

『日月至焉』者，仁在外而为 宾，虽有时入於內 ，而不能久也。

」广。

「三月不违」，主有时而出；「日月至焉」，宾有时而入。

人固有终身为 善而自欺者。

不特外面，盖有心中欲为 善，而常有一箇不肯底意，便是自欺。

从周 。

叔器未达「內 外宾主之辨」一句。

曰：「『日月至焉』底，便是我被那私欲挨出在外面，是我胜 那私欲不得。

」又问「使心意勉勉循循不能已」。

曰：「不能已，是为 了又为 ，为 得好后，只管为 ，如『欲罢不能』相似。

」蔡仲默云：「如『生则恶 可已也』之类。

」曰：「是。

」义刚。

问「三月不违仁」。

曰：「仁即是心。

心如镜相似，仁便是箇镜之明。

镜从 来 自明，只为 有少间隔，便不明。

顏子之心已纯明了，所谓『三月不违』，只缘也曾有间隔处。

」又问：「张子谓『使心意勉勉循循而不能已，过此几 非在我者』，是如何？」曰：「学者只要勉勉循循而不能已。

才能如此，便后面虽不用大段著力，也自做去。

如推箇轮车相似，才推得转了，他便滔滔自去。

所谓『学而时习之，不亦说乎』者，正谓说后不待著力，而自不能已也。

」时举。

张子言「勉勉循循而不能已」，须是见得此心自不能已，方有进处。

「过此几 非在我」，谓过「三月不违」，非工夫所能及。

如「末由也已」，真是著力不得。

又云：「勉勉循循之说，须是真箇到那田地，实知得那滋味，方自不能已，要住不得，自然要去。

『过此，几 非在我』，言不由我了。

如推车子相似，才著手推动轮子了，自然运\转不停。

如人喫 物，既得滋味，自然爱喫 。

『日月至焉』者，毕竟也是曾到来 ，但不久耳。

」明作。

或问张子「几 非在我者」。

曰：「既有循循勉勉底工夫，自然住不得。

『几 非在我者』，言不待用力也。

如易传 中说『过此以往，未之或知也』之意。

为 学正如推车子相似，才用力推得动 了，便自转將 去，更不费力。

故论语首章只说箇『学而时习之，不亦说乎』！便言其效验者，盖学至说处，则自不容已矣。

」广。

南升录別出。

问「几 非在我」之义。

曰：「非在我，言更不著得人力也。

人之为 学，不能得心意勉勉循循而不已。

若能如是了，如车子一般，初间著力推得行了，后来 只是滚將 去。

所谓『学而时习之，不亦说乎』！若得说了，自然不能休得。

如种树 一般，初间栽培灌溉，及既成树了 ，自然抽枝长叶，何用人力。

」南升。

味道问：「『过此，几 非在我者』，疑横渠止谓始学之要，唯当知內 外宾主之辨，此外非所当知。

」曰：「不然。

学者只要拨 得这车轮转，到循循勉勉处，便无著力处，自会 长进去。

如论语首章言学，只到『不亦说乎』处住，下面便不说学了。

盖到说时，此心便活。

」因言：「韩退之苏明允作文，只是学古人声响，尽一生死力为 之，必成而后止。

今之学者为 学，曾有似他下工夫到豁然贯通处否？」可学。

周贵卿问「几 非在我者」。

曰：「如推车子样 ，初推时须要我著力。

及推发了后，却是被他车子移將 去，也不由在我了。

某尝说『学而时习之，不亦说乎』，若是做到这裏后，自不肯住了，而今人只是不能得到说处。

」义刚。

问「过此几 非在我者」。

曰：「过此，即是『过此以往，未之或知』底意思。

若工夫到此，盖有用力之所不能及，自有不可已处。

虽要用力，亦不能得。

」又问「內 外宾主之辨」。

曰：「『三月不违』为 主，『日月至焉』为 宾。

主则常在其中，宾则往来 无常，盖存主之时少，在外之时多。

『日月至焉』，为 其时暂 而不能久。

若能致其宾主之辨而用其力，则工夫到处自有不可息者。

」宇。

问：「何谓『几 非在我者』？」曰：「此即『过此以往，未之或知』之意。

盖前头事皆不由我，我不知前面之分寸，也不知前面之浅\深。

只理会 这裏工夫，便內 外宾主之辨常要分晓 ，使心意勉勉循循不已。

只如此而已，便到顏子『既竭吾才，如有所立卓尔』之地。

『虽欲从 之，末由也已』，也只恁地。

」淳。

「过此几 非在我者」，到此则进进不能已，亦无著力处。

拱寿 。

子升问：「『过此几 非在我』，莫是过此到圣人之意否？」曰：「不然。

盖谓工夫到此，则非我所能用其力，而自然不能已。

如车已推而势 自去，如船已发而缆自行。

若不能辨內 外宾主，不能循循不已，则有时而间断 矣。

孟子所谓『夫仁，亦在乎熟之而已矣』，此语说得尽了。

」木之。

问：「『过此几 非在我者』，莫只见许多道理，不见自身己，如何？」曰：「这只是说循循勉勉，便自住不得，便自不由自身己。

只是这箇关难过，纔过得，自要住不得，如顏子所谓『欲罢不能』。

这箇工夫入头都只在穷理，只这道理难得便会 分明。

」又云：「今学者多端：固有说得道理是，却自不著身，只把做言语用了。

固有要去切己做工夫，却硬理会 不甚进者。

」又云：「看得道理透，少间见圣贤言语，句句是为 自家身己设。

」又云：「內 外宾主，只是如今人多是不能守得这心。

譬如一间屋，日月至焉者，是一日一番入裏面来 ，或有一月一番入裏面来 ，他心自不著这裏，便又出去了。

若说在內 ，譬如自家自在自屋裏作主，心心念念只在这裏，行也在这裏，坐也在这裏，睡臥也在这裏。

『三月不违』，是时復 又暂 出外去，便觉不是自家屋，便归来 。

今举世日夜营营於外，直是无人守得这心。

若能收这心常在这裏，便与一世都背驰了。

某尝说，今学者別无他，只是要理会 这道理。

此心元初自具万物万事之理，须是理会 得分明。

」贺孙。

问：「『三月不违仁』，伊川举『得一善则拳拳服膺』。

仁乃全体，何故以善称？」曰：「仁是合眾善。

一善尚不弃，况万善乎！」可学。

集义。

问：「『不违仁』，是此心纯然天理，其所得在內 。

『得一善则服膺而弗失』，恐是所得在外？」曰：「『得一善则服膺弗失』，便是『三月不违仁』处。

」又问：「是如何？」曰：「所谓善者，即是收拾此心之理。

顏子『三月不违仁』，岂直恁虚空湛然，常闭门合眼静坐，不应 事，不接物，然后为 不违仁也！顏子有事亦须应 ，须饮食，须接宾客，但只是无一毫私欲耳。

」道夫。

问：「伊川谓：『「日月至焉」，与久而不息者，所见规模虽略相似，其意味迥別。

』看来 日月至与不息者全然別，伊川言『略相似』，何也？」曰：「若论到至处，却是与久而不息底一般。

只是日月至者，至得不长久；不息者，纯然无间断 。

」宇。

问：「伊川曰：『三月言其久，天道小变之节。

』盖言顏子经天道之变，而为 仁如此，其终久於仁也。

又曰：『「三月不违仁」，盖言其久，然非成德事。

』范氏曰：『回之於仁，一时而不变，则其久可知。

其余则有时而至焉，不若回愈久而弗失也。

夫子之於仁，慎其所以取与人者至矣。

「有能一日用其力於仁矣乎」，犹不得见焉。

惟独称顏子三月不违，其可谓仁也已。

』谢氏曰：『回之为 人，语其所知，虽出於学，然邻於生知矣。

语其成功，虽未至於从 容，亦不可谓勉强矣。

「三月不违仁」，仁矣，特未可以语圣也，亦未达一间之称耳。

三月，特以其久故也。

古人「三月无君则弔」，去国 三月则復 ，诗人以「一日不见，如三月兮」，夫子闻韶，「三月不知肉味」，皆久之意。

』右第六章，凡九说，今从 伊川范氏谢氏之说。

伊川第一说以『得一善则服膺弗失』，作『三月不违仁』，未甚切。

第二说曰：『三月言其久，过此则圣人也。

』吕 氏亦曰：『以身之，而未能信性，久则不能不懈。

』又曰：『至於三月之久，犹不能无违。

』又曰：『至於三月之久，其气 不能无衰，虽欲勉而不违仁，不可得也。

』杨 氏曰：『「三月不违仁」，未能无违也。

』侯氏亦曰：『「三月不违仁」，便是不远而復 也。

过此则通天通地，无有间断。

』尹氏亦曰：『三月言其久，若圣人，则浑然无间矣。

』此五说皆同，而有未安，惟吕 氏为 甚。

窃谓此章论顏子『三月不违仁』，其立言若曰，能久不违仁而已。

其余『日月至焉』者，亦若曰，至於仁而不久而已。

若以为 顏子『三月不违』，既过三月则违之，何以为 顏子？此吕 氏之说为 未安。

杨 氏亦此意。

伊川侯氏尹氏之说，亦与吕 氏杨 氏相类，特不显言之耳。

故愚以三月特以其久，不必泥『三月』字。

顏子视孔子为 未至者，圣人则不思不勉，顏子则思勉也。

诸子视顏子为 未至者，则以久近不同耳。

若谓顏子三月则违，恐未安。

伊川第三说与横渠同，皆说学者事。

但横渠『內 外宾主』四字，不知如何说。

恐只是以『三月不违』者为 有诸己，故曰內 ，曰主；『日月至焉』者若存若亡，故曰外，曰宾否？游氏说『仁』字甚切，恐於本文不甚密。

」先生曰：「能久不违仁，不知能终不违耶，亦有时而违耶？顏子若能终不违仁，则又何思勉之有！易传 復 之初九爻下有论此处，可更思之。

游氏引『仁，人心也』，则仁与心一物矣，而曰『心不违仁』，何也？」榦。

季康子问仲由章

问：「求之艺可得而闻否？」曰：「看他既为 季氏聚敛 ，想见是有艺。

」问：「龟山解，以为 『知礼乐 射御书 数 ，然后谓之艺』。

」曰：「不止是礼乐 射御书 数。

」宇。

「求也艺」，於细微上事都理会 得。

缘其材如此，故用之於聚敛 ，必有非他人所及者。

惜乎，其有才而不善用之也！。

问：「集注以从 政例为 大夫，果何所据 ？然则子游为 武城宰，仲弓为 季氏宰之类，皆不可言政歟？」曰：「冉子退於季氏之朝，夫子曰：『其事也。

如有政，虽不吾以，吾其与闻之。

』亦自可见。

」壮祖 。

「吕 氏曰：『果则有断 ，达则不滯 ，艺则善裁，皆可使从 政也。

』右第七章，凡六说，今从 吕 说。

伊川曰：『人各有所长，能取其长，皆可用也。

』尹氏亦用此意。

若谓从 政，则恐非人人可能。

范氏惟说三子之失，恐就本文解，则未须说失处。

谢氏论季氏之意，以谓『陋儒所短正在此』，亦恐季氏未必有此意。

其问至於再三，乃是有求人才之意。

使季氏尚疑其短，则其问不必至反覆再三也。

杨 氏论果、艺、达三德，不如吕 氏谨严 。

」曰：「此段所说得之。

但破范说非是。

」榦。

正淳问范氏解「季康子问三子可使从 政」章，曰：「人固有病，然不害其为 可用；其材固可用，然不掩其为 有病。

」必大曰：「范氏之说，但举三子具臣货殖之病，却不言其材之为 可用者。

」曰：「范氏议论多如此，说得这一边，便忘却那一边。

唐鑑如此处甚多。

以此见得世间非特十分好人难得，只好书 亦自难得。

」必大。

问谢氏「三子於克己独善，虽季氏亦知其有余」之说。

曰：「世间固有一种号为 好人，然不能从 政者。

但谢氏言『克己独善』，说得太重。

当云『修己自好』，可也。

」必大。

季氏使閔子騫为 费宰章或问：「閔子不仕季氏，而由、求仕之。

」曰：「仕於大夫家为 仆。

家臣不与大夫齿，那上等人自是不肯做。

若论当时侯国 皆用世臣，自是无官可做。

不仕於大夫，除是终身不出，如曾閔，方得。

」燾。

「第八章五说，今取谢氏之说。

伊川范杨 尹氏四说大率皆同，只略说大纲。

」曰：「谢氏固好，然辞气亦 有不平和处。

」榦。

谢氏说得也粗。

某所以写放这裏，也是可以警那懦底人。

若是常常记得这样 在心下，则可以廉顽立懦不至倒了。

今倒了底也多。

义刚。

伯牛有疾章

「侯氏曰：『夫子尝以「德行」称伯牛矣。

於其將亡 也，宜其重惜之，故再叹曰：「亡之，命矣夫！斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！」言非可愈之疾，亦不幸短命之意。

』尹氏曰：『牖，牖下也。

包氏谓有恶 疾，不欲人知，恐其不然也。

』右第九章，五说，今从 尹氏侯氏之说。

范氏曰：『冉伯牛尽其道而死，故曰命。

』杨 氏亦曰：『不知谨疾，则其疾有以致之而至者，伯牛无是也，故曰：「命矣夫」！』此说於义理正当。

但就本文看，说『命矣夫』较深。

圣人本意只是惜其死，叹之曰命也，若曰无可柰何而安之命尔。

方將问人之疾，情意悽 愴 ，何暇问其尽道与否也？况下文以为 『斯人有斯疾』，则以为 不当有此疾也。

岂有上文称其尽道而死，下文復 叹其不当疾而疾？文势 亦不相联属。

谢氏同。

尹氏谨严 。

」先生曰：「此说非是，更思之。

」榦。

贤哉回也章

问：「顏子『不改其乐 』，莫是乐 箇贫否？」曰：「顏子私欲克尽，故乐 ，却不是专 乐 箇贫。

须知他不干贫事，元自有箇乐 ，始得。

」时举。

伯丰问：「顏子之乐 ，不是外面別有甚事可乐 ，只顏子平日所学之事是矣。

见得既分明，又无私意於其间，自然而乐 ，是否？」曰：「顏子见得既尽，行之又顺，便有乐 底滋味。

」。

问：「顏子乐 处，恐是工夫做到这地位，则私意脱落，天理洞然，有箇乐 处否？」曰：「未到他地位，则如何便能知得他乐 处！且要得就他实下工夫处做，下梢亦须会 到他乐 时节。

」宇。

叔器问：「顏子乐 处，莫是乐 天知命，而不以贫窶累其心否？」曰：「也不干那乐 天知命事，这四字也拈不上。

」淳录云：「又加却『乐 天知命』四字，加此四字又坏 了这乐 。

顏子胸中自有乐 地，虽在贫窶之中而不以累其心，不是將 那不以贫窶累其心底做乐 。

」义刚问：「这乐 ，正如『不如乐 之者』之『乐 』。

」曰：「那说从 乐 天知命上去底固不是了，这说从 『不如乐 之』上来 底也不知那乐 是乐 箇甚么物事。

『乐 』字只一般，但要人识得，这须是去做工夫，涵养得久，自然见得。

」因言：「通书 数 句论乐 处也好。

明道曰：『百官万务 ，金革百万之眾，曲肱饮水，乐 亦在其中。

』观它有扈游山诗，是甚么次第！」陈安卿云：「它那日也未甚有年。

」曰：「也是有箇见成底乐 。

」义刚。

淳录此下云：「『乐 只是恁地乐 ，更不用解。

只去做工夫，到那田地自知道。

』读一小集，见李偲 祭明道文，谓明道当初欲著乐 书 而不及。

因笑曰：『既是乐 ，何用书 说甚！』」

问：「顏子之乐 ，只是天地间至富至贵底道理，乐 去求之否？」曰：「非也。

此以下未可便知，须是穷究万理要极彻 。

」已而曰：「程子谓：『將 这身来 放在万物中一例看，大小大快活！』又谓：『人於天地间並无窒碍，大小大快活！』此便是顏子乐 处。

这道理在天地间，须是直穷到底，至纤至悉，十分透彻 ，无有不尽，则於万物为 一无所窒碍，胸中泰然，岂有不乐 ！」淳。

问：「顏子『不改其乐 』，是私欲既去，一心之中浑是天理流行，无有止息。

此乃至富至贵之理，举天下之物无以尚之，岂不大有可乐 ！」曰：「周子所谓至富至贵，乃是对 贫贱而言。

今引此说，恐浅\。

只是私欲未去，如口之於味，耳之於声，皆是欲。

得其欲，即是私欲，反为 所累，何足乐 ！若不得其欲，只管求之，於心亦不乐 。

惟是私欲既去，天理流行，动 静语默日用之间无非天理，胸中廓然，岂不可乐 ！此与贫窶自不相干，故不以此而害其乐 。

」直卿云：「与浩然之气 如何？」曰：「也是此意。

但浩然之气 说得较粗。

」又问：「『说乐 道，便不是』，是如何？」曰：「才说乐 道，只是冒罩说，不曾说得亲切。

」又云：「伊川所谓『「其」字当玩味』，是如何？」曰：「是元有此乐 。

」又云：「『见其大，则心泰』，周子何故就见上说？」曰：「见便是识此味。

」南升。

问：「『不改其乐 』与『乐 在其中矣』，二者轻重如何？」曰：「不要去孔顏身上问，只去自家身上討。

」敬仲。

以下论孔顏之乐 。

恭父问：「孔顏之分固不同。

其所乐 处莫只一般否？」曰：「圣人都忘了身，只有箇道理。

若顏子，犹照管在。

」恪。

行夫问「不改其乐 」。

曰：「顏子先自有此乐 ，到贫处亦不足以改之。

」曰：「夫子自言疏食饮水，乐在 其中，其乐 只一般否？」曰：「虽同此乐 ，然顏子未免有意，到圣人则自然。

」贺孙。

子善谓：「夫子之乐 ，虽在饭疏食饮水之中，而忘其乐 。

顏子不以簞瓢陋巷改其乐 ，是外其簞瓢陋巷。

」曰：「孔顏之乐 ，大纲相似，难就此分浅\深。

唯是顏子止说『不改其乐 』，圣人却云『乐 亦在其中』。

『不改』字上，恐与圣人略不相似，亦只爭些子。

圣人自然是乐 ，顏子仅能不改。

如云得与不失，得是得了，若说不失，亦只是得。

但说不失，则仅能不失耳，终不似『得』字是得得隱。

此亦有內 外宾主之意。

」或问：「与『不违仁』如何？」曰：「仅能不违。

」贺孙。

呈「回也不改其乐 」与「乐 在其中矣」一段问目。

先生曰：「说得虽巧，然子细看来 ，不须如此分亦得。

向见张钦夫亦要如此说，某谓不必如此。

所谓乐 之深浅\，乃在不改上面。

所谓不改，便是方能免得改，未如圣人从 来 安然。

譬之病人方得无病，比之从 来 安乐 者，便自不同。

如此看其深浅\，乃好。

」时举。

叔器问：「『不改其乐 』与『不能改其乐 』如何分？」曰：「『不改其乐 』者，仅能不改其乐 而已。

『不能改其乐 』者，是自家有此乐 ，它无柰自家何。

以此见得圣贤地位。

某尝谓：『明道之言，初见便好，转看转好；伊川之言，初看似未甚好，久看方好。

』某作六先生赞，伯恭云：『伊川赞尤好。

』盖某是当初见得箇意思恁地，所谓『布帛之文，菽粟之味，知德者希，孰识其贵』也。

被伯恭看得好。

」又云：「伯恭钦夫二人使至今不死，大段光明！」义刚。

圣人之乐 ，且粗言之，人之生，各具此理。

但是人不见此理，这裏都黑窣窣地。

如猫子狗儿 相似，飢便求食，困便思睡。

一得富贵，便极声色之娱 ，穷四体之奉；一遇贫贱，则忧戚无聊。

所谓乐 者，非其所可乐 ；所谓忧者，非其所可忧也。

圣人之心，直是表裏精粗，无不昭彻 ，方其有所思，都是这裏流出，所谓德盛仁熟，『从 心所欲，不踰矩』，庄子所谓『人貌而天』。

盖形骸虽是人，其实是一块天理，又焉得而不乐 ！又曰：「圣人便是一片赤骨立底天理。

顏子早是有箇物包裹了，但其皮薄，剥去容易。

圣人一为 指出这是天理，这是人欲，他便洞然都得了。

」夔孙。

问顏子乐 处。

曰：「顏子之乐 ，亦如曾点之乐 。

但孔子只说顏子是恁地乐 ，曾点却说许多乐 底事来 。

点之乐 ，浅\近而易见；顏子之乐 ，深微而难知。

点只是见得如此，顏子是工夫到那裏了。

从 本原上看，方得。

」赐。

「顏子之乐 平淡，曾点之乐 已劳 攘了。

至邵康节云『真乐 攻心不柰何』，乐 得大段顛蹶。

」或曰：「顏子之乐 ，只是心有这道理便乐 否？」曰：「不须如此说，且就实处做工夫。

」学蒙。

问「自有其乐 」之「自」字。

曰：「『自』字对『 簞瓢陋巷』言。

言簞瓢陋巷非可乐 ，盖自有其乐 耳。

」节。

集注。

问：「周子令程子寻 顏子所乐 何事，而周子程子终不言。

不审先生以为 所乐 何事。

」曰：「人之所以不乐 者，有私意耳。

克己之私，则乐 矣。

」节。

问：「程子云：『周茂叔令寻 顏子仲尼乐 处，所乐 何事。

』窃意孔顏之学，固非若世俗之著於物者。

但以为 孔顏之乐 在於乐 道，则是孔顏与道终为 二物。

要之孔顏之乐 ，只是私意净尽，天理照融，自然无一毫系累耳。

」曰：「然。

但今人说乐 道，说得来 浅\了。

要之说乐 道，亦无害。

」道夫曰：「观周子之问，其为 学者甚切。

」曰：「然。

」顷之，復 曰：「程子云：『人能克己，则心广体胖，仰不愧，俯不怍，其乐 可知；有息则馁矣。

』」道夫。

问：「濂溪教程子寻 孔顏乐 处，盖自有其乐 ，然求之亦甚难。

」曰：「先贤到乐 处，已自成就向上去了，非初学所能求。

况今之师，非濂溪之师，所谓友者，非二程之友，所以说此事却似莽广，不如且就圣贤著实用工处求之。

如『克己復 礼』，致谨於视听言动 之间，久久自当纯熟，充达向上去。

」宇。

义刚说：「程子曰：『周子每令求顏子乐 处，所乐 何事。

』夫天理之流行，无一毫间断 ，无一息停止，大而天地之变化，小而品汇 之消息，微而一心之运\用，广而六合之弥纶，浑融通贯，只是这一箇物事。

顏子博文约礼，工夫縝密，从 此做去，便能寻 得箇意脉。

至於竭尽其才，一旦豁然贯通，见得这箇物事分明，只在面前，其乐 自有不能已者。

」曰：「也不要说得似有一箇物事样 。

道是箇公共底道理，不成真箇有一箇物事在那裏，被我见得！只是这箇道理，万事万物皆是理，但是安顿不能得恰好。

而今顏子便是向前见不得底，今见得；向前做不得底，今做得，所以乐 。

不是说把这一箇物事来 恁地快活。

」义刚。

尧 卿问：「『不改其乐 』注，『克己復 礼』，改作『博文约礼』，如何？」曰：「说博文时，和前一段都包得。

『克己復 礼』，便只是约礼事。

今若是不博文时便要去约，也如何约得住！」义刚。

问：「叔器看文字如何？」曰：「两 日方思量顏子乐 处。

」先生疾言曰：「不用思量他！只是『博我以文，约我以礼』后，见得那天理分明，日用间义理纯熟后，不被那人欲来 苦楚，自恁地快活。

你而今只去博文约礼，便自见得。

今却去索之於杳冥无朕之际，你去何处討！將 次思量得人成病。

而今一部论语说得恁分明，自不用思量，只要著实去用工。

如前日所说人心道心，便只是这两 事。

只去临时思量那箇是人心，那箇是道心。

便顏子也只是使得人心听命於道心后，不被人心胜 了道心。

你而今便须是常拣 择 教精，使道心常常在裏面，如箇主人，人心如客样 。

常常如此无间断 ，则便能『允执 厥中』。

」义刚。

鲜于侁 言，顏子以道为 乐 。

想侁 必未识道是箇何物，且如此莽莽对 ，故伊川答之如此。

必大。

集义。

问：「昔邹道卿论伊川所见极高处，以为 鲜于侁问於伊川曰：『顏子「不改其乐 」，不知所乐 者何事。

』伊川曰：『寻 常道顏子所乐 者何事？』曰：『不过说顏子所乐 者道。

』伊川曰：『若有道可乐 ，便不是顏子。

』岂非顏子工夫至到，道体浑然，与之为 一；顏子之至乐 自默存於心，人见顏子之不改其乐 ，而顏子不自知也？」曰：「正谓世之谈经者，往往有前所说之病：本卑，而抗之使高；本浅\，而凿之使深；本近，而推之使远；本明，而必使之至於晦。

且如『伊尹耕於有莘之野，由是以乐 尧舜 之道』，未尝以乐 道为 浅\也。

直谓顏子为 乐 道，有何不可。

」盖卿。

或问：「程先生不取乐 道之说，恐是以道为 乐 ，犹与道为 二物否？」曰：「不消如此说。

且说不是乐 道，是乐 箇甚底？说他不是，又未可为 十分不是。

但只是他语拙，说得来 头撞。

公更添说与道为 二物，愈不好了。

而今且只存得这意思，须是更子细看，自理会 得，方得。

」燾。

去偽 录云：「谓非以道为 乐， 到底所乐 只是道。

非道与我为 二物，但熟后便乐 也。

」

问：「伊川谓『使顏子而乐 道，不足为 顏子』，如何？」曰：「乐 道之言不失，只是说得不精切，故如此告之。

今便以为 无道可乐 ，走作了。

」问：「邹侍郎闻此，谓『吾今始识伊川面』，已入禪去。

」曰：「大抵多被如此看。

」因举张思叔问「子在川上」，曰：「便是无穷？」伊川曰：「如何一箇『无穷』便了得他？」曰：「『无穷』之言固是。

但为 渠道出不亲切，故以为 不可。

」可学。

刘 黻问：「伊川以为 『若以道为 乐 ，不足为 顏子』。

又却云：『顏子所乐 者仁而已。

』不知道与仁何辨？」曰：「非是乐 仁，唯仁故能乐 尔。

是他有这仁，日用间无些私意，故能乐 也。

而今却不要如此论，须求他所以能不改其乐 者是如何。

缘能『非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动 』，这四事做得实头工夫透，自然至此。

」

问：「程子谓：『使顏子以道为 乐 ，则非顏子。

』通书 『顏子』章又却似言以道为 乐 。

」曰：「顏子之乐 ，非是自家有箇道，至富至贵，只管把来 弄后乐 。

见得这道理后，自然乐 。

故曰『见其大，则心泰；心泰，则无不足；无不足，则富贵贫贱处之一也。

』」节。

问：「明道曰：『簞瓢陋巷非可乐 ，盖自有其乐耳 。

「其」字当玩味，自有深意。

』伊川曰：『顏子之乐 ，非乐 簞瓢陋巷也。

不以贫窶累其心而改其所乐 也，故夫子称其贤。

』又曰：『天下有至乐 ，惟反身者得之，而极天下之欲不与存焉。

』又曰：『顏子簞瓢非乐 也，忘也。

』吕 氏曰：『礼乐 悦心之至，不知贫贱富贵可为 吾之忧乐 。

』右第十章，八说，今从 明道伊川吕 氏之说。

明道第二说，伊川第二、第三、第七说，范氏说，皆是推说，於本文未甚密。

伊川第四说答鲜于侁 曰：『使顏子以道为 乐 而乐 之，则非顏子矣。

』窃意伊川之说，谓顏子与道为 一矣。

若以道为 可乐 ，则二矣。

不知然否？谢氏曰：『回也心不与物交，故无所欲。

』不与物交，恐说太深。

游氏用伊川说。

杨 氏之说亦稳，但无甚紧要发明处。

尹氏谓『不以眾人之所忧改其乐 』，不如伊川作『不以贫窶累其心而改其所乐 』。

盖圣人本意，在簞瓢陋巷上见得顏子贤处。

『人不堪其忧』，特辅一句。

伊川之说，乃其本意。

而尹氏乃取其辅句，说顏子贤处未甚紧。

」曰：「所论答鲜于侁 语，大概得之，而未子细。

更就实事上看，『心不与物交』，非谓太深，盖无此理，虽大圣人之心，亦不能不交物也。

」榦。