朱子语类 朱子语类卷第一百一十九 朱子十六

训门人七

欲速之患终是有，如一念虑间便出来 ，如看书 欲都了之意，是也。

以下训方。

方行屋柱边转，擦下柱上黑。

见云：「若『周旋中规，折旋中矩』，不到得如此。

」大率多戒方欲速也。

方云：「此去当自持重以矫轻。

」先生曰：「旧亦尝戒释之以安重。

」

方云：「此去欲看论语，如何？」曰：「经皆好看，但有次第耳。

」前此曾令方熟看礼记。

临行请教。

曰：「累日所讲，无非此道，但当勉之。

」又曰：「持守可以自勉，惟穷理须讲论，此尤当勉。

」又曰：「经书 正须要读。

如史书 要见事变之血脉，不可不熟。

」又曰：「持敬工夫，愈密愈精。

」因曰：「自浮沉了二十年，只是说取去，今乃知当涵养。

」

包显道言：「杨 子直论孟子『四端』，也说得未是。

」先生笑曰：「他旧曾去晁以道家作馆，晁教他校正辟孟子说，被以道之说入心后，因此与孟子不足。

后来 所以抵死要与他做头抵，这亦是拗。

人才拗，便都不见正底道理。

诸葛诚\之尝言，孟子说『性善』，说得来缓，不如说恶 底较好。

那说恶 底，便使得人戒慎恐惧 后方去为 善。

不知是怎生见得偏后，恁地蹺蹊。

尝见他执得 一部吕 不韦吕 览到，道裏面煞有道理，不知他见得是如何。

晁以道在经筵讲论语毕，合当解孟子，他说要莫讲。

高宗问他如何。

曰：『孟子与孔子之道不同，孔子尊王，孟子却教诸侯行王道。

』由此遭论去国 。

他当时也是博学，负重名；但是而今將 他几 箇札子来 看，却不可晓 ，不知是如何。

李覯也要骂孟子。

不知只管要与孟子做头抵做甚？你且拣 箇小底来 骂，也得。

」义刚。

包显道领生徒十四人来 ，四日皆无课程。

先生令义刚问显道所以来 故，於是次日皆依精舍规矩说论语。

一生说「时习」章。

先生曰：「只是熟，故说；到说时，自不肯休了。

而今人所以恁地作輟者，只是未熟。

『以善及人，而信从 者眾』，此说地步阔。

盖此道理天下所公共，我独晓 之而人不晓 得，也自闷。

今『有朋自远方来 』，则从 者眾，故可乐 。

这箇自是地位大段高了。

『人不知而不慍』，也是难。

慍不是大段怒，但心裏略有不平底意便是慍。

此非得之深，养之厚，何以至此？」一生说「务 本」章。

先生曰：「『君子务 本，本立而道生』，这是掉开说。

凡事若是务 本时，道便自然生。

此若拈定孝弟说，下面自不要这两 句了。

」又曰：「爱是 仁之发，谓爱 是仁，却不得。

论性，则仁是孝弟之本。

惟其有这仁，所以能孝弟。

仁是根，孝弟是发出来 底；仁是体，孝弟是用；仁是性，孝弟是仁裏面事。

某尝谓孟子论『四端』处，说得最详尽，裏面事事有，心、性、情都说尽。

心是包得这两 箇物事。

性是心之体，情是心之用；性是根，情是那芽子。

惻 隱、羞恶 、辞逊、是非皆是情。

惻 隱是仁之发，谓惻 隱是仁，却不得，所以说道是仁之端也。

端，便是那端绪子。

读书 须是子细，『思之弗得，弗措也；辨之弗明，弗措也』，如此方是。

今江西人皆是要偷闲自在，才读书 ，便要求箇乐 处，这便不是了。

某说，若是读书 寻 到那苦涩 处，方解有醒悟。

康节从 李挺之学数 ，而曰：『但举其端，勿尽其言，容某思之。

』它是怕人说尽了，这便是有志底人。

」因言：「圣人漉得那天理似泥样 熟。

只看那一部周礼，无非是天理，纤悉不遗。

」一生说「三省」章。

先生曰：「忠是发於心而形於外；信也是心裏发出来 ，但却是就事上说。

而今人自谋\时，思量得无不周尽；及为 人谋\，则只思量得五六分便了，这便是不忠。

『与朋友交』，非谓要安排去罔他为 不信，只信口说出来 ，说得不合於理，便是不信。

谋\是主一事言，信是泛说。

」一生说「敬事而信」章。

先生曰：「大事小事皆要敬。

圣人只是理会 一箇『敬』字。

若是敬时，方解信与爱 人、节用、使民；若不敬，则其他都做不得。

学而一篇皆是就本领上说。

如治国 ，礼乐 刑政，尚有多少事，而夫子却只说此五项者，此盖本领所在。

」一生说「入孝出弟」章。

先生曰：「夫子只是泛恁地说，说得较宽，子夏说得较力。

他是说那诚\处，『贤贤易色』，是诚\於好善；『事父母能竭其力』，是诚\於事亲；『事君能致其身』，是诚\於事君；『与朋友交，言而有信』，是诚\於交朋友。

这说得都重，所以恁地说。

他是要其终而言。

道理也是恁地，但不合说得大力些。

」义刚问：「『贤贤易色』，如何在先？」曰：「是有那好善之心底，方能如此。

」一生说「温 良恭俭」章。

先生曰：「夫子也不要求之於己而后得，也不只是有此五德。

若说求之於己而后得，则圣人又无这般意思。

这只是说圣人谨厚退让，不自以为 圣贤，人自然乐 告之。

『夫子之求之也』，此是反语。

言夫子不曾求，不似其它人求后方得，这是就问者之言以成语，如『吾闻以尧 舜之道要汤 ，未闻以割烹也』。

伊尹不是以尧 舜之道去要汤 是定，这只是表得不曾割烹耳。

」一生说「顏子不愚」章。

先生曰：「圣人便是一片赤骨立底天理，光明照耀，更无蔽障；顏子则是有一重皮了。

但其他人则被这皮子包裹得厚，剥了一重又一重，不能得便见那裏面物事；顏子则皮子甚薄，一剥便爆出来 。

夫子与他说，只是要与它剥这一重皮子。

它缘是这皮子薄，所以一说便晓 ，更不要再三。

如说与它『克己復 礼』，它更不问如何是克己，如何是復礼，它便晓 得，但问其目如何而已。

」以下训扬。

义刚。

先生谓显道曰：「久不相见，不知年来 做得甚工夫？」曰：「只据 见成底书 读。

」夔孙录云：「包显道侍坐，先生方修书 ，语之曰：『公辈逍遥快活，某便是被这事苦。

』包曰云云。

」先生曰：「圣贤已说过，何待更去理会 他？但是不恁地，恁地都不济 事。

」次日又言：「昨夜睡不著，因思显道恁地说不得。

若是恁地，便不是『自强不息』底道理。

人最是怕陷溺其心，而今显道辈便是以清虚寂灭 陷溺其心，刘 子澄辈便是以务 求博杂夔孙录作「求多务 博」。

陷溺其心。

『周公思兼三王，以施四事。

其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。

』圣贤之心直是如此。

」已而其生徒復 说「孝弟为 仁之本」。

先生曰：「说得也都未是。

」因命林子武说一过。

既毕，先生曰：「仁是根，惻 隱是根上发出底萌芽，亲亲、仁民、爱 物，便是枝叶。

」次日，先生亲下精舍，大会 学者。

夔孙录云：「显道请先生为 诸生说书 。

」先生曰：「荷显道与诸生远来 ，某平日说底便是了，要特地说，又似无可说。

而今与公乡里平日说不同处，只是爭箇读书与不读书 ，讲究义理与不讲究义理。

如某便谓是须当先知得，方始行得。

如孟子所谓詖、淫、邪、遁之辞，何与自家事？而自家必欲知之，何故？若是不知其病痛所自来 ，少间自家便落在裏面去了。

孔子曰：『诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨；邇之事父，远之事君，多识於鸟兽草木之名。

』那上面六节，固是当理会 ；若鸟兽草木之名，何用自家知之？但是既为 人，则於天地之间物理，须要都知得，方可。

若头上髻子，便十日不梳后待如何？便一月不梳待如何？但须是用梳，方得。

张子曰：『书 所以维持此心，一时放下，则一时德性有懈。

』也是说得『维持』字好。

盖不读书 ，则此心便无用处。

今但见得些子，便更不肯去穷究那许多道理，陷溺其心於清虚旷 荡之地，却都不知，岂可如此！直卿与某相聚多年，平时看文字甚子细；数 年在三山，也煞有益於朋友，今可为 某说一遍。

」直卿起辞。

先生曰：「不必多让。

」显道云：「可以只將 昨日所说『有子』章申之。

」於是直卿略言此章之指，復 歷敘 圣贤相传 之心法。

既毕，先生曰：「仁便是本，仁更无本了。

若说孝弟是仁之本，则是头上安头，以脚为 头，伊川所以將 『为 』字属 『行』字读。

盖孝弟是仁裏面发出来 底。

『性中只有箇仁义礼智，何尝有箇孝弟来 ？』它所以恁地说时，缘是这四者是本，发出来 却有许多事；千条万绪，皆只是从 这四箇物事裏面发出来 。

如爱 ，便是仁之发，才发出这爱 来 时，便事事有：第一是爱 亲，其次爱兄 弟，其次爱 亲戚，爱 故旧，推而至於仁民，皆是从 这物事发出来 。

人生只是箇阴阳，那阴中又自有箇阴阳，阳中又自有箇阴阳，物物皆不离这四箇。

而今且看：如天地，便有箇四方；以一岁言之，便有箇四时；以一日言之，便有箇昼夜昏旦；以十二时言之，便是四箇三；若在人，则只是这仁义礼智这四者。

如这火炉有四箇角样 ，更不曾折了一箇。

方未发时，便只是仁义礼智；及其既发，则便有许多事。

但孝弟至亲切，所以行仁以此为 本。

如这水流来 下面，做几 箇塘子，须先从 那第一箇塘子过。

那上面便是水源头，上面更无水了。

仁便是本。

行仁须是从 孝弟裏面过，方始到那第二箇第三箇塘子。

但据 某看，孝弟不特是行仁之本，那三者皆然。

如亲亲长长，须知亲亲当如何？长长当如何？『年长以倍，则父事之；十年以长，则兄事之；五年以长，则肩隨之』，这便是长长之道。

事君时是一般，与上大夫言是一般，与下大夫言是一般，这便是贵贵之道。

如此便是义。

事亲有事亲之礼，事兄有事兄之礼。

如今若见父不揖后，谓之孝弟，可不可？便是行礼也由此过。

孟子说：『孩提之童，无不知爱 其亲；及其长也，无不知敬其兄。

』若是知得亲之当爱 ，兄之当敬，而不违其事之之道，这便是智。

只是这一箇物事，推於爱 ，则为 仁；宜之，则为 义；行之以逊，则为 礼；知之，则为 智。

」良久，显道云：「江西之学，大要也是以行己为 先。

」先生曰：「如孝弟等事数 件合先做底，也易晓 ；夫子也只略略说过。

如孝弟、谨信、汎 爱 、亲仁，也只一处恁地说。

若是后面许多合理会 处，须是从 讲学中来 。

不然，为一 乡善士则可；若欲理会 得为 人许多事，则难。

」义刚。

先生因论扬，书 谓「江南人气 粗劲 而少细腻，浙人气 和平而力弱，皆其所偏也。

」扬。

浩作卷子，疏已上条目为 问。

先生逐一说过了。

浩乞逐段下疏数 语。

先生曰：「某意思到处，或说不得；说得处，或写不得。

此据 所见，尽说了。

若写下，未必分明，却失了先间言语。

公只记取。

若未安，不妨反覆。

」训邵浩。

砥初见，先生问：「曾做甚工夫？」对 以近看大学章句，但未知下手处。

曰：「且须先操存涵养，然后看文字，方始有浹 洽处。

若只於文字上寻 索，不就自家心裏下工夫，如何贯通？」问：「操存涵养之道如何？」曰：「才操存涵养，则此心便在。

」仲思问：「操存未能无纷扰之患。

」曰：「才操，便存。

今人多於操时不见其存，过而操之，愈自执 捉，故有纷扰之患。

」此下训砥。

问：「有事时须应 事接物，无事时此心如何？」曰：「无事时，亦只如有事时模样 ，只要此心常在也。

」又问：「程子言『未有致知而不在敬』，如何？」曰：「心若走作不定，如何见得道理？且如理会 这一件事未了，又要去理会 那一件事，少间都成没理会 。

须是理会 这事了，方去理会 那事。

」又问：「只是要主一？」曰：「当如此。

」又问：「思虑难一，如何？」曰：「徒然思虑，济 得甚事！某谓若见得道理分晓 ，自无闲杂思虑。

人之所以思虑纷扰，只缘未实见得此理。

若实见得此理，更何暇思虑！『天下何思何虑』？不知有甚事可思虑也。

」又问：「伊川尝教人静坐，如何？」曰：「亦是他见人要多思虑，且以此教人收拾此心耳，若初学者亦当如此。

」

用之问：「动 容周旋未能中礼，於应 事接物之间，未免有碍理处，如何？」曰：「只此便是学。

但能於应 酬之顷，逐一点检，便一一合於理，久久自能中礼也。

」砥。

训礪。

问论孟疑处。

曰：「今人读书 有疑，皆非真疑。

某虽说了，只做一场 话说过，於切己工夫何益！向年在南康，都不曾为 诸公说。

」次日，求教切己工夫。

曰：「且如论语说『孝弟为 仁之本』，因甚后便可以为 仁之本？『巧言令色鲜矣仁』，却为 甚不鲜礼，不鲜义，而但鲜仁？须是如此去著实体认，莫要才看一遍不通，便掉下了。

盖道本无形象，须体认之可矣。

」以下训煇。

问：「私欲难克，奈何？」曰：「『为 仁由己，而由人乎哉！』所谓『克己復 礼为 仁』者，正如以刀切物。

那刀子乃我本自有之器物，何用更借別人底？若认我一己为 刀子而克之，则私欲去而天理见矣。

」

陈芝廷秀以谢昌国 尚书 书 ，及尝所往来 诗文来 见。

且曰：「每尝读书 ，须极力苦思，终尔不似。

」曰：「不知所读何书 ？」曰：「尚书 语孟。

」曰：「不知又何所思？」曰：「只是於文义道理致思尔。

」曰：「也无大段可思，圣贤言语平铺说在裏。

如夫子说『学而时习之』，自家是学何事？便须著时习。

习之果能说否？『有朋自远方来 』，果能乐 不乐 ？今人学所以求人知，人不见知，果能不慍否？至孟子见梁王，便说箇仁义与利。

今但看自家所为 是义乎？是利乎？向內 便是义，向外便是利，此甚易见。

虽不读书 ，只恁做將 去。

若是路陌正当，即便是义。

读书 是自家读书 ，为 学是自家为 学，不干別人一线事，別人助自家不得。

若只是要人道好，要求人知，便是为 人，非为 己也。

」因诵子张「问达」一章，语音琅然，气 节慷慨，闻者耸动 ！道夫。

以下训芝。

廷秀问：「今当读何书 ？」曰：「圣贤教人，都提切己说话，不是教人向外，只就纸上读了便了。

自家今且剖判一箇义利。

试自睹当自家，今是要求人知？要自为 己？孔子曰：『君子喻於义，小人喻於利。

』又曰：『古之学者为 己，今之学者为 人。

』孟子曰：『亦有仁义而已矣，何必曰利！』孟子虽是为 时君言，在学者亦是切身事。

大凡为 学，且须分箇內 外，这便是生死路头！今人只一言一动 ，一步一趋，便有箇为 义为 利在裏。

从 这边便是为 义，从 那边便是为 利；向內 便是入圣贤之域，向外便是趋愚不肖之途。

这裏只在人札定脚做將去 ，无可商量。

若是已认得这箇了，裏面煞有工夫，却好商量也。

」顾谓道夫曰：「曾见陆子静『义利』之说否？」曰：「未也。

」曰：「这是他来 南康，某请他说书 ，他却说这义利分明，是说得好！如云：『今人只读书 便是为 利！如取解后，又要得官；得官后，又要改官。

自少至老，自顶至踵，无非为 利！』说得来 痛快，至有流涕者！今人初生稍有知识，此心便恁亹亹地去了；干名逐利，浸浸不已，其去圣贤日以益远，岂不深可痛惜！」道夫。

先生谓陈廷秀曰：「今只理会 下手做工夫处，莫问他气 稟与习。

只是是底便做，不是底莫做，一直做將去 。

那箇万里不留行，更无商量。

如今推说虽有许多般样 ，到做处只是是底便做。

一任你气 稟物欲，我只是不恁地。

如此，则『虽愚必明，虽柔必强』，气 习不期变而变矣。

」道夫。

为 学有用精神处，有惜精神处，有合著工夫处，有枉了工夫处。

要之，人精神有得亦不多，自家將 来 枉用了，亦可惜。

惜得那精神，便將 来 看得这文字。

某旧读书 ，看此一书 ，只看此一书 ，那裏得恁闲功夫录人文字！廷秀行夫都未理会 得这箇功夫在。

今当截头截尾，札定脚跟，將 这一箇意思帖在上面。

上下四旁，都不管他，只见这物事在面前。

任你孔夫子见身，也还我理会这箇了，直须抖擞\精神，莫要昏钝。

如救火治病，岂可悠悠岁月！道夫。

廷秀问：「某缘不能推广。

」曰：「而今也未要理会 如此。

如佛家云：『只怕不成佛，不怕成佛后不会说话。

』如公却是怕成佛后不会 说话了！」廷秀又问：「莫是见到后自会 恁地否？」曰：「不用恁地问。

如今只用下工夫去理会 ，见到时也著去理会 ，见不到时也著去理会 。

且如见得此段后，如何便休得？自著去理会 。

见不到时，也不曾说自家见不到便休了，越著去理会 ，理会 到死！若理会 不得时，亦无可奈何。

」道夫。

陈芝拜辞，先生赠以近思录，曰：「公事母，可检『干 母之蛊』看，便自见得那道理。

」因言：「易传自 是成书 ，伯恭都摭来 作閫范，今亦载在近思录。

某本不喜他如此，然细点检来 ，段段皆是日用切近功夫而不可闕者，於学者甚有益。

」友仁。

问每日做工夫处。

曰：「每日工夫，只是常常唤醒 ，如程先生所谓『主一之谓敬』，谢氏所谓『常惺惺法』是也。

」「然。

这裏便是致知底工夫。

程先生曰：『涵养须是敬；进学则在致知。

』须居敬以穷理，若不能敬，则讲学又无安顿处。

」

问：「『主一无適』，亦是遇事之时也须如此。

」曰：「於无事之时这心却只是主一，到遇事之时也是如此。

且如这事当治不治，当为 不为 ，便不是主一了。

若主一时，坐则心坐，行则心行，身在这裏，心亦在这裏。

若不能主一，如何做得工夫？」又曰：「人之心不正，只是好恶 昏了他。

孟子言：『平旦之气 ，其好恶 与人相近者几 希。

』盖平旦之时，得夜间息得许久，其心便明，则好恶 公：好则人之所当好，恶 则人之所当恶 ，而无私意於其间。

过此时，则喜怒哀乐 纷扰於前，则必有以动 其气 ，动 其气 则必动 其心；是『梏之反覆』，而夜气 不能存矣。

虽得夜间稍息，而此心不能自明，是终不能善也。

」

问：「每常遇事时也分明知得理之是非，这是天理，那是人欲。

然到做处，又却为 人欲引去；及至做了，又却悔。

此是如何？」曰：「此便是无克己工夫，这样 处极要与他埽除打叠。

如一条大路，又有一条小路。

自家也知得合行大路，然被小路有箇物事引著，不知不觉，走从 小路去；及至前面荆棘芜秽，又却生悔。

此便是天理人欲交战 之机，须是遇事时便与克下，不得苟且放过。

明理以先之，勇猛以行之。

若是上智圣人底资质，它不用著力，自然循天理而行，不流於人欲。

若贤人之资次於圣人者，到得遇事时，固不会 错，只是先也用分別教是，而后行之。

若是中人之资，须大段著力，无一时一刻不照管克治，始得。

曾子曰：『仁以为 己任，不亦重乎！死而后已，不亦远乎！』须是如此做工夫。

其言曰：『战 战 兢兢，如临深渊，如履薄冰！而今而后，吾知免夫，小子！』直是恁地用工方得。

」

语黄先之病处，数 日谆谆。

先之云：「自今敢不猛省！」曰：「何用猛省？见得这箇是要紧，便拽转来 。

如东边不是，便挈过西边，更何用猛省！只某夜来 说得不力，故公领得尤未切。

若领会 得切，只眼下见不是，便一下打破沙瓶便了。

公今只看一箇身心，是自家底？是別人底？是自家底时，今纔挈转，便都是天理；挈不转，便都是人欲。

要识许多道理，是为 自家？是为 別人？看许多善端，是自家本来 固有？是如今方从 外面强取来 ，附在身上？只恁地看，便洒 然分明。

『未之思也，夫何远之有？』纔思，便在这裏。

某尝说，孟子鸡犬之喻也未甚切。

鸡犬有求而不得；心则无求而不得，纔思，便在这裏，更不离步。

庄子云：『其热 焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之间，而再抚 四海之外。

』心之变化如此，只怕人自不求。

如桀紂盗蹠，他自向那边去，不肯思。

他若纔会思 ，便又在这裏。

心体无穷，前做不好，便换了后面一截，生出来 便是良心、善性。

」贺孙。

昨夜与先之说「思则得之」。

纔思，便在这裏，这失底已自过去了。

自家纔思，这道理便自生。

认得著莫令断 ，始得。

一节断 ，一节便不是。

今日恁地一节断了 ，明日又恁地一节断 ，只管断 了，一向失去。

贺孙。

德辅言：「自承教诲，两 日来 读书 ，觉得只是熟时自见道理。

」曰：「只是如此。

若忽下趋高以求快，则都不是。

『下学而上达』。

初学直是低。

」以下训德辅。

德辅言：「今人看文字义理，如何得恁不细密？」曰：「只是不曾仔细读那书 ，枉用心，错思了。

孔子说：『吾尝终日不食，终夜不寢，以思，无益，不如学也。

』正谓这样 底。

所谓『思而不学则殆』，殆者，心隉杌危殆不安。

尹和靖读得伊川说话煞熟，虽不通透，渠自有受用处。

吕 坚 中作尹墓誌、祭文云，尹於六经之书 ，『耳顺心通，如诵己言』。

尝爱 此语说得好，但和靖却欠了思。

」

问汪长孺：「所读何书 ？」长孺诵大学所疑。

先生曰：「只是轻率。

公不惟读圣贤之书 如此，凡说话及论人物亦如此，只是不敬。

」又云：「长孺气 粗，故不仔细。

为 今工夫，须要静，静多不妨，今人只是动 多了静。

静亦自有说话，程子曰：『为 学须是静。

』」又曰：「静多不妨。

才静，事都见得，然总亦只是一箇敬。

」?。

长孺向来 自谓有悟，其狂怪殊不可晓 ，恰与金溪学徒相似。

尝见受学於金溪者，便一似嚥 下箇甚物事，被他挠 得来 恁地。

又如有一箇蛊在他肚中，螬得他自不得由己样 。

某尝皆譬云，长孺叔权 皆是为 酒所使，一箇善底只是发酒慈，那一箇便酒顛。

必大。

姜叔权 也是箇资质好底人，正如吴 公济 相似。

汪长孺正好得他这般人相处。

但叔权 也昏钝，不是箇拨 著便转，挑著便省底。

於道理只是慢慢思量后，方说得。

若是长孺说话恁地横后跳躑，他也无奈他何。

道夫。

问孟子「如不得已」一段。

曰：「公念得『如不得已』一句字重了！声高。

但平看，便理会 得。

」因此有警，以言语太粗急也。

训振。

先生问：「日间做甚工夫？」震曰：「读大学章句、或问，玩味先生所以警策学者著实用工处。

」曰：「既知工夫在此，便把大学为 主，我且做客，听命於大学。

」又问：「或问中载诸先生敬之说，震尝以『整齐严 肃』体之於身，往往不能久。

此心又未免出入，不能自制。

」曰：「只要常常操守，人心如何免得出入！正如人要去，又且留住他，莫教他去得远。

」训震。

椿临行请教。

曰：「凡人所以立身行己，应 事接物，莫大乎诚\敬。

诚\者何？不自欺不妄之谓也。

敬者何？不怠慢不放荡之谓也。

今欲作一事，若不立诚\以致敬，说这事不妨胡乱做了，做不成又付之无可奈何，这便是不能敬。

人面前底是一样 ，背后又是一样 ；外面做底事，內 心却不然；这箇皆不诚\也。

学者之心，大凡当以诚\敬为 主。

」训椿。

绍兴甲寅良月，先生由经筵奉祠，待命露芝，杞往见。

首问：「曾作甚工夫？」曰：「向蒙程先生曰端蒙赐教，谓人之大伦有五，紧要最是得寸守寸，得尺守尺。

」曰：「如何得这寸，得这尺？」曰：「大概以持敬为 本，推而行之於五者之间。

」曰：「大纲是如此。

」顾苏兄云：「凡人为 学须穷理，穷理以读书 为 本。

孔子曰：『好古敏以求之。

』若不穷理，便只守此，安得有进底工夫？如李兄所云固是。

且更穷理，就事物上看。

穷得这箇道理到底了，又却穷那箇道理。

如此积之以久，穷理益多，自然贯通。

穷理须是穷得到底，方始是。

」杞云：「莫『致知在格物』否？」曰：「固是。

大学论治国 、平天下许多事，却归在格物上。

凡事事物物，各有一箇道理。

若能穷得道理，则施之事物，莫不各当其位。

如『人君止於仁，人臣止於敬』之类，各有一至极道理。

」又云：「凡万物莫不各有一道理，若穷理，则万物之理皆不出此。

」曰：「此是『万物皆备 於我』？」曰：「极是。

」训杞。

初投先生书 ，以此心不放动 为 主敬之说。

先生曰：「『主敬』二字只恁地做不得，须是內 外交相养。

盖人心活物，吾学非比释氏，须是穷理。

」书中 有云：「近乃微测为 学功用，知此事乃切己事，所係甚重。

」先生举以语朋友云：「诚\是如此。

」以下训士毅。

问：「穷理莫如隨事致察，以求其当然之则。

」曰：「是如此。

」问：「人固有非意於为 过而终陷於过者，此则不知之矣。

然当不知之时，正私意物欲方蔽錮，窃恐虽欲致察而不得其真。

」曰：「这箇恁地两 相担阁不得，须是察。

」问：「程子所谓『涵养须用敬，进学则在致知』，不可除一句。

」曰：「如此方始是。

」又曰：「知与敬是先立底根脚。

」

「讲论自是讲论，须是將 来 自体验。

说一段过又一段，何补！某向来 从 师，一日说话，晚头如温 书 一般，须子细看过。

有疑，则明日又问。

」问：「士毅寻 常读书 ，须要將 说心处將 自体之以心，言处事处推之以事，隨分量分晓 ，方放过，莫得体验之意否？」曰：「亦是。

」又曰：「体验是自心裏暗自讲量一次。

」广录云：「或问：『先生谓讲论固不可无，须是自去体认。

如何是体认？』曰：『体认是把那听得底，自去心裏重復 思绎过。

伊川曰：「时復 思绎，浹 洽於中，则说矣。

」某向来 从 师，日间所闻说话，夜间如温 书 一般，一一子细思量过。

方有疑，明日又问。

』」

士毅稟归，请教。

曰：「只前数 日说底便是，只要去做工夫。

如饮食在前，须是去喫 他，方知滋味。

」又曰：「学者最怕不知蹊径 ，难与他说。

今日有一朋友將 书 来 ，说从 外面去，不知何益。

不免说与他，教看孟子『存心』一段。

人须是识得自家物事，且如存，若不识得他，如何存得？如今既知蹊径 ，且与他做去。

只如主敬、穷理，不可偏废。

这两 件事，如踏一物一般，踏著这头，那头便动 。

如行步，左足起，右足自来 。

」又曰：「更有一事，如今学者须是莫把做外面事看。

人须要学，不学便欠闕了他底，学时便得箇恰好。

」

「人须做工夫方有疑。

初做时，事定是触著相碍，没理会 处。

只如居敬、穷理，始初定分作两 段。

居敬则执 持在此，纔动 则便忘了也。

」问：「始学必如此否？」曰：「固然。

要知居敬在此，动 时理便自穷。

只是此话，工夫未到时难说。

」又曰：「但能无事时存养教到，动 时也会 求理。

」问：「如何是反身穷理？」曰：「反身是著实之谓。

」又曰：「向自家体分上求。

」以下训枅。

问：「天理真箇难明，己私真箇难克，望有以教之。

」先生骂曰：「公不去用力，只管说道是难。

孟子曰：『道若大路然，岂难知哉？人病不求耳！』往往公亦知得这箇道理好。

纔下手，见未有入头处，便说道是难，而不肯用力，所以空过了许多月日，可惜！可惜！公若用力久，亦自有箇入头处，何患其难！」

枅尝问先生：「自谓矫揉之力虽劳 ，而气 稟之偏自若；警觉之念虽至，而惰怠之习未除。

异端之教虽非所愿学，而芒忽之差未能辨；善、利之间虽知所决择 ，而正行、恶 声之念，或潜行而不自觉。

先觉之微言奥论，读之虽间有契，而不能浹 洽於心意之间」云云。

曰：「所论皆切问近思。

人之为 学，惟患不自知其所不足，今既知之，则亦即此而加勉焉耳。

为 仁由己，岂他人所能与？惟读书 穷理之功不可不讲也。

」

先生语枅曰：「看公意思好。

但本原处殊欠工夫，莫如此过了日月，可惜！」