朱子语类 朱子语类卷第一百一十八 朱子十五

训门人六

先生问伯羽：「如何用功？」曰：「且学静坐，痛抑思虑。

」曰：「痛抑也不得，只是放退可也。

若全闭眼而坐，却有思虑矣。

」又言：「也不可全无思虑，无邪思耳。

」以下训伯羽。

学者博学、审问、慎思、明辨等，多有事在。

然初学且须先打叠去杂思虑，作得基址，方可下手。

如起屋须有基址，许多梁柱方有顿处。

观书 须宽心平易看，先见得大纲道理了，然后详究节目。

公今如人入大屋，方在一重门外，裏面更有数重 门未入未见，便要说他房裏事，如何得！

公大抵容貌语言皆急迫，须打叠了，令心下快活。

如一把棼丝，见自棼而未定；才急下手去拏，愈乱。

人须打叠了心下闲思杂虑。

如心中纷扰，虽求得道理，也没顿处。

须打叠了后，得一件方是一件，两 件方是两 件。

公看文字子细，却是急性，太忙迫，都乱了。

又是硬钻凿求道理，不能平心易气 看。

且用认得定，用玩味宽看。

问：「读书 莫有次序否？余正叔云，不可读，读则蹉过了。

」曰：「论语章短者诚\不可读，读则易蹉过后章去。

若孟子诗书 等，非读不可。

盖它首尾自相应 ，全籍读，方见。

」问：「伯羽尝觉固易蹉了。

专 看，则又易入於硬钻之弊，如何？」曰：「是不可钻。

书 不可进前一步看，只有退看。

譬如以眼看物，欲得其大体邪正曲直，须是远看方定，若近看愈狭了，不看见。

」「凡人谓以多事废读书 ，或曰气 质不如人者，皆是不责志而已！若有志时，那问他事多？那问他气 质不美？」曰：「事多、质不美者，此言虽若未是太过，然即此可见其无志，甘於自暴自弃，过孰大焉！真箇做工夫人，便自不说此话。

」

蜚卿问：「致知后，须持养，方力行？」曰：「如是，则今日致知，明日持养，后日力行！只持养便是行。

正心、诚\意岂不是行？但行有远近，治国 、平天下则行之远耳。

」可学。

蜚卿问：「不知某之主一如何？」曰：「凡人须自知，如己喫 饭，岂可问他人飢饱！」又问：「或於无事时，更有思量否？」曰：「无事时只是无事，更思箇甚？然人无事时少，有事时多，才思便是有事。

」蜚卿曰：「静时多为 思虑纷扰。

」曰：「此只为 不主一，人心皆有此病。

不如且將 读书程 课系缚此心，逐旋行去，到节目处自见功效浅\深。

大凡理只在人心中，不在外面。

只为 人役役於不可必之利名，故本原固有者，日加昏蔽，岂不可惜！」道夫。

蜚卿欲类仁说看。

曰：「不必录。

只识得一处，他处自然如破竹矣。

」道夫。

先生谓蜚卿：「看公所疑，是看论语未子细。

这读书 ，是要得义理通，不是要做赶课程模样 。

若一项未通，且就上思索教通透，方得。

初间疑处，只管看来 ，自会 通解。

若便写在策上，心下便放却，於心下便无所得。

某若有未通解处，自放心不得，朝朝日日，只觉有一事在这裏。

」贺孙。

蜚卿以书 謁先生，有弃科举之说。

先生曰：「今之士大夫应 举干禄，以为 仰事俯育之计，亦不能免。

公生事如何？」曰：「粗可伏腊。

」曰：「更须自酌量。

」道夫。

蜚卿曰：「某欲谋\於先生，屏弃科举，望断 以一言。

」曰：「此事在公自看如何，须是度自家可以仰事俯育。

作文字，比之他人有可得之理否，亦须自思之。

如人飢饱寒煖，须自知之，他人如何说得！」道夫。

蜚卿云：「某正为 心不定，不事科举。

」曰：「放得下否？。

」曰：「欲放下。

」曰：「才说『欲』字，便不得，须除去『欲』字。

若要理会 道理，忙又不得，亦不得懒 。

」驤。

「看今世学者病痛，皆在志不立。

尝见学者不远千里来 此讲学，將 谓真以此为 事。

后来 观之，往往只要做二三分人，识些道理便是。

不是看他不破，不曾以此语之。

夫人与天地並立为 三，自家当思量，天如此高，地如此厚，自家一箇七尺血气 之躯，如何会 並立为 三？只为 自家此性元善，同是一处出来 。

一出一入，若有若亡，元来 固有之性不曾见得，则虽其人衣冠，其实与庶物不爭多。

伊川曰：『学者为 气 所胜 ，习所夺，只可责志。

』顏渊曰：『仰之弥高，钻之弥坚 ，瞻之在前，忽焉在后！既竭吾才，如有所立卓尔。

』在顏子分明见此物，须要做得。

如人在战 阵，雷鼓一鸣，不杀 贼\，则为贼\所杀 ，又安得不向前！又如学者应 举觅官，从 早起来， 念念在此，终被他做得。

但移此心向学，何所不至？孔子曰『吾十有五而志於学』至『三十而立』以上，节节推去。

五峰曰：『为 学在立志，立志在居敬』，此言甚佳。

夫一阴一阳相对 。

志纔立，则已在阳处立；虽时失脚入阴，然一觉悟，则又在於阳。

今之学者皆曰：『它是尧 舜，我是眾人，何以为 尧 舜？』为 是言者，曾不如佛家善财童子曰：『我已发菩提心，行何行而作佛？』渠却办作佛，自家却不办作尧 舜。

」某因问：「立志固是，然志何以立？」曰：「自端本立。

以身而参 天地，以匹夫而安天下，实有此理。

」方伯謨问：「使齐王用孟子，还可以安天下否？」曰：「孟子分明往见齐王，以道可行。

只是他计些小利害，爱 些小便宜，一齐昏了。

自家只立得大者定，其他物欲一齐走退。

」又举中庸一段：「曰『德性』，曰『高明』，曰『广大』，皆是元来 底；『问学』、『中庸』、『精微』，所以接续此也。

」某问：「孔门弟子问仁、问智，皆从 一事上做去。

」曰：「只为 他志已立，故求所以趋向之路。

然孔门学者亦有志不立底，如宰予冉求是也。

顏子固不待说，如『子路有闻，未之能行，惟恐有闻』，岂不是有志？至如漆雕开曾点皆有志。

孔子在陈，思鲁之狂士。

狂士何足思？盖取其有志。

得圣人而师之，皆足为 君子。

」以下训可学。

璘录云：「□录异。

」见后训璘。

先生问：「昨日与吾友说立志一段，退后思得如何？」某曰：「因先生之言，子细思之，皆是实理。

如平日见害人之事不为 ，见非义之财不取，皆是自然如此。

」曰：「既自然如此，因何做尧 舜不得？」某谓：「尽其心，则知其性。

」曰：「此不是答策题，须是实见得。

『徐行后长者谓之弟』，须见得如何弟，是作得尧 舜。

」因语：「『执 德不弘，信道不篤，焉能为 有？焉能为 亡？』所谓天理人欲也。

更將 孟子答滕文公曹交问孟子章熟读。

纔见得此，甚省力。

」

问：「作事多始锐而终輟，莫是只为 血气 使？」曰：「虽说要义理之气 ，然血气 亦不可无。

孟子『气 ，体之充』，但要以义理为 主耳。

」

问：「讲学须当志其远者、大者。

」曰：「固是。

然细微处亦须研穷。

若细微处不研穷，所谓远者、大者，只是揣作一头诡怪之语，果何益？须是知其大小，测其浅\深，又別其轻重。

」因问：「平时读书 ，因见先生说，乃知只得一模样 耳。

」曰：「模样 亦未易得，恐只是识文句。

」问：「反其性如何？」曰：「只吾友会 道箇反时，此便是天性；只就此充之，別无道理。

滕文公纔问孟子，孟子便『道性善』。

自今观之，岂不躐等？不知此乃是自家屋裏物，有甚过当！既立得性了，则每事点检，视事之来 ，是者从 之，非者违之。

此下文甚长，且於根本上用工夫。

既尚留此，便宜审观自见。

」再见，请教。

因问：「平日读书 时似亦有所见，既释书 则別是一般。

又，每苦思虑纷扰，虽持敬亦未免弛慢，不知病根安在？」曰：「此乃不求之於身，而专求 之於书 ，固应 如此。

古人曰：『为 仁由己，而由人乎哉！』凡吾身日用之间，无非道，书 则所以接凑此心耳。

故必先求之於身，而后求之於书 ，则读书 方有味。

」又曰：「持敬而未免弛慢，是未尝敬也，须是无间断 乃可。

至如言思虑多，须是合思即思，不合思者不必思，则必不扰乱。

」又问：「凡求之於心，须是主一？为 或於事事求之？」曰：「凡事无非用心处，只如於孝则求其如何是孝，於弟则求其如何是弟。

大抵见善则迁，有过则改。

圣人千言万语，不出此一辙。

须积习时久，游泳浸渍，如饮醇酒，其味愈长，始见其真是真非。

若似是而非，似有而实未尝有，终自恍惚，然此最学者之大病。

」又问：「读书 宜以何为 法？」曰：「须少看。

凡读书 须子细研穷讲究，不可放过。

假如有五项议论，开策时须逐一为 別白，求一定说。

若他日再看，又须从 头检阅，而后知前日之读书 草略甚矣。

近日学者读书 ，六经皆云通；及问之，则往往失对 ，只是当初读时绰过了。

孟子曰『仁在乎熟』，吾友更详思之。

大抵古人读书， 与今人异。

如孔门学者於圣人，纔问仁、问知，终身事业已在此。

今人读书 ，仁义礼智总识，而却无落泊处，此不熟之故也。

昔五峰於京师问龟山读书 法，龟山云：『先读论语。

』五峰问：『论语二十篇，以何为 紧要？』龟山曰：『事事紧要。

』看此可见。

」

问：「可学稟性太急，数 年来 力於惩 忿上做工夫，似减得分数 。

然遇事不知不觉忿暴，何从 而去此病？」曰：「亦在乎熟耳。

如小儿 读书 遍数 多，自记得，此熟之验也。

大抵稟赋得深，多少年月，一旦如何便尽打叠得！须是日夜惩 戒之以至於熟，久当自去。

」

一日晚，同王春先生亲戚。

魏才仲请见。

问：「吾友年几 何？」对 云：「三十七。

」曰：「已自过时。

若於此因循，便因循了。

昔人读书 ，二十四五时须已立得一门庭。

」某因说：「平日亦有志於学。

只是为 贫奔走，虽勤读书 ，全无趋向。

」曰：「读书 须穷研道理。

吾友日看论孟否？」对 以常看。

曰：「如何看？」曰：「日间只是看精义。

」曰：「看精义，有利有害。

若能因诸家之说以考圣人之意而得於吾心，则精义有益。

若只鶻突绰过，如风过耳，虽百看何补！善看论孟者，只一部论孟自亦可，何必精义？」因举「学而时习之」问曰：「吾友何说？」某依常解云云。

先生曰：「圣人下五箇字，无一字虚。

学然后时习之，不学则何习之有？所谓学者，不必前言往行，凡事上皆是学，如箇人好，学其为 人；箇事好，学其为 事。

习之者，习其所学也。

习之而熟，能无悦乎？近日学者多学而不习。

」某又问：「『学而不思则罔』，亦是此意？」曰：「且就本文理会 。

牵 傍会 合，最学者之病。

」又问：「『有朋自远方来 』，何故乐 ？」对 以得朋友而讲习，故乐 。

曰：「若是已得於己，何更待朋友？」再三请益。

曰：「且自思之。

」

语次，因道：「某平日读箇不识涂径 ，枉费心力。

適得先生开喻，方知趋向。

自此期早夜孜孜，无负教诲。

」曰：「吾友既如此说，须与人作样 子。

第一，下工夫莫草略。

研究一章义理已得，方別看一章。

近日学者多缘草略过了，故下梢头儹 无去处，一齐弃了。

大凡看书 粗，则心粗；看书 细，则心细。

若研穷不熟，得些义理，以为 是亦得，以为 非亦得。

须是见得『差之毫釐，繆以千里』方可。

」

问：「昨日先生所问，退而以滕文公数 章熟读。

只如昨日所说四端，此便是真心，便是性善。

今只是於天理人欲上判了，去得人欲，天理自明。

自家家裏事，岂有不向前？」先生曰：「然。

未要论到人欲，人欲亦难去。

只且自体认这箇理，如何的见是性善？尧 舜是可为 ？如何是仁？如何是义？若於此有见，要已自已不得。

孟子曰：『求则得之，舍则失之。

』今学者求不见得，舍不见失，只是悠悠，今日待明日，明日又待后日。

」语未毕，伯謨至。

先生云：「適来 所言，子上却有许多说话，德粹无说，然皆是不勉力作工夫。

谢上蔡於明道前举史书 成文，明道曰：『贤却会 记得，可谓玩物丧志 ！』上蔡发汗。

须是如此感动 ，方可。

今只且於旧事如此过，岂是感发？须是不安，方是，所谓『不能以一朝居』。

」

问德粹：「数 日作何工夫？」曰：「读告子。

」曰：「见得如何？」曰：「固是要见，亦当於事上见之。

」曰：「行事上固要见，无事时亦合理会 。

如看古人书 ，或静坐，皆可以见。

」又问某：「见得如何？」曰：「只是『操舍 』二字分判。

」曰：「操舍 固是，亦须先见其本。

不然，方操而则存时，已舍 而则亡矣。

」又问：「前说『有朋自远方来 』，看见如何？」曰：「前日说不是。

『有朋自远方来 』，乃是善可以及人；善可以及人，则合彼己为 一，岂不乐 ？」先生曰：「此是可以及人？为 或已及人？」曰：「惟其可以及人，所以能及人。

」先生曰：「乐 是可以及人而乐 ？是已及人而乐？ 」曰：「已及人而乐 。

」先生曰：「然。

伊川说已尽，后来 诸公多变其说，云朋友讲习。

我若未有所得，谁肯自远方来 ？要之，此道天下公共，既已得於己，必须及於人。

『不知而不慍』，非君子成德不能。

慍，非怒之谓。

自君子以降，人不知己，亦不能无芥蔕於胸中。

」

先生问：「近日所见如何？」某对 ：「间断 处颇知提撕。

」曰：「更宜加意。

」

先生问：「近日如何？」曰：「颇觉心定。

」「如何心定？」曰：「每常遇无事，却散漫；遇有事，则旋求此心。

今却稍胜 前。

」曰：「读甚书 ？」曰：「读告子，昨读至『夜气 』之说，因觉病痛全在此心上。

」曰：「亦未说至此，须是见得有踊跃之意，方可。

」是日德粹又语小学。

先生曰：「德粹毕竟昏弱。

子上尚杂，更宜加意。

」

问：「人有刚果过於中，如何？」曰：「只为 见彼善於此，刚果胜 柔，故一向刚。

周子曰：『刚善为 义，为 直，为 断 ，为 严 毅，为 干 固；恶 为 猛，为 隘，为 强梁。

』须如此別，方可。

」璘录云：「问：『孙吉甫说，性刚未免有失，如何？』先生举通书云 ：『刚善、刚恶 。

』『固是刚比之暗弱之人为 胜 ，然只是彼善於此而已。

毕竟未是。

』」问：「何以制之使归於善？」曰：「须於中求之。

」问：「昨日承先生教诲矫激事，归而思之：务 为 长厚固不可。

然程氏教人却云，当学顏子之浑厚。

看近日之弊，莫只是真偽 不同？」曰：「然。

顏子却是浑厚，今人却是聂夹，大不同。

且如当官，必审是非，明去就。

今做事至於危处，却避祸，曰：『吾为 浑厚』，可乎？且如后汉诸贤与宦官为 敌 ，既为 冀州刺史，宦官亲戚在部內 为 害，安得不去之！安得谓之矫激！须是不做它官。

故古人辞尊而居卑，辞富而居贫，居卑则不与权 豪相抗，亦无甚职事。

」符舜功云：「如陈寔弔宦官之丧 ，是大要浑厚。

」曰：「然。

」某问：「如范滂之徒，太甚。

」曰：「只是行其职。

大抵义理所在，当为 则为 ，无浑厚，无矫激，如此方可。

」某又问：「李膺赦后杀 人，莫不顺天理？」曰：「然。

士不幸遇乱世，不必仕。

如赵台卿乃於杜子宾夹壁中坐过数 年，又如蔡邕，更无整身处。

」

问：「吾友昔从 曾大卿游，於其议论云何？」曰：「曾先生静默少言，有一二言不及其躬行者。

」曰：「曾卿齐家正身，不欺暗室，真难及！」

郑子上因赴省经过，问左传 数 事。

先生曰：「数年 不见公，將 谓有异问相发明，却问这般不紧要者，何益？人若能於大学语孟中庸四书 穷究得通透，则经传 中折莫甚大事，以其理推之，无有不晓 者，况此末事！今若此，可谓是『颺了甜桃树 ，沿山摘醋梨』也！」友仁。

璘注鄂渚教官闕。

先生曰：「某尝劝 人，不如做县丞，隨事犹可以及物。

做教官没意思，说义理人不信，又须隨分做课试，方是闹热 。

」以下训璘。

问：「做何工夫？」璘对 以未曾。

曰：「若是做得工夫，有疑可问，便好商量。

若未做工夫，只说得一箇为 学大端，他日又如何得商量？尝见一般朋友，见事便奋发要议论，胡乱將 经书 及古人作议论，看来 是没意思。

又有一般全不做功夫底，更没下手商量处。

又不如彼胡乱做工夫，有可商议得。

且如论古人，便是论错了，亦是曾考论古人事跡一过。

他日与说得是，將 从 前错底改起，便有用。

」问为 学大端。

曰：「且如士人应 举，是要做官，故其功夫勇猛，念念不忘，竟能有成。

若为 学，须立箇標 准 ，我要如何为 学？此志念念不忘，功夫自进。

盖人以眇然之身，与天地並立而为 三，常思我以血气 之身，如何配得天地？且天地之所以与我者，色色周备 ，人自污坏 了！」因举「万物皆备 於我，反身而诚\，乐 莫大焉」一章。

「今之为 学，须是求復 其初，求全天之所以与我者，始得。

若要全天之所以与我者，便须以圣贤为 標准 ，直做到圣贤地位，方是全得本来 之物而不失。

如此，则功夫自然勇猛。

临事观书 常有此意，自然接续。

若无求復 其初之志，无必为 圣贤之心，只见因循荒废了。

」因举「孟子道性善，言必称尧 舜」一章，云：「『道性善』，是说天之所以与我者，便以尧 舜为 样 子。

说人性善，皆可以为 尧 舜，便是立箇標 准 了。

下文引成?顏渊公明仪之言，以明圣贤之可以必为 。

末后『若药不瞑眩，厥疾不瘳』，最说得好。

人要为 圣贤，须是猛起服瞑眩之药相似，教他麻了一上了，及其定叠，病自退了。

」又举顏子「仰之弥高」一段。

又说：「人之为 学，正如说恢復 相似：且如东南亦自有许多财赋，许多兵甲，尽自好了，如何必要恢復 ？只为 祖宗元有之物，须当復 得；若不復 得，终是不了。

今人为 学，彼善於此，隨分做箇好人，亦自足矣，何须必要做圣贤？只为 天之所以与我者，不可不復 得；若不復 得，终是不了，所以须要讲论。

学以圣贤为 准 ，故问学须要復 性命之本然，求造圣贤之极，方是学问。

可学录云：「如寻 常人说，且作三五分人，有甚不可？何必须早夜孳孳？只为 自家元有一箇性，甚是善，须是还其元物。

不还元物，毕竟欠闕。

此一事，乃圣人相传 ，立定一铁桩， 移动 不得。

」然此是大端如此。

其间读书 ，考古验今，工夫皆不可废。

」因举「尊德性而道问学」一章。

又云：「有一般人，只说天之所以与我者，都是光明纯粹好物；其后之所以不好者，人为 有以害之。

吾之为学，只是去其所以害此者而已。

害此者尽去，则工夫便了。

故其弊至於废学不读书 ，临事大纲虽好，而所见道理便有偏处。

为 学既知大端是欲復 天之所与而必为 圣贤，便以『父子有亲，君臣有义，夫妇有別，长幼有序，朋友有信』，此五者为 五箇大桩 相似，念念理会 ，便有工夫可做。

所以大学『在止於至善』，只云：『为 人君，止於仁；为 人臣，止於敬；为 人子，止於孝；为 人父，止於慈；与国 人交，止於信。

』」

「从 前朋友来 此，某將 谓不远千里而来 ，须知箇趣向了，只是隨分为 他说箇为 学大概去，看来 都不得力，此某之罪。

今日思之：学者须以立志为 本。

如昨日所说为 学大端，在於求復 性命之本然，求造圣贤之极致，须是便立志如此，便做去始得。

若曰我之志只是要做箇好人，识些道理便休，宜乎工夫不进，日夕渐渐消靡。

今须思量天之所以与我者，必须是光明正大，必不应 只如此而止，就自家性分上尽做得去，不到圣贤地位不休。

如此立志，自是歇不住，自是尽有工夫可做。

如顏子之『欲罢不能』，如小人之『孳孳为 利』，念念自不忘。

若不立志，终不得力。

」因举程子云：「学者为 气 所胜 ，习所夺，只可责志。

」又举云：「『立志以定其本，居敬以持其志』，此是五峰议论好处。

」又举「士尚志。

何谓尚志？曰：『仁义而已矣。

』」又举「舜为 法於天下，可传 於后世，我犹未免为 乡人也，是则可忧也。

忧之如何？如舜而已矣」。

又举「三军可夺帅，匹夫不可夺志也」。

「如孔门亦有不能立志者，如冉求『非不说子之道，力不足也』，是也。

所以其后志於聚敛 ，无足怪」。

又曰：「要知天之与我者，只如孟子说：『无惻隱之心，非人也；无羞恶 之心，非人也；无是非之心，非人也；无辞逊之心，非人也。

』今人非无惻 隱、羞恶、 是非、辞逊发见处，只是不省察了。

若於日用间试省察此四端者，分明迸趲出来 ，就此便操存涵养將 去，便是下手处。

只为 从 前不省察了，此端才见，又被物欲汨了。

所以秉彝不可磨灭 处虽在，而终不能光明正大，如其本然。

」

试思人以眇然之身，可以赞天地之化育；以常人而可以为 圣贤；以四端之微，而充之可以保四海；是如何而致？若分明见此，志自立，工夫自住不得。

「昨日所说为 学大端在於立志必为 圣贤，曾看得『人皆可以为 尧 舜』道理分明否？又见得我可以为 尧 舜而不为 ，其患安在？固是孟子说『性善』、『徐行后长』之类。

然今人四端非不时时发见，非不能徐行，何故不能为 尧 舜？且子细看。

若见得此分明，其志自立，其工夫自不可已。

」因举「执 德不弘，信道不篤，焉能为有 ！焉能为 亡」！谓：「不弘不篤，不当得一箇人数 ，无能为 轻重。

」

须常常自问：人人之性善，而己之性却不见其善；「人皆可以为 尧 舜」，而己之身即未见其所以为 尧 舜者，何故？常常自问，知所愧耻，则勇厉奋发，而志立矣。

更將 孟子告子篇反復 读之，「指不若人」之类数 段，可以助人兴发必为 之志。

问所观书 。

璘以读告子篇对 。

曰：「古人『兴於诗』，『诗可以兴。

』又曰：『虽无文王，犹兴。

』人须要奋发兴起必为 之心，为 学方有端绪。

古人以诗吟咏起发善心，今既不能晓 古诗，某以为 告子篇诸段，读之可以兴发人善心者，故劝 人读之。

且如『义理之悦我心，犹芻豢之悦我口』，读此句，须知义理可以悦我心否？果如芻豢悦口否？方是得。

」璘谓：「理义悦心，亦是临事见得此事合理义，自然悦懌 。

」曰：「今则终日无事，不成便废了理义！便无悦处！如读古人书 ，见其事合理义。

思量古人行事，与吾今所思虑欲为 之事，才见得合理义，则自悦；才见不合理义，自有羞愧愤闷之心。

不须一一临事时看。

」

问璘：「昨日臥云菴中何所为 ？」璘曰：「归时日已暮，不曾观书 ，静坐而已。

」先生举横渠「六有」说：「『言有法，动 有教，昼有为 ，宵有得，息有养，瞬有存』，以为 虽静坐，亦有所存主始得。

不然，兀兀而已。

」可学录云：「先生问德粹：『夜间在菴中作何工夫？』德粹云云。

先生曰：『横渠云：「言有教，动 有法，昼有为 ，宵有得，息有养，瞬有存。

」此语极好。

君子「终日干干」，不可食息闲，亦不必终日读书 ，或静坐存养，亦是。

天地之生物以四时运\动 。

春生夏长，固是不息；及至秋冬凋落，亦只是藏於其中，故明年復 生。

若使至秋冬已绝，则来 春无缘復有 生意。

学者常唤 令此心不死，则日有进。

』」德粹问：「在四明守官，要顾义理。

纔到利害重处，则顾忌，只是拌一去，如何？」先生曰：「无他，只是志不立，却隨利害走了。

」可学。

问德粹：「此心动 时应 物，不动 时如何？」曰：「只是散漫。

」曰：「便是错了。

自家一箇心却令成两端 ！须是检点他。

」可学。

「人在官，固当理会 官事。

然做得官好，只是使人道是一好官人。

须讲学立大本，则有源流。

若只要人道是好官人，今日做得一件，明日又做一件，却穷了。

」德粹云：「初到明州，问为 学於沈叔晦。

叔晦曰：『若要读书 ，且於婺源山中坐；既在四明，且理会 官事。

』」先生曰：「县尉既做了四年，滕德粹元不曾理会 。

」可学。

诲力行云：「若有人云孔孟天资不可及，便知此人自暴自弃，万劫千生无缘见道！所谓『九万里则风斯下』。

」以下训力行。

「讲学切忌研究一事未得，又且放过別求一事。

如此，则有甚了期？须是逐件打结，久久通贯。

」力行退读先生「格物」之说，见李先生所以教先生有此意。

力行连日荷教。

府判张丈退谓力行曰：「士佺 到此余五十日，备 见先生接待学者多矣，不过诱之掖之，未见如待吾友著气 用力，痛下钳鎚如此。

以九分欲打炼成器，不得不知此意。

」

问：「事有最难底奈何。

」曰：「亦有数 等，或是外面阻遏做不得，或是裏面纷乱处不去，亦有一种纷拏时，及纤亳委曲微细处难处，全只在人自去理会 。

大概只是要见得道理分明，逐事上自有一箇道理。

易曰：『探賾索隱。

』賾处不是奥，是纷乱时；隱是隱奥也，全在探索上。

纷乱是他自纷乱，我若有一定之见，安能纷乱得我！大凡一等事固不可避，避事不是工夫。

又有一等人情底事，得遣退时且遣退，无时是了，不要搂 揽。

凡可以省得底事，省亦不妨，应 接亦只是不奈何。

有合当住不得底事，此却要思量处置，裏面都自有箇理。

」或谓：「人心纷扰时难把捉。

」曰：「真箇是难把持。

不能得久，又被事物及闲思虑引將 去。

孟子『牛山之木』一章，最要看『操之则存，舍之则亡』。

」或又谓：「把持不能久，胜 物欲不去。

」曰：「这箇不干別人事。

虽是难，亦是自著力把持，常惺惺，不要放倒。

觉得物欲来 ，便著紧不要隨他去。

这箇须是自家理会 。

若说把持不得，胜 他不去，是自坏 了，更说甚『为 仁由己，而由人乎哉』！」又曰：「把心不定，喜怒忧惧 四者皆足以动 心。

」因问：「忧患恐惧 ，恐四字似一般？」曰：「不同。

恐惧 是目下逼来 得紧底，使人恐惧 失措；忧患是思虑，预防那將 来 有大祸福利害底事。

此不同。

」又问：「忿懥 好乐 ，乃在我之事，可以勉强不做。

如忧患恐惧 ，乃是外面来 底，不由自家。

」曰：「都不得。

便是外面来 底，须是自家有箇道理措置得下。

恐惧 忧患，只是徒然。

事来 亦合当思虑不妨，但只管累其本心，也不济 得事。

孔子畏匡人，文王囚羑里，死生在前了，圣人元不动 心，处之恬然。

只看此，便是要见得道理分明，自然无此患。

所以圣人教人致知、格物，考究一箇道理。

自此以上，诚\意、正心皆相连上去也。

」以下训明作。

凡日用工夫，须是自做喫 紧把捉。

见得不是处，便不要做，勿徇他去。

所说事有善者可从 ，又有不善者间之，依旧从 不善处去；所思量事忽为 別思量勾引將 去，皆是自家不曾把捉得住，不干別人事。

须是自把持，不被他引去方是。

顏子问仁，孔子答许多话，其末却云：「为 仁由己，而由人乎哉！」看来 不消此二句亦得。

然许多话，不是自己著力做，又如何得？明知不善又去做，看来 只是知得不亲切。

若真箇知得，定不肯做。

正如人说饮食过度伤 生，此固眾所共知，然不是真知。

偶一日饮食过度为 害，则明日决不分外饮食；此真知其伤， 遂不復 再为 也。

把捉之说，固是自用著力，然又以枯槁无滋味，卒急不易著力。

须平日多读书 ，讲明道理，以涵养灌培，使此心常与理相入，久后自熟，方见得力处。

且如读书 ，便今日看得一二段，来 日看三五段，殊未有紧要。

须是磨以岁月，读得多，自然有用处。

且约而言之：论孟固当读，六经亦当读，史书 又不可不读。

讲究得多，便自然熟。

但始初须大段著力穷究，理会 教道理通彻 。

不过一二番稍难，向后也只是以此理推去，更不艰辛，可以触类而长。

正如入仕之初看公案，初看时自是未相諳，较难理会 。

须著些心力，如法考究。

若如此看得三五项了，自然便熟；向后看时，更不似初间难，亦可类推也。

又如人要知得轻重，须用称方得。

有拈弄得熟底，只把在手上，便知是若干斤两 ，更不用称。

此无他，只是熟。

今日也拈弄，明日也拈弄，久久自熟。

也如百工技艺做得精者，亦是熟后便精。

孟子曰：「夫仁，亦在乎熟之而已。

」所以贵乎熟者，只是要得此心与义理相亲。

苟义理与自家相近，则非理之事，自然相远。

思虑多走作，亦只是不熟，熟后自无。

又如说做事偶合於理则心安，或差时则馁，此固是可见得本然之理，所以差时便觉不安。

然又有做得不是处，不知觉悟。

须是常惺惺省察，不要放过。

据 某看，学问之道，只是眼前日用底便是，初无深远玄妙。

「大凡学问不可只理会 一端。

圣贤千言万语，看得虽似纷扰，然却都是这一箇道理。

而今只就紧要处做固好，然別箇也须一一理会 ，凑得这一箇道理都一般，方得。

天下事硬就一箇做，终是做不成。

如庄子说：『风之积也不厚，则其负大翼也无力。

』须是理会 得多，方始衬簟得起。

且如『籩豆之事则有司存』，非是说籩豆之事置之度外，不用理会 。

『动 容貌』三句，亦只是三句是自家紧要合做底，籩豆是付与有司做底，其事为轻。

而今只理会 三句，籩豆之事都不理会 ，万一被有司唤 籩做豆，若不曾晓 得，便被他瞒。

又如田子方说『君明乐 官，不明乐 音』，他说得不是。

若不明得音，如何明得官？次第被他易宫为 商，也得！所以中庸先说箇『博学之』，孟子曰：『博学而详说之。

』且看孔子虽曰生知，事事去问人，若问礼、问丧 於老聃之类甚多。

只如官名不晓 得，莫也无害，圣人亦汲汲去问郯子。

盖是我不识底，须是去问人，始得。

」因说：「南轩洙泗言仁，编得亦未是。

圣人说仁处固是仁，然不说处不成非仁！天下只有箇道理，圣人说许多说话，都要理会 。

岂可只去理会 说仁处，不说仁处便掉了不管！子思做中庸，大段周密不易，他思量如是。

『德性』五句，须是许多句方该得尽，然第一句为 主。

『致广大、极高明、温故 、敦厚』，此上一截是『尊德性』事；如『道中庸、尽精微、知新、崇礼』，此下一截是『道问学』事。

都要得纤悉具备 ，无细不尽，如何只理会 一件？」或问知新之理。

曰：「新是故中之事，故是旧时底，温 起来 以『尊德性』；然后就裏面討得新意，乃为 『道问学』。

」

一日因论读大学，答以每为 念虑搅扰，颇妨工夫。

曰：「只是不敬。

敬是常惺惺底法，以敬为 主，则百事皆从 此做去。

今人都不理会 我底，自不知心所在，都要理会 他事，又要齐家、治国 、平天下。

心者，身之主也。

撑 船须用篙，吃饭须用匙。

不理会 心，是不用篙，不使匙之谓也。

摄心只是敬。

才敬，看做甚么事，登山亦只这箇心，入水亦只这箇心。

」训?。

与立同问：「常苦志气 怯弱，恐惧 太过，心下常若有事，少悦豫底意思，不知此病痛是如何？」曰：「试思自家是有事？是无事？」曰：「本无事，自觉得如此。

」曰：「若是无事，便是无事，又恐惧 箇甚？只是见理不彻 后如此。

若见得理彻 ，自然心下无事。

然此亦是心病。

」因举遗书 捉虎及满室置尖物事。

又曰：「且如今人害洁净病，那裏有洁净病？只是疑病，疑后便如此。

不知在君父之前，还如此得否？」黻又因论气 质各有病痛不同。

曰：「纔明理后，气 质自然变化，病痛都自不见了。

」以下训与立黻。

先生诲与立等曰：「为 学之道无他，只是要理会得 目前许多道理。

世间事无大无小，皆有道理。

如中庸所谓『率性之谓道』，也只是这箇道理；『道不可须臾离』，也只是这箇道理。

见得是自家合当做底便做將 去，不当做底断 不可做，只是如此。

」又曰：「为 学无许多事，只是要持守心身，研究道理，分別得是非善恶 ，直是『如好好色，如恶 恶 臭』。

到这裏方是踏著实地，自住不得。

」又曰：「经书 中所言只是这一箇道理，都重三叠四说在裏，只是许多头面出来 。

如语孟所载也只是这许多话。

一箇圣贤出来 说一番了，一箇圣贤又出来从 头说一番。

如书 中尧 之所说，也只是这箇；舜之所说，也只是这箇；以至於禹汤 文武所说，也只是这箇。

又如诗中周公所赞颂文武之盛德，亦只是这箇；便若桀紂之所以危亡，亦只是反了这箇道理。

若使別撰得出来 ，古人须自撰了。

惟其撰不得，所以只共这箇道理。

」又曰：「读书 须是件件读，理会 了一件，方可换一件。

这一件理会 得通彻 是当了，则终身更不用再理会 ，后来 只须把出来 温 寻 涵泳便了。

若不与逐件理会 ，则虽读到老，依旧是生底，又却如不曾读一般，济 甚事！如喫 饭，不成一日都要喫 得尽！须与分做三顿喫 ，只恁地顿顿喫去 ，知一生喫 了多少饭！读书 亦如此。

」黻因说：「学者先立心志为 难。

」曰：「也无许多事，只是一箇敬。

彻 上彻 下，只是这箇道理。

到得刚健，便自然胜 得许多物欲之私。

」温 公谓：「人以为 如制悍马，如干 盘石之难也。

静而思之，在我而已。

如转户 枢， 何难之有？」

黻问：「『思无邪』，固要得如此，不知如何能得如此？」曰：「但邪者自莫思，便了。

」又问：「且如持敬，岂不欲纯一於敬？然自有不敬之念固欲与己相反，愈制则愈甚。

或谓只自持敬，虽念虑妄发，莫管他，久將 自定，还如此得否？」曰：「要之，邪正本不对立 ，但恐自家胸中无箇主。

若有主，且自不能入。

」又问：「不敬之念非出於本心。

如忿慾之萌，学者固当自克，虽圣贤亦无如之何。

至於思虑妄发，欲制之而不能。

」曰：「才觉恁地，自家便挈起了，但莫先去防他。

然此只是自家见理不透，做主不定，所以如此。

大学曰：『物格而后知至，知至而后意诚\。

』纔意诚\，则自然无此病。

」

拜先生讫，坐定。

先生云：「文振近看得文字较细，须用常提掇起得惺惺，不要昏晦。

若昏晦。

则不敬莫大焉。

才昏晦时，少间一事来 ，一齐被私意牵 將 去，做主不得。

须用认取那箇是身？那箇是心？卓然在目前，便做得身主。

少间事物来 ，逐一区处得当。

」以下训南升。

又云：「看文字须以郑文振为 法，理会 得便说出，待某看甚处未是，理会 未得，便问。

」又云：「渠今退去，心中却无疑也。

」

先生曰：「文振近来 看得须容易了。

」南升曰：「不敢容易看。

但见先生集注字字著实，故易得分明。

」先生曰：「潘兄郑兄要看文字，可明日且同文振从 后段看起，將 来 却补前面。

廖兄亦可从 此看起。

」谓潘立之郑神童廖晋卿也。

「朋友多是方理会 得文字好，又归去。

」似指植言。

又云：「郑文振能平心看文字，看得平正周匝，只无甚精神。

如立之，则有说得到处。

如文振，无甚卓然到处，亦无甚不到处。

」植。

先生问倪：「已前做甚工夫？」曰：「只是理会举业。

」曰：「须有功夫。

」曰：「只是习春秋。

」又问：「更做甚工夫？」曰：「曾涉猎看先生语孟精义。

」曰：「近来 作春秋义，穿凿殊甚。

如绍兴以前，只是讳言攘夷復 讎事，专 要说和戎，却不至如此穿凿。

某那时亦自说春秋不可做，而今穿凿尤甚。

」倪曰：「缘是主司出题目，多是將 不相属处出，致举子不得不如此。

」曰：「却是引得他如此。

」又曰：「向来 沈司业曾有申请，令主司不得断 章出题，后来 少变。

」曰：「向在南康日，教官出题不是，也不免將 他申请下郡学，令不得如此。

近来 省试，如书 题，依前如此。

」又曰：「看来 不要作春秋义，可別治甚经。

」以下训倪。

时举云：「问游和之：『曾看甚文字？』曰：『某以春秋应 举，粗用力於此经，似不免有科第之心，故不知理义之要。

』曰：『春秋难治，做出经义，往往都非经旨。

某见绍兴初治春秋者，经义中只避数 项说话，如復 仇討贼\之类而已。

如今却不然，往往所避者多，更不復 依傍春秋经意说，只自做一种说话，知他是说甚么！大凡科举之事，士子固未能免，然只要识得轻重。

若放那一头重，这一头轻，是不足道。

然两 头轻重一般，也只不得，便一心在这裏，一心在那裏，於本身易得悠悠。

须是教令这头重，那头轻，方好。

孟子云：「今之人，修其天爵，以要人爵。

」凡要人爵者，固是也理会 天爵。

然以要人爵而为 之，则所修者皆非切己之学。

』」

问倪「未识下手工夫」。

曰：「举业与这箇道理，一似箇藏子。

做举业，只见那一边。

若將 此心推转看这一边，极易。

孟子云：『古人修其天爵，而人爵从 之；今人修其天爵，以要人爵。

』」又將 起扇子云：「公只是將 那头放重，这头放轻了，便得。

若两 头平，也不得。

」

倪求下手工夫。

曰：「只是要收敛 此心，莫要走作，走作便是不敬，须要持敬。

尧 是古今第一箇人，书说尧 ，劈头便云『钦明文思』，钦，便是敬。

」问：「敬如何持？」曰：「只是要莫走作。

若看见外面风吹草动 ，去看覷他，那得许多心去应 他？便也不是收敛 。

」问：「莫是『主一之谓敬』？」曰：「主一是敬表德，只是要收敛 。

处宗庙只是敬，处朝廷只是严 ，处闺门只是和，便是持敬。

」时举闻同。

见后。

倪曰：「自幼既失小学之序，愿授大学。

」曰：「授大学甚好，也须把小学书 看，只消旬日功夫。

」

「诸公固皆有志於学，然持敬工夫大段欠在。

若不知此，何以为 进学之本！程先生云：『涵养须用敬；进学则在致知。

』此最切要。

」和之问：「不知敬如何持？」曰：「只是要收敛 此心，莫令走失便是。

今人精神自不曾定，读书 安得精专 ！凡看山看水，风惊草动 ，此心便自走失，视听便自眩惑。

此何以为 学？诸公切宜免此！」时举。

紧切详密。

以下训至。

书 云：「千万更加勉力，就日用实事上提撕，勿令昏纵为 佳！」

至自谓：「从 来 於喜怒哀乐 之发，虽未敢自谓中节，自觉亦无甚过差。

」曰：「若不穷理，则喜怒哀乐之 发，便有过差处也不觉，所以贵於穷理。

」

书 云：「日用之间，常切操存；读书 穷理，亦无废惰，久久当自觉有得力处。

」

又书 云：「要须反己深自体察，有箇火急痛切处，方是入得门户 。

若只如此悠悠，定是闲过日月。

向后无得力处，莫相怪也。

」三书 文集未载。

杨 子顺杨 至之赵唐卿辞归请教。

先生曰：「学不是读书 ，然不读书 ，又不知所以为 学之道。

圣贤教人，只是要诚\意、正心、修身、齐家、治国 、平天下。

所谓学者，学此而已。

若不读书 ，便不知如何而能修身，如何而能齐家、治国 。

圣贤之书 说修身处，便如此；说齐家、治国 处，便如此。

节节在那上，自家都要去理会 ，一一排定在这裏；来 ，便应 將 去。

」淳。

杨 问：「某多被思虑纷扰，思这事，又虑做那一事去。

虽知得了，自是难止。

」曰：「既知不是，便当绝断 ，更何必问！」宇。

至之少精深，蜚之少宽心，二病正相反。

道夫。

植再举曾子「忠恕一贯」及子贡「闻一知二」章。

曰：「大概也是如此。

更须依曾子逐事经歷做过，方知其味。

」先生继问或人：「理会 得所举忠恕否？」陈因问集注中举程子第一段。

先生曰：「明道说此一段甚好，非程子不能道得到。

自『忠恕一以贯之』以后说忠恕，至『达道也』住，乃说『一以贯之』之忠恕。

其曰『此与违道不远异者，动 以天尔』，何也？盖此数 句乃动 以天尔。

如『推己及人，违道不远』，则动 以人尔。

」又问：「如此，则有学者之忠恕？」曰：「圣人不消言恕，故集注中云，借学者之事而言。

」以下训植。

植举「仁者，爱 之理，心之德」，紬绎说过。

曰：「大概是如此，而今只是做仁工夫。

」植因问：「顏子『博文约礼』，是循环工夫否？」曰：「不必说循环。

如左脚行得一步了，右脚方行得一步；右脚既行得一步，左脚又行得一步。

此头得力，那头又长；那头既得力，此头又长，所以欲罢而不能。

所谓『欲罢不能』者，是它先见得透彻 ，所以復 乎天理，欲罢不能。

如顏子教他復 天理，他便不能自已；教他徇人欲，便没举止了。

盖惟是见得通透，方无间断 。

不然，安得不间断 ！」

过见先生。

越数 日，问曰：「思得为 学之要，只在主敬以存心，格物以观当然之理。

」曰：「主敬以存心，却是。

下句当云：『格物所以明此心。

』」以下训过。

先生教过为 学不可粗浅\，因以橘子譬云：「皮內有 肉，肉內 有子，子內 有仁。

」又云：「譬如埽地，不可只埽面前，如椅子之下及角头背处，亦须埽著。

」

先生语过以为 学须要专 一用功，不可杂乱，因举异教数 语云：「用志不分，乃凝於神。

置之一处，无事不办。

」谓林正卿曰：「理会 这箇，且理会 这箇，莫引证见，相將 都理会 不得。

理会 『刚而塞』，且理会 这一箇『刚』字，莫要理会 『沉潜刚克』。

各自不同。

」节。

训学蒙。

问思虑纷扰。

曰：「公不思虑时，不识箇心是何物。

须是思虑时，知道这心如此纷扰，渐渐见得，却有下工夫处。

」以下训赐。

问：「存心多被物欲夺了。

」曰：「不须如此说，且自体认自家心是甚物？自家既不曾识得箇心，而今都说未得。

纔识得，不须操而自存；如水火相济 ，自不相离。

圣贤说得极分明。

夫子说了，孟子恐后世不识，又说向裏，后之学者依旧不把做事，更说甚闲话。

孟子四端处，尽有可玩索。

」问：「每日暇时，略静坐以养心，但觉意自然纷起，要静越不静。

」曰：「程子谓：『心自是活底物事，如何窒定教他不思？只是不可胡乱思。

』纔著箇要静底意思，便是添了多少思虑。

且不要恁地拘迫他，须自有寧息时。

」又曰：「要静，便是先获，便是助长，便是正。

」以下训胡泳。

问：「程子教人，每於己分上提撕，然后有以见流行之妙。

正如先生昨日答语中谓『理会 得其性情之德，体用分別，各是何面目』一段一般。

」曰：「是如此。

」问：「人之手动 足履，须还是都觉得始得。

看来 不是处，都是心不在后，挫过了。

」曰：「须是见得他合当是恁地。

」问：「『立则见其参 於前，在舆则见其倚於衡』，只是熟后自然见得否？」曰：「也只是隨处见得那忠信篤敬是合当如此。

」又问：「旧见敬斋箴中云：『择 地而蹈，折旋蚁封。

』遂欲如行步时，要步步觉得他移动 。

要之无此道理，只是常常提撕。

」曰：「这箇病痛，须一一识得，方得。

且如事父母，方在那奉养时，又自著注脚解说道，这箇是孝；如事兄长，方在那顺承时，又自著注脚解说道，这箇是弟，便是两 箇了。

」问：「只是如事父母，当劳 苦有倦心之际，却须自省觉说这箇是当然。

」曰：「是如此。

」

伯量问：「南轩所谓『敬者通贯动 静內 外而言』，泳尝验之，反见得静时工夫少，动 时工夫多，少间隨事逐物去了。

」曰：「隨事逐物，也莫管他。

有事来 时，须著应 他，也只得隨他去，只是事过了，自家依旧来这裏坐，所谓『动 亦敬，静亦敬』也。

」又问：「但恐静时工夫少，动 时易得挠 乱耳。

」曰：「如何去討静得！有事时须著应 。

且如早间起来 ，有许多事，不成说事多挠 乱人，我且去静坐。

不是如此。

无事时固是敬，有事时敬便在事上。

且如早间人客来 相见，自家须著接它；接它时，敬便在交接处。

少间又有人客来 ，自家又用接它。

若自朝至暮，人客来 不已，自家须尽著接它，不成不接它，无此理。

接它时，敬便隨著在这裏。

人客去后，敬亦是如此。

若厌人客多了心烦 ，此却是自挠 乱其心，非所谓敬也。

所以程子说：『学问到专 一时方好。

』盖专 一，则有事无事皆是如此。

程子答或人之问，说一大片，末梢只有这一句是紧要处。

」又曰：「不可有厌烦 好静之心。

人在世上，无无事底时节。

要无事时，除是死也。

隨事来 ，便著应 他。

有事无事，自家之敬元未尝间断 也。

若事至面前，自家却自主静，顽然不应 ，便是心死矣！」僩。

寿 昌问：「鳶飞鱼跃，何故仁便在其中？」先生良久微笑曰：「公好说禪，这箇亦略似禪，试將 禪来 说看。

」寿 昌对： 「不敢。

」曰：「莫是『云在青天水在瓶』么？」寿昌 又不敢对 。

曰：「不妨试说看。

」曰：「渠今正是我，我且不是渠。

」曰：「何不道我今正是渠？」既而又曰：「须將 中庸其余处一一理会 ，令教子细。

到这箇田地时，只恁地轻轻拈掇过，便自然理会 得，更无所疑，亦不著问人。

」训寿 昌。

先生顾寿 昌曰：「子好说禪，禪则未必是。

然其所趣向，犹以为 此是透脱生死底等事。

其见识犹高於世俗之人，纷纷然抱头聚议，不知是照证箇甚底事！」

先生曰：「子所谓『贤者过之也』。

夫过犹不及，然其玩心於高明，犹贤於一等辈。

」因问：「子游庐山，尝闻人说一周宣干 否？」寿 昌对 以闻之，今见有一子颐字龟父者在。

先生曰：「周宣干 有一言极好：『朝廷若要恢復 中原，须要罢三十年科举，始得！』」

先生问寿 昌：「近日教浩读甚书 ？」寿 昌对 以方伯謨教他午前即理论语，仍听讲，晓 些义理；午后即念些苏文之类，庶学作时文。

先生笑曰：「早间一服木附汤 ，午后又一服清凉 散。

」復 正色云：「只教读诗书 便好。

」

先生问寿 昌：「子好说禪，何不试说一上？」寿昌 曰：「明眼人难谩。

」先生曰：「我则异於是，越明眼底，越当面谩他。

」

先生问寿 昌：「子见疏山，有何所得？」对 曰：「那箇且拈归一壁去。

」曰：「是会 了拈归一壁？是不会 了拈归一壁？」寿 昌欲对 云：「总在裏许。

」然当时不曾敢应 。

会 先生为 寿 昌题手中扇云：「长忆江南三月裏，鷓鴣啼处百花香。

」执 笔视寿 昌曰：「会 么？会 也不会 ？」寿 昌对 曰：「总在裏许。

」

先生奉天子命，就国 於潭，道过临江。

长孺自吉水山间越境迎见。

某四拜，先生受半答半。

跪进札子，略云：「窃观圣贤之间，惟两 答问最亲切极至：『子路曾皙冉有公西华侍坐。

子曰：「居则曰，不吾知也。

如或知尔，则何以哉？」』子路以使勇对 ，冉有以足民对， 子华以小相对 。

三子者，夫子皆未所领许也。

独曾点下一转语：『「异乎三子者之撰。

莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。

」夫子喟然嘆曰：「吾与点也！」』此是一问答。

『子贡问：「有一言而可以终身行之者乎？」子曰：「其恕乎！」』此是一问答。

是故善答莫如点，善问者莫如赐。

长孺懵不知道，先生若曰：『如或知尔，则何以哉？』长孺未有以对 也。

长孺狂妄，將 有请问於先生曰：「有一言而可以终身行之者乎？』先生推先圣之心，慰学者之望，不孤长孺所以委身受教之诚\，赐金声玉振之音。

」先生阅札子，笑曰：「恁地却不得。

子贡问夫子：『有一言而可以终身行之者乎？』子曰：『其恕乎！』此只是就子贡身上与他一箇『恕』字。

若其他学者要学圣人，煞有事件，如何將 一箇字包括得尽！」问曰：「先生云：『一箇字包不尽，极是。

但大道茫茫，何处下手？须有一箇切要可以用功夫处。

」先生乃举中庸「大哉圣人之道」至「敦厚以崇礼」一章。

诵讫，遂言曰：「尊德性，道问学；致广大，尽精微；极高明，道中庸；温 故，知新；敦厚，崇礼』，只从 此下功夫理会 。

」曰：「何者是德性？何者是问学？」曰：「不过是『居处恭，执 事敬』，『言忠信，行篤敬』之类，都是德性。

至於问学，却煞阔，条项甚多。

事事物物皆是问学，无穷无尽。

」曰：「德性却如何尊？问学却如何道？」曰：「將 这德性做一件重事，莫轻忽他，只此是尊。

」时先生手中持一扇，因举扇而言：「且如这一柄扇，自家不会 做，去问人扇如何做。

人教之以如何做，如何做，既听得了，须是去做这扇，便得。

如此，方是道问学。

若只问得去，却掉下不去做，如此，便不是道问学。

」曰：「如先生之言，『道』字莫只是训『行』否？」先生頷之，而曰：「自『尊德性』而下，虽是五句，却是一句总四句；虽是十件，却两 件统八件。

」「如何是一句总四句？」曰：「『尊德性，道问学』，这一句为 主，都总得『致广大，尽精微；极高明，道中庸；温 故，知新；敦厚，崇礼』，四句。

」问：「如何是两 件统八件？不知分別那箇四件属 『尊德性』？那箇四件属『 道问学』？」曰：「『致广大，尽精微；极高明，道中庸』，这四件属 尊德性。

『温 故，知新；敦厚，崇礼』，这四件属 道问学。

」按：章句：「『尊德性，所以存心』，致广大，极高明，温 故，敦厚，皆存心之属 也。

『道问学所以致知』，尽精微，道中庸，知新，崇礼，皆致知之属 也。

」此录盖误。

问：「如何『致广大』？如何『尽精微』？」曰：「自家须要做圣贤事业，到圣贤地位，这是『致广大』。

然须是从 埽洒应 对 进退间，色色留意，方得，这是『尽精微』。

」问：「如何『极高明』？如何『道中庸』？」曰：「此身与天地並，这是『极高明』。

若只说却不踏实地，无渐进处，亦只是胡说。

也须是自家周旋委曲於规矩准 绳之中，到俯仰无愧怍处始得，这是『道中庸』。

」问：「如何『温 故』？如何『知新』？」曰：「譬如读论语，今日读这一段，所得是如此；明日再读这一段，所得又如此。

两 日之间所读同，而所得不同，这便是『温 故知新』。

」问：「如何『敦厚』？如何『崇礼』？」曰：「若只是恁地敦厚，却块然无用。

也须是见之运\量酬酢，施为 注措之间，发挥出来 始得。

」长孺谢云：「教诲亲切明白，后学便可下工夫。

」先生又讽诵「大哉圣人之道！洋洋乎发育万物，峻极于天。

优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人然后行。

故曰：『苟不至德，至道不凝焉。

』」等数 语而赞之曰：「这全在人。

且如『发育万物，峻极于天！礼仪三百，威仪三千』，甚次第大事，只是一箇人做了。

然而下面又特地拈出，谓『苟不至德，至道不凝焉』。

结这两 句，最为 要切。

须先了得『礼仪三百，威仪三千』，然后到得『发育万物，峻极于天』去处。

这一箇『凝』字最紧。

若不能凝，则更没些子属 自家。

须是凝时，方得。

所谓『至德』，便是『礼仪三百，威仪三千』；所谓『至道』，便是『发育万物，峻极于天』，切须著力理会 ！」按章句，至德指其人，至道指「发育万物，峻极于天」与「礼仪三百，威仪三千」两 节。

此录亦误。

长孺请曰：「愚陋恐不能尽记先生之言，不知先生可以书 为 一说如何？」先生笑曰：「某不立文字，寻 常只是讲论。

適来 所说，尽之矣。

若吾友得之於心，推而行之，一向用工，尽有无限，何消某写出！若於心未契，纵使写在纸上，看来 是甚么物事？吾友只在纸上寻 討，又济 甚事！」长孺谢曰：「敢不自此探討力行！」曰：「且著力勉之！勉之！」长孺起，先生留饭，置酒三行，燕语久之，饭罢辞去，退而记之。

训长孺。

因言异端之学，曰：「尝见先生答『死而不亡』说，其间数 句：『大率禪学只是於自己精神魂魄上，认取一箇有知觉之物，把持玩弄，至死不肯放舍 。

』可谓直截分晓 。

」曰：「何故只举此数 句，其他平易处都不说？只是务 要痛快说话，只此便是病处。

初在临江，见来 札，固已疑其有此，今见果然。

」问：「平日自己不知病痛，今日得蒙点破，却望指教，如何医治？」曰：「大凡自家见得都是，也且做一半是，留取一半且做未是。

万一果是，终久不会 变著；万一未是，將 久浹 洽，自然贯通。

不可才有所见，便就上面扭掜 。

如孟子中『养气 』一段，是学者先务 。

」问：「『养气 』一段，不知要紧在甚处？」曰：「从 头至尾都要紧。

」因指静香堂言：「今人说屋，只说栋梁要紧，不成其他椽桷事事都不要！」以下训琮。

问：「程子之言，有传 远之误者，愿先生一一与理会 过。

」曰：「今之所言，与程子异者亦多矣。

」曰：「节目小者不必论。

且如金縢一说，程子谓，此但是周公发於诚\心，不问有此理无此理。

如圣人自在天理上行，岂有无此理而圣人乃为 之者！此等语恐误。

」曰：「然则有此理乎？」曰：「详考金縢首尾，周公初不曾代武王死」，曰：「『以旦代某之身』，却是如何？」曰：「武王有疾，周公恐是三后在天有所谴责，故以身代行事而请命焉耳。

」先生举「予仁若考」以下至「无坠天之降宝命」，曰：「此一段却如何解？」曰：「如古注之说，恐待周公太薄。

」曰：「今却要如何说？」曰：「窃详周公之意，盖谓尽其材艺於鬼神之事者，己所能也。

己所能，则己所当任其责，非武王之责也。

受命帝庭而敷佑四方，定尔子孙而使民祗畏，是则武王之所能。

若今三后以鬼神之事责武王，是『坠天之降宝命』也。

」曰：「只务 说得响快。

前圣后贤都是恁地解说將 来 ，如何一旦要改换他底？此非学者之先务 。

须於自家身己上理会 ，方是实学问。

格物之学，须是穷见实理。

今若於圣人分上不能实见，何以学圣人？」曰：「自己一箇身心元不理会 ，却只管去议论別人不是，枉了工夫。

」曰：「平日读至此有疑，愿求是正。

」曰：「只缘自己处工夫少，所以別人处议论多。

且理会 自家应 事接物处，与未应 接时，此心如何。

」曰：「昨日先生与诸人荅问心说，或谓存亡出入，皆是神明之妙；或谓存底入底亦不是。

先生之说云：『入而存者，道心也；出而亡者，人心也。

』琮谓，通四句只是说人心。

『操之则存，舍之则亡』，於是『出入无时，莫知其乡』。

言其所以危者如此。

若是道心，则湛然常存，不惟无出，亦自无入；不惟不舍，虽操亦无所用。

」曰：「且道如何是人心？如何是道心？」曰：「心一也。

方寸之间，人欲交杂，则谓之人心；纯然天理，则谓之道心。

」曰：「人心，尧 舜不能无；道心，桀紂不能无。

盖人心不全是人欲，若全是人欲，则直是丧 乱，岂止危而已哉！只飢食渴饮，目视耳听之类是也，易流故危。

道心即惻隱、羞恶 之心，其端甚微故也。

」问：「『惟精惟一』，不知学者工夫多在『精』字上？或多在『一』字上？」曰：「『惟精惟一』，是一样 说话。

」曰：「琮意工夫合多在『精』字上。

」曰：「如何见得？」曰：「譬如射：艺精则一，不精则二三。

」曰：「如何得精？」曰：「须从 克己中来 。

若己私未克，则被粗底夹和在，何止二三？」曰：「『精』字只是於缝脉上见得分明，『一』字却是守处。

」问：「如此，恐『允执 厥中』更无著力处？」曰：「是其效也。

」

或问：「今日挑讲，诸生所请何事？」曰：「萍乡一士人问性无復 。

其说虽未是，其意却可进。

」因言：「『克己復 礼』，今人全不曾子细理会 。

」琮问：「克己铭一篇，如顏子分上，恐不必如此。

」曰：「何故？」曰：「顏子『不远復 』，『有不善未尝不知，知之未尝復 行』，安用张皇如此？」曰：「又只是议论別人。

」又曰：「此『己』字未与物为 对 ，只己意发处便自克了。

」问：「是『克家』之『克』，非『克敌 』之『克』也。

」曰：「林三山亦有此说。

大凡孔门为 仁，言虽不同，用工处都一般。

」又问：「如『子贡问为 仁。

子曰：「工欲善其事，必先利其器。

居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。

」』不知此言是筑底处？或尚有进步处？」曰：「如何？」曰：「事贤、友仁方是利其器处。

」曰：「亦是如此。

」

「圣贤言语，只管將 来 玩弄，何益於己！」曰：「旧学生以论题商议，非敢推寻 立论。

」曰：「不问如此。

只合下立脚不是，偏在语言上去，全无体察工夫，所以神气 飞扬。

且如仲方主张『克己』之说只是治己，还曾如此自治否？仁之为 器重，为 道远，举莫能胜 ，行莫能至。

果若以此自任，是大小大事！形神自是肃然，『无有师保，如临父母』。

曾子所谓『战 战 兢兢，如临深渊，如履薄冰』！如此气 象，何暇轻於立论！仲方此去，须觉识见只管迟钝，语言只管畏缩，方是自家进处。

」琮起谢云：「先生教诲之言，可谓深中膏肓，如负芒刺！自惟病根生於『思而不学』，於是不养之气 袭而乘之，『征於色，发於声』，而不自知也。

孟子曰：『持其志，毋暴其气 。

』琮虽不敏，请事斯语矣！」曰：「此意固然。

志不立后，如何持得！」曰：「更愿指教。

」曰：「『大学之道，在明明德，在新民』，是立志处。

」