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昔者圣人之作易也,
孔颖达曰:据今而称上代,谓之昔昔。
聪明睿智,谓之圣人,卿伏羲也。
案《下系》云:古者庖牺氏之王天下,始作八卦。
今言作易,明是伏羲,非谓文王也。
幽赞于神明而生蓍,
荀爽曰:幽,隐也。
赞,见也。
神者在天,明者在地。
神以夜光,明以昼照。
蓍者,册也。
谓阳爻之册三十有六,阴爻之册二十有四,二篇之册万有一千五百二十。
上配列宿,下副物数。
生蓍者,谓蓍从爻中生也。
干宝曰:幽昧,人所未见也。
赞,求也。
言伏羲用明于昧冥之中,以求万物之性,尔乃得自然之神物,能通天下之精,而管御百灵者。
始为天下生用蓍之法者也。
参天两地而倚数,
虞翻曰:倚,立。
参,三也。
谓分天象为三才,以地两之,立六画之数,故"倚数"也。
崔觐曰:参,三也。
谓于天数五、地数五中,以八卦配天地之数。
起天三配艮,而立三数。
天五配坎,而立五数。
天七配震,而立七数。
天九配干,而立九数。
此从三顺配阳四卦也。
地从二起,以地两配兑,而立二数。
以地十配离,而立十数。
以地八配巽,而立八数。
以地六配坤,而立六数。
此从两逆配阴四卦也。
其天一地四之数,无卦可配,故虚而不用。
此圣人取八卦配天地之数,总五十而为大衍。
案:此说不尽,已释在大衍章中,详之明矣。
观变于阴阳而立卦,
虞翻曰:谓立天之道曰阴与阳。
干坤刚柔,立本者卦。
谓六爻阳变成震、坎、艮,阴变成巽、离、兑,故"立卦"。
六爻三变,三六十八,则有十八变而成卦。
八卦而小成,是也。
《系》曰:阳一君二民,阴二君一民,不道干坤者也。
发挥于刚柔而生爻,
虞翻曰:谓立地之道曰柔与刚。
发,动。
挥,变。
变刚生柔爻,变柔生刚爻,以三为六也。
因而重之,爻在其中,故"生爻"。
和顺于道德而理于义,
虞翻曰:谓立人之道曰仁与义。
和顺谓坤,道德谓干。
以干通坤,谓之理义也。
穷理尽性以至于命。
虞翻曰:以干推坤,谓之穷理,以坤变干,谓之尽性。
性尽理穷,故"至于命"。
巽为命也。
昔者圣人之作易也,
虞翻曰:重言昔者,明谓庖牺也。
将以顺性命之理,
虞翻曰:谓干道变化,各正性命,以阳顺性,以阴顺命。
是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。
崔觐曰:此明一卦立爻,有三才二体之义。
故先明天道既立阴阳,地道又立刚柔,人道亦立仁义以明之也。
何则?在天虽刚,亦有柔德,在地虽柔,亦有刚德,故《书》曰:沈潜刚克,高明柔克。
人禀天地,岂可不兼仁义乎?所以易道兼之矣。
兼三才两之,故易六画而成卦。
虞翻曰:谓参天两地,干坤各三爻,而成六画之数也。
分阴分阳,迭用柔刚,
虞翻曰:迭,递也。
分阴为柔,以明夜;分阳为刚,以象昼。
刚柔者,昼夜之象。
昼夜更用,故"迭用柔刚"矣。
故易六画而成章。
章谓文理。
干三画,成天文。
坤三画,成地理。
天地定位,
谓干坤。
五贵二贱,故"定位"也。
山泽通气,
谓艮兑。
同气相求,故"通气"。
雷风相薄,
谓震巽。
同声相应,故"相薄"。
水火不相射,
谓坎离。
射,厌也。
水火相通。
坎戊离已,月三十日,一会于壬,故"不用射"也。
八卦相错。
错,摩。
刚刚柔相摩,八卦相荡也。
数往者顺,
谓坤消从午至亥,上下,故"顺"也。
知来者逆,
谓干息从子至巳,下上,故"逆"也。
是故易逆数也。
易谓干易,故逆数。
此上虞义。
雷以动之,
荀爽曰:谓建卿之月,震卦用事,天地和合,万物萌动也。
风以散之,
谓建巳之月,万物上达,布散田野。
雨以润之,
谓建子之月,含育萌牙也。
日以烜之,
谓建午之月,太阳欲长者也。
艮以止之,
谓建丑之月,消息毕止也。
兑以说之,
谓建酉之月,万物成熟也。
干以君之,
谓建亥之月,干坤合居,君臣位得也。
此上荀义。
坤以藏之。
《九家易》曰:谓建申之月,坤在干下,包藏万物也。
干坤交索,既生六子,各任其才,往生物也。
又雷与风雨,变化不常。
而日月相推,迭有来往。
是以四卦以义言之,天地山泽,恒在者也。
故直说名矣。
孔颖达曰:此又重明八物八卦之功用也。
上四举象,下四举卦者,王肃以为互相备也。
则明雷风与震巽同用,干坤与天地同功也。
帝出乎震,
崔觐曰:帝者,天之王气也,至春分则震王,而万物出生。
齐乎巽,
立夏则巽王,而万物絜吉。
相见乎离,
夏至则离王,而万物皆相见也。
致役乎坤,
立秋则坤王,而万物致养也。
说言乎兑,
秋分则兑王,而万物所说。
战乎干,
立冬则干王,而阴阳相薄。
劳乎坎,
冬至则坎王,而万物之所归也。
成言乎艮。
立春则艮王,而万物之所成终成始也。
以其周王天下,故谓之帝。
此崔新义也。
万物出乎震。
震,东方也。
虞翻曰:出,生也。
震初不见东,故不称东方卦也。
齐乎巽。
巽,东南也。
齐也者,言万物之絜齐也。
巽阳隐初,又不见东南,亦不称东南卦,与震同义。
巽阳藏室,故"絜齐"。
离也者,明也。
万物皆相见,南方之卦也。
离为日,为火,故"明"。
日出照物,以日相见。
离象三爻,皆正日中,正南方之卦也。
圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也。
离,南方,故"南面"。
干为治。
干五之坤,坎为耳,离为明,故"以听天下,向明而治"也
坤也者,地也。
万物皆致养焉,故曰"致役乎坤"。
坤阴无阳,故道广布,不主一方,含弘光大,养成万物。
兑,正秋也。
万物之所说也,故曰"说言乎兑"。
兑三失位不正,故"言正秋"。
兑象不见西,故不言西方之卦,与坤同义。
兑为雨泽,故说"万物"。
震为言,震二动成兑,言从口出,故"说言"也。
战乎干。
干,西北之卦也,言阴阳相薄也。
干刚,正五,月十五日晨象西北,故"西北之卦"。
薄,入也。
坤十月卦,干消剥入坤,故"阴阳相薄"也。
坎者,水也。
正北方之卦也。
劳卦也,万物之所归也,故曰"劳乎坎"。
归,藏也。
坎二失位不正,故言正北方之卦,与兑正秋同义。
坎月夜中,故"正北方"。
此上虞义,
崔觐曰:以坎是正北方之卦,立冬已后,万物归藏于坎。
又阳气伏于子,潜藏在中,未能浸长,劳局众阴之中也。
艮,东北之卦也。
万物之所成终而所成始也,故曰"成言乎艮"。
虞翻曰:艮三得正,故复称卦。
万物成始干甲,成终坤癸。
艮东北,是甲癸之间,故"万物之所成终而成始"者也。
神也者,妙万物而为言者也。
韩康伯曰:于此言神者,明八卦运动变化推移,莫有使之然者。
神则无物,神则无物,妙无物而为言也。
明则雷疾风行,火炎水润,莫不自然相与,而为变化,故能万能既成。
动万物者,莫疾乎雷。
崔觐曰:谓春分之时,雷动则草木滋生,蛰虫发起,所动万物,莫急于此也。
桡万物者,莫疾乎风。
言风能鼓桡万物,春则发散草木枝叶,秋则摧残草木枝条,莫急于风者也。
燥万物者,莫乎火。
言火能干燥万物,不至润湿,于阳物之中,莫过乎火。
熯亦燥也。
说万物者,莫说乎泽。
言光说万物莫过以泽,而成说之也。
润万物者,莫润乎水。
言滋润万物莫过以水而润之。
终万物始万物者,莫盛乎艮。
言大寒立春之际,艮之方位,万物以之始,而为今岁首。
以之终,而为去岁末。
此则叶夏正之义,莫盛于艮也。
此言六卦之神用。
而不言干坤者,以干坤而发天地,无为而无不为,能成雷风等有为之神妙也。
艮不言山,独举卦名者,以动桡燥润功,是雷风水火。
至于终始万物,于山义则不然,故言卦,而余皆称物,各取便而论也。
此崔新义也。
故水火相逮,
孔颖达曰:上章言水火不相入。
此言水火相逮者,既不相入,又不相及,则无成物之功。
明性虽不相入,而气相逮及。
雷风不相悖,
孔颖达曰:上言雷风相薄。
此言不相悖者,二象俱动。
若相薄而相悖逆,则相伤害,亦无成物之功,明虽相薄而不相逆者也。
山泽通气,
崔觐曰:言山泽虽相县远,而气交通。
然后能变化,既成万物也。
虞翻曰:谓干变而坤化。
干道变化,各正性命,成既济定,故"既成万物"矣。
干,健也。
虞翻曰:精刚自胜,动行不休,故"健"也。
坤,顺也。
纯柔承天时行,故"顺"。
震,动也。
阳出动行。
巽,入也。
干初入阴。
坎,陷也。
阳陷阴中。
离,丽也。
日丽干刚。
艮,止也。
阳位在上,故"止"。
兑,说也。
震为大笑。
阳息震成兑,震言出口,故"说"。
此上虞义也。
干为马,
孔颖达曰:干象天行健,故"为马"
坤为牛,
坤象地任重而顺,故"为牛"。
震为龙,
震象龙动,故"为龙"。
此上孔正义。
巽为鸡,
《九家易》曰:应八风也。
风应节而变,变不失时。
鸡时至而鸣,与风相应也。
二九十八,主风精,为鸡。
故鸡十八日剖而成雏。
二九顺阳历,故鸡知时而鸣也。
坎为豕,
《九家易》曰:污辱卑下也。
六九五十四,主时精,为豕。
坎豕怀胎,四月而生,宜时理节,是其义也。
离为雉,
孔颖达曰:离为文明,雉有文章,故"离为雉"。
艮为狗,
《九家易》曰:艮止,主守御也。
艮数三,七九六十三。
三主斗,斗为犬。
故犬怀胎三月而生。
斗运行十三时日出,故犬十三日而开目。
斗屈,故犬臣屈也,斗运行四币,犬亦夜绕室也。
火之精畏水,不敢饮,但舌舐水耳。
犬斗,以水灌之,则解也。
犬近奎星,故犬淫当路,不避人者也。
兑为羊。
孔颖达曰:兑为说。
羊者,顺从之畜,故"为羊"。
干为首,
干尊而在上,故"为首"。
坤为腹,
坤能包藏含容,故"为腹"也。
震为足,
震动用,故"为足"。
巽为股,
巽为顺,股顺随于足,故"巽为股"。
坎为耳,
坎北方,主听,故"为耳"。
离为目,
离南方,主视,故"为目"。
艮为手,
艮为止,手亦止持于物使不动,故"艮为手"。
兑为口。
兑为说,口所以说言,故"兑为口"。
此止孔正义。
干,天也。
故称乎父。
坤,地也。
故称乎母。
崔觐曰:欲明六子,故先说干称天父,坤称地母。
震一索而得男,故谓之长男。
巽一索而得女,故谓之长女。
坎再索而得男,故谓之中男。
离再索而得女,故谓之中女。
艮三索而得男,故谓之少男。
兑三索而得女,故谓之少女。
孔颖达曰:索,求也。
以求干坤为父母,而求其子也。
得父气者为男,得母气者为女。
坤初求得干气,为震,故曰"长男"。
坤二得干气,为坎,故曰"中男"。
坤三得干气,为艮,故曰"少男"。
干初得坤气,为巽,故曰"长女"。
干二得坤气,为离,故曰"中女"。
干三得坤气,为兑,故曰"少女"。
此言所以生六子者也。
干为天,
宋衷曰:干动作不解,天亦转运。
为圜,
宋衷曰:动作转远,非圜不能,故"为圜"。
为君,
虞翻曰:贵而严也。
为父,
虞翻曰:成三男,其取类也,故"为父"也。
为玉,为金,
崔觐曰:天体清明而刚,故"为玉,为金"。
为寒,为冰,
孔颖达曰:取其西北冰寒之地。
崔觐曰:干主立冬已后,冬至已前,故"为寒,为冰"也。
为大赤,
虞翻曰:太阳为赤,月望出入时也。
崔觐曰:干四月纯阳之卦,故取盛阳色为大赤。
为良马,
虞翻曰:干善,故良也。
为老马,
《九家易》曰:言气衰也,息至已必当复消,故"为老马"也。
为瘠马,
崔觐曰:骨为阳,肉为阴。
干纯阳爻,骨多,故"为瘠马"也。
为驳马,
宋衷曰:天有五行之色,故"为驳马"也。
为木果。
宋衷曰:群星著天,似果实著木,故"为木果"。
坤为地,
虞翻曰:柔道静。
为母,
虞翻曰:成三女,能致养,故"为母"。
为布,
崔觐曰:遍布万物于致养,故"坤为布"。
为釜,
孔颖达曰:取其化生成熟,故"为釜"也。
为吝啬,
孔颖达曰:取地生物而不转移,故"为吝啬"也。
为均,
崔觐曰:取地生万物,不择善恶,故"为均"也。
为子母牛,
《九家易》曰:土能生育,牛亦含养,故"为子母牛"也。
为大舆,
孔颖达曰:取其能载,故"为大舆"也。
为文,
《九家易》曰:万物相杂,故"为文"也。
为众,
虞翻曰:物三称群,阴为民,三阴相随,故"为众"也。
为柄,
崔觐曰:万物依之为本,故"为柄"。
其于地也为黑。
崔觐曰:坤十月卦,极阴之色,故"其于色也为黑"矣。
震为雷,
虞翻曰:太阳火,得水有声,故"为雷"也。
为駹,
駹,苍色。
震,东方。
故"为駹"。
旧读作龙。
上巳为龙,非也。
为玄黄,
天玄地黄。
震,天地之杂物,故"为玄黄"。
为专,
阳在初,隐静,未出触坤,故"专"。
则干,静也。
专,延。
叔坚说以专为旉,大布。
非也。
此上虞义也。
为大涂,
崔觐曰:万物所出在春,故"为大涂"。
取其通生性也。
为长子,
虞翻曰:干一索,故"为长子"。
为决躁,
崔觐曰:取其刚在下动,故"为决躁"也。
为苍筤竹,
《九家易》曰:苍筤,青也。
震阳在下,根长坚刚,阴爻在中,使外苍筤也。
为萑苇。
《九家易》曰:萑苇,蒹葭也。
根茎丛生,蔓衍相连,有似雷行也。
其于马也,为善鸣,
虞翻曰:为雷,故"善鸣"也。
为馵足,为作足,
马白后左足为馵;震为左,为足,为作;初阳白,故"为作足"。
为的颡。
的,白。
颡,额也。
震体头,在口上白,故"的颡"。
《诗》云:有马白颠,是也。
此上虞义也。
其于稼也,为反生。
宋衷曰:阴在上,阳在下,故"为反生"。
谓枲豆之类,戴甲而生。
其究为健,为蕃鲜。
虞翻曰:震巽相薄,变而至三,则下象究。
与四成干,故"其究为健,为蕃鲜"。
巽究为躁卦,躁卦则震,震雷巽风无形,故卦特变耳。
巽为木,
宋衷曰:阳动阴静,二阳动于上,一阴安静于下,有似于木也。
为风,
陆绩曰:风,土气也;巽,坤之所生,故"为风"。
亦取静于本,而动于末也。
为长女,
荀爽曰:柔在初。
为绳直,
翟元曰:上二阳共正一阴,使不得邪僻,如绳之直。
孔颖达曰:取其号令齐物,如绳直也。
为工,
荀爽曰:为绳木,故"为工"。
虞翻曰:为近利市三倍,故"为工"。
子夏曰:"工居肆"。
为白,
虞翻曰:干阳在上,故"白"。
孔颖达曰:取其风吹去尘,故絜白也。
为长,
崔觐曰:取风行之远,故"为长"。
为高,
虞翻曰:干阳在上,长,故"高"。
孔颖达曰:取木生而高上。
为进退,
虞翻曰:阳初退,故"进退"。
荀爽曰:风行无常,故"进退"。
为木果,
荀爽曰:风行或东或西,故"不果"。
为臭。
虞翻曰:臭,气也。
风至知气,巽二入艮鼻,故"为臭"。
《系》曰:其臭如兰。
其于人也,为宣发,
虞翻曰:为白,故"宣发"。
马君以宣为寡发,非也。
为广颡,
变至三,坤为广,四动成干,为颡,在头口上,故"为广颡"。
与震的颡同义。
震一阳,故"的颡"。
巽变干二阳,故"广颡"。
为多白眼,
为白,离目上向,则白眼见,故"多白眼"。
为近利市三倍。
变至三成坤,坤为近。
四动干,干为得。
至五成噬嗑,故称市。
干三爻,为三倍。
故"为近利市三倍"。
动上成震,故其究为躁卦。
八卦诸爻,唯震巽为耳。
其究为躁卦。
变到五成噬嗑,为市。
动上成震,故"其究为躁卦"。
明震内体为专,外体为躁。
此上虞义。
坎为水,
宋衷曰:坎阳在中,内光明,有似于水。
有沟渎,
虞翻曰:以阳辟坤,水性流通,故"为沟渎"也。
为隐伏,
虞翻曰:阳藏坤中,故"为隐伏"也。
为矫輮,
宋衷曰:曲者更直为矫,直者更曲为輮,水流有曲直,故"为矫輮"。
为弓轮。
虞翻曰:可矫輮,故"为弓轮"。
坎为月,月在于庚,为弓在甲,象轮,故"弓轮"也。
其于人也,为加忧,
两阴失心为多眚,故"加忧"。
为心病,
为劳而加忧,故"心病"。
亦以坎为心,坎二折坤为心病。
此上虞义也。
为耳痛,孔颖达曰:坎,劳卦也。
又主听,听劳则耳痛。
为血卦,为赤。
孔颖达曰:人之有血,犹地之水,赤,血色也。
案:十一月,一阳爻生在坎,阳气初生于黄泉,其色赤也。
其于马也,为美脊。
宋衷曰:阳在中央,马脊之象也。
为亟心,
崔觐曰:取其内阳刚动,故心亟心也。
为下首,
荀爽曰:水之流,首卑下也。
为薄蹄,
《九家易》曰:薄蹄者在下,水趋下,趋下则流散,流散则薄弱,故"为薄蹄"也。
为曳。
宋衷曰:水摩地而行,故"曳"。
其于舆也,为多眚。
虞翻曰:眚,败也。
坤为大车,坎折坤体,故为车"多眚"也。
为通,
水流渎,故"通"也。
为月,
坤为夜,以坎阳光坤,故"为月"也。
为盗。
水行潜窃,故"为盗"也。
其于木也,为坚多心。
阳刚在中,故"坚多心"。
刺,枣属也。
此上虞义也。
孔颖达曰:干、震、坎,皆以马喻。
干至健,震至动,坎至行,故皆可以马为喻。
坤则顺,艮则止,巽亦顺,离文明而柔顺,兑柔说,皆无健,故不以马为喻也。
唯坤卦利牝马,取其行不取其健,故曰牝也。
坎亦取其行不取其健。
皆外柔,故为下首。
薄蹄,曳也。
离为火,
崔觐曰:取卦阳在外,象火之外照也。
为日,
荀爽曰:阳外光也。
为电,
郑玄曰:取火明也,久明似日,暂明似电也。
为中女,
荀爽曰:柔在中也。
为甲胄,
虞翻曰:外刚,故"为甲"。
干为首,巽绳贯甲,而在首上,故"为胄"。
胄,兜鍪也。
为戈兵。
干为金,离火断干,燥而炼之,故"为戈兵"也。
其于人也,为大腹。
象日常满,如妊身妇,故"为大腹"。
干为大也。
为干卦,
火日熯燥物,故"为干卦"也。
为鳖,为蟹,为蠃,为蚌,为龟。
此五者,皆取外刚内柔也。
其于木也,为折上稾。
巽木在离中,体大过死。
巽虫食心,则折也。
蠹虫食口木,故"上稾"。
或以离火烧巽,故折上稾。
此上虞义。
宋衷曰:阴在内,则空中。
木中空,则上科稾也。
艮为山,
宋衷曰:二阴在下,一阳在上。
阴为土,阳为木,土积于下,木生其上,山之象也。
为径路,
虞翻曰:艮为山中径路。
震阳在初,则为大涂。
艮阳小,故"为径路"也。
为小石,
陆绩曰:艮刚卦之小,故"为小石"者也。
为门阙,
虞翻曰:干为门,艮阳在门外,故"为门阙"。
两小山,阙之象也。
为果蓏,
宋衷曰:木实谓之果,草实谓之蓏。
桃李瓜瓞之属,皆出山谷也。
为阍寺,
宋衷曰:阍人主门,寺人主巷,艮为止,此职皆掌禁止者也。
为指,
虞翻曰:艮手多节,故"多指"。
为拘,
虞翻曰:指屈伸制物,故"为拘"。
拘旧作狗,上已为狗字之误。
为鼠,
虞翻曰:似狗而小,在坎穴中,故"为鼠",晋九四是也。
为黔喙之属。
马融曰:黔喙,肉食之兽,谓豺狼之属。
黔,黑也。
阳元在前也。
其于木也,为多节。
虞翻曰:阳刚在外,故"多节"。
松柏之属。
兑为泽,
虞翻曰:坎水半见,故"为泽"。
宋衷曰:阴在上,令下湿,故"为泽"也。
为少女,
虞翻曰:坤三索,位在末,故"少"也。
为巫,
干为神,兑为通,与神通气女,故"为巫"。
为口舌,
兑为震声,故"为口舌"。
为毁折,
二折震足,故"为毁折"。
为附决,
干体未圜,故"附决"也。
其于地也,为刚卤。
干二阳在下,故刚。
泽水润下,故"咸"。
此上虞义。
朱仰之曰:取金之刚不生也。
刚卤之地不生物,故"为刚卤"者也。
为妾,
虞翻曰:三少女,位贱,故"为妾"。
为羔。
羔,女使,皆取位贱,故"为羔"。
旧读以震駹为龙,艮拘为狗,兑羔为羊,皆已见上。
此为再出,非孔子意也。
震已为长男,又言长子,谓以当继世、守宗庙、主祭祀,故详举之。
三女皆言长中少,明女子各当外成,故别见之。
此其大例者也。
此上虞义。
周易序卦
有天地,然后万物生焉。
干宝曰:物有先天地而生者矣。
今正取始于天地,天地之先,圣人弗之论也。
故其所法象,秘自天地而还。
老子曰:有物混成,先天地生,吾不知其名,强字之曰"道"。
《上系》曰:法象莫大乎天地。
庄子曰:六合之外,圣人存而不论。
《春秋壳梁传》曰:不求知所不可知者,智也。
而今后世浮华之学,强支离道义之门,求入虚诞之域,以伤政害民,岂非谗说殄行,大舜之所疾者乎!盈天地之间者唯万物,故受之以屯。
屯者,盈也。
荀爽曰:谓阳动在下,造生万物于冥昧之中也。
屯者,万物之始生也。
韩康伯曰:屯,刚柔始交,故为"万物之始生也"。
崔觐曰:此仲尼序文王次卦之意。
不序干坤之次者,以一生二,二生三,三生万物,则天地次第可知,而万物之先后宜序也。
万物之始生者,言刚柔始交,故万物资始于干,而资生于坤也。
物生必蒙,故受之以蒙。
蒙者,物之稚也。
崔觐曰:万物始生之后,渐以长稚,故言"物生必蒙"。
郑玄曰:蒙,幼小之貌,齐人谓萌为蒙也。
物稚不可不养也,故受之以需。
需者,饮食之道也。
荀爽曰:坎在干上,中有离象,水火交和,故为"饮食之道"。
郑玄曰:言孩稚不养,则不长也。
饮食必有讼,故受之以讼。
韩康伯曰:夫有生则有资,有资则争兴也。
郑玄曰:讼,犹争也。
言饮食之会恒多争也。
讼必有众起,故受之以师。
师者,众也。
《九家易》曰:坤为众物,坎为众水,上下皆众,故曰"师"也。
凡制军,万有二千五百人为军,天子六军,大国三军,次国二军,小国一军。
军有将,皆命卿也。
二千五百人为师。
师帅皆中大夫。
五百人为旅,旅帅皆下大夫也。
崔觐曰:因争,必起相攻,故"受之以师"也。
众必有所比,故受之以比。
韩康伯曰:众起而不比,则争无息。
必相亲比,而后得宁也。
比者,比也。
比必有所畜,故受之以小畜。
韩康伯曰:比非大通之道,则各有所畜,以相济也;由比而畜,故曰"小畜",而不能大也。
物畜然后有礼,故受之以履。
履者,礼也。
韩康伯曰:履,礼也。
礼所以适时用也。
故既畜则须用,有用须礼也。
履然后安,故受之以泰。
泰者,通也。
荀爽曰:谓干来下降,以阳通阴也。
姚信曰:安上治民,莫过于礼。
有礼然后泰,泰然后安也。
物不可以终通,故受之以否。
崔觐曰:物极则反,故不终通而否矣。
所谓城复于隍。
物不可以终否,故受之以同人。
韩康伯曰:否则思通,人人同志,故可出门同人,不谋而合。
与人同者,物必归焉,故受之以大有。
崔觐曰:以欲从人,人必归已,所以成大有。
有大者,不可以盈,故受之以谦。
崔觐曰:富贵而自遗其咎,故"有大"者"不可盈"。
当须谦退,天之道也。
有大而能谦必豫,故受之以豫。
郑玄曰:言国既大而有谦德,则于政事恬豫。
雷出地奋豫,豫行出而喜乐之意。
豫必有随,故受之以随。
韩康伯曰:顺以动者,众之所随也。
以喜随人者必有事,故受之以蛊。
蛊者,事也。
《九家易》曰:子利父事,备物致用,而天下治也。
备物致用,立成器以为天下利,莫大于圣人。
子修圣道,行父之事,以临天下,无为而治。
有事然后可大,故受之以临。
临者,大也。
荀爽曰:阳称大,谓二阳动升,故曰"大"也。
宋衷曰:事立功成,可推而大也。
物大然后可观,故受之以观。
虞翻曰:临反成观,二阳在上,故"可观"也。
崔觐曰:言德业大者,可以观政于人也。
可观而后有所合,故受之以噬嗑。
嗑者,合也。
虞翻曰:颐中有物食,故曰"合也"。
韩康伯曰:可观,则异方合会也。
物不可以苟合而已,故受之以贲。
贲者,饰也。
虞翻曰:分刚上文柔,故"饰"。
韩康伯曰:物相合,则须饰以修外也。
致饰而后亨则尽矣,故受之以剥。
剥者,剥也。
荀爽曰:极饰反素,文章败,故为"剥"也。
物不可以终尽,剥穷上反下,
虞翻曰:阳四月,穷上,消姤至坤者也。
故受之以复。
崔觐曰:夫易穷则有变,物极则反于初。
故剥之为道,不可终尽,而使之于复也。
复则不妄矣,故受之以无妄。
崔觐曰:物复其本,则为诚实,故言"复则无妄"矣。
有无妄物,然后可畜,故受之大畜。
荀爽曰:物不妄者,畜之大也。
畜积不败,故"大畜"也。
物畜然后可养,故受之以颐。
颐者,养也。
虞翻曰:天地养万物,圣人养贤,以及万民。
崔觐曰:大畜刚健,辉光日新,则可观其所养,故言"物畜然后可养"也。
不养则不可动,故受之以大过。
虞翻曰:人颐不动则死,故"受之以大过"。
大过否卦,棺椁之象也。
物不可以终过,故受之以坎。
坎者,陷也。
韩康伯曰:过而不已,则陷没也。
陷必有所丽,故受之以离。
离者,丽也。
韩康伯曰:物极则变,极陷则反所丽。
有天地,
虞翻曰:谓天地否也。
然后有万物。
谓否反成泰,天地壹壶,万物化醇,故"有万物"也。
有万物,然后有男女。
谓泰已有否,否三之上,反正成咸。
艮为男,兑为女,故有男女。
有男女,然后有夫妇。
咸反成恒,震为夫,巽为妇,故"有夫妇"也。
有夫妇,然后有父子。
谓咸上复干成遁,干为父,艮为子,故"有父子"。
有父子,然后有君臣。
谓遁三复坤成否,干为君,坤为臣,故"有君臣"也。
有君臣,然后有上下。
否干君尊上,坤臣卑下。
天尊地卑,故"有上下"也。
有上下,然后礼义有所错。
错,置也。
谓天、君、父、夫象尊,错上。
地、妇、臣、子礼卑,错下。
坤地道、妻道、臣道,故"礼义有所错"者也。
此上虞义。
干宝曰:错,施也。
此详言人道、三纲、六纪有自来也。
人有男女阴阳之性,则自然有夫妇配合之道。
有夫妇配合之道,则自然有刚柔尊卑之义。
阴阳化生,血体相传,则自然有父子之亲。
以父立君,以子资臣,则必有君臣之位。
有君臣之位,故有上下之序。
有上下之序,则必礼以定其体,义以制其宜,明先王制作,盖取之于情者也。
上经始于干坤,有生之本也。
下经始于咸恒,人道之首也。
易之兴也。
当殷之末世,有妲已之祸;当周之盛德,有三母之功,以言天不地不生,夫不妇不成,相须之至,王教之端。
故《诗》以《关雎》为国风之始,而《易》于咸恒备论,礼义所由生也。
夫妇之道,不可以不久也,故受之以恒。
恒者,久也。
郑玄曰:言夫妇当有终身之义,夫妇之道,谓咸恒也。
物不可以终久于其所,故受之以遁。
遁者,退也。
韩康伯曰:夫妇之道,以恒为贵。
而物之所居,不可以不恒,宜与时升降,有时而遁者也。
物不可以终遁,故受之以大壮。
韩康伯曰:遁,君子以远小人。
遁而后通,何可终邪?阳盛阴消,君子道胜也。
物不可以终壮,故受之以晋。
晋者,进也
崔觐曰:不可终壮于阳盛,自取触藩,宜柔进而上行,受兹锡马。
进必有所伤,故受之以明夷。
夷者,伤也。
《九家易》曰:日在坤下,其明伤也,言晋极当降复入于地,故曰"明夷"也。
伤于外者必反于家,故受之以家人。
虞翻曰:晋时在外,家人在内,故反家人。
韩康伯曰:伤于外者,必反诸内矣。
家道穷必乖,故受之以睽。
睽者,乖也。
韩康伯曰:室家至亲,过在失节。
故家人之义,唯严与敬,乐胜则流,礼胜则离。
家人尚严,其弊必乖者也。
乖必有难,故受之以蹇。
蹇者,难也。
崔觐曰:二女同居,其志乖而难生,故曰"乖必有难"也。
物不可以终难,故受之以解。
解者,缓也。
崔觐曰:蹇终则来硕吉,利见大人,故言"不可终难,故受之以解"者也。
缓必有所失,故受之以损。
崔觐曰:宥罪缓死,失之则侥幸,有损于政刑,故言"缓必有所失,受之以损"。
损而不已必益,故受之以益。
崔觐曰:损终则弗损,益之,故言"损而不已必益"。
益而不已必决,故受之以夬。
夬者决也。
韩康伯曰:益而不已则盈,故必"决也"。
决必有遇,故受之以姤。
姤者,遇也。
韩康伯曰:以正决邪,必有喜遇。
物相遇而后聚,故受之以萃。
萃者,聚也。
崔觐曰:天地相遇,品物咸章,故言"物相遇而后聚"也。
聚而上者谓之升,故受之以升。
崔觐曰:用大牲而致孝享,故顺天命而升为王矣,故言"聚而上者谓之升"。
升而不已必困,故受之以困。
崔觐曰:冥升在上,以消不富,则穷,故言"升而不已必困"也。
困乎上者必反下,故受之以井。
崔觐曰:困及于臲卼,则反下以求安,故言"困乎上必反下"。
井道不可不革,故受之以革。
韩康伯曰:井久则浊秽,宜革易其故。
革物者莫若鼎,故受之以鼎。
韩康伯曰:革,去故。
鼎,取新。
既以去故,则宜制器立法以治新也。
鼎,所以和齐生物成新之器也,故取象焉。
主器者莫若长子,故受之以震。
震者,动也。
崔觐曰:鼎所烹饪,享于上帝。
主此器者,莫若冢嫡,以为其祭主也,故言"主器者莫若长子"。
物不可以终动,止之,故受之以艮。
艮者,止也。
崔觐曰:震极则征凶,婚媾有言,正须止之,故言"物不可以终动",故"止之"也。
物不可以终止,故受之以渐。
渐者,进也。
虞翻曰:否三进之四,巽为进也。
进必有所归,故受之以归妹。
虞翻曰:震嫁兑,兑为妹。
嫁,归也。
得其所归者必大,故受之以丰。
丰者,大也。
崔觐曰:归妹者,侄、娣、媵国三人,九女为大援,故言"得其所归者必大"也。
穷大者必失其居,故受之以旅。
崔觐曰:谚云:作者不居,况穷不甚,而能处乎?故乎获罪去邦,羁旅于外也。
旅而无所容,故受之以巽。
巽者,入也。
韩康伯曰:旅而无所容,以巽则得所入也。
入而后说之,故受之以兑。
兑者,说也。
虞翻曰:兑为讲习,故学而进习之,不亦说乎。
说而后散之,故受之以涣。
涣者,离也。
虞翻曰:风以散物,故"离"也。
物不可以终离,故受之以节。
韩康伯曰:夫事有其节,则物之所同守,而不散越也。
节而信之,故受之以中孚。
韩康伯曰:孚,信也。
既已有节,宜信以守之矣。
有其信者必行之。
故受之以小过。
韩康伯曰:守其信者,则失贞而不谅之道,而以信为过也。
故曰"小过"。
有过物者必济,故受之以既济。
韩康伯曰:行过乎恭,礼过乎俭,可以矫世励俗,有所济也。
物不可穷也,故受之以未济终焉。
韩康伯曰:有为而能济者,以已穷物。
物穷则乖,功极则乱,其可济乎?故"受之以未济"。
周易杂卦
韩康伯曰:杂卦者,杂糅众卦,错综其义,或以同相类,或以异相明矣。
干刚坤柔,
虞翻曰:干刚金坚,故"刚"。
坤阴和顺,故"柔"也。
比乐师忧。
虞翻曰:比五得位,建万国,故"乐"。
师三失位,舆尸,故"忧"。
临观之意,或与或求。
荀爽曰:临者,教思无穷,故为"与"。
观者,观民设教,故为"求"也。
屯见而不失其居,蒙杂而著。
虞翻曰:阴出初震,故"见"。
盘桓利居贞,故"不失其居"。
蒙二阳在阴位,故"杂"。
初杂为交,故"著"。
震,起也。
艮,止也。
震阳动行,故"起"。
艮阳终止,故"止"。
损益,衰盛之始也。
损,泰初益上,衰之始。
益,否上益初,盛之始。
大畜,时也。
无妄,灾也。
大畜五之复二成临,时舍坤二,故"时"也。
无妄上之遁初,子弑父故"灾"者也。
萃聚,而升不来也。
坤众在内,故"聚"。
升五不来之二,故不来之内曰来也。
谦轻,而豫怡也。
谦位三,贱,故"轻"。
豫荐乐祖考,故"怡"。
怡或言怠也。
噬嗑,食也。
贲,无色也。
颐中有物,故"食"。
贲,离日在下,五动,巽白,故"无色"也。
兑见,而巽伏也。
兑阳息二,故"见"。
则见龙在田,巽干初入阴,故"伏"也。
随,无故也。
蛊,则饰也。
否上之初,君子弗用,故"无故也"。
蛊,泰初上饰坤,故"则饰也"。
剥,烂也。
复,反也。
剥生于姤,阳得阴熟,故烂。
复刚反初。
晋,昼也。
明夷,诛也。
诛,伤也。
离日在上,故"昼也"。
明入地中故"诛也"也。
此上并虞义。
干宝曰:日上中,君道明也。
明君在上,罪恶必刑也。
井通,而困相遇也。
虞翻曰:泰初之五为井,故"通"也。
困三遇四,故"相遇也"。
咸,速也。
恒,久也。
相感者,不和而至,故"速也"。
日月久照,四时久成,故"久也"。
涣,离也。
节,止也。
涣散故"离"。
节制度数故"止"。
解,缓也。
蹇,难也。
雷动出物,故"缓"。
蹇险在前,故"难"。
睽,外也。
家人,内也。
离女在上,故"外也"。
家人女正位乎内,故"内"者也。
否泰,反其类也。
否反成泰,泰反成否,故"反其类"。
终日干干,反覆之道。
大壮,则止。
遁,则退也。
大壮止阳,阳故"止"。
遁阴消阳,阳故"退"。
巽为退者也。
大有,众也。
同人,亲也。
五阳并应,故"众也"。
夫妇同心,故"亲也"。
革,去故也。
鼎,取新也。
革更,故"去"。
鼎亨饪,故"取新也"。
小过,过也。
中孚,信也。
五以阴过阳,故"过"。
信及遁鱼,故"信也"。
丰,多故。
亲寡,旅也。
丰大,故"多"。
旅无容,故"亲寡"。
六十四象,皆先言卦及道其指。
至旅体离四,焚弃之行,又在旅家,故独先言亲寡,而后言旅。
此上虞义。
离上,而坎下也。
韩康伯曰:火炎上,水润下也。
小畜,寡也。
履,不处也。
虞翻曰:干四之坤初成震,一阳在下,故"寡也"。
干三之坤上成剥,剥穷上失位,故"不处"。
需,不进也。
讼,不亲也。
险在前也,故"不进"。
天水违行,故"不亲也"。
大过,颠也。
颠,殒也。
顶载泽中,故"颠也"。
姤,遇也,柔遇刚也。
坤遇干也。
渐,女归待男行也。
兑为女,艮为男,反成归妹,巽成兑,故"女归待"。
艮成震,乃行,故"待男行也"。
颐,养正也。
谓养三五,五之正为功,三出坎为圣,故曰"颐养正"。
与蒙以养正圣功同义也。
既济,定也。
济成六爻,得位定也。
归妹,女之终也。
归妹,人之终始。
女终于嫁,从一而终,故"女之终也"。
未济,男之穷也。
否艮为男位。
否五之二,六爻失正,而来下阴。
未济主月晦,干道消灭,故"男之穷也"。
夬,决也,刚决柔也。
君子道长,小人道消也。
以干决坤,故刚决柔也。
干为君子,坤为小人。
干息,故君子道长;坤体消灭,故小人道忧。
谕武王伐纣。
自大过至此八卦,不复两卦对说。
大过死象,两体姤决,故次以姤而终于夬,言君子之决小人,故君子道长,小人道忧。
此上虞义。
干宝曰:凡《易》既分为六十四卦,以为上下经,天人之事,各有始终。
夫子又为序卦,以明其相承受之义。
然则文王、周公所遭遇之运,武王、成王所先后之政,苍精受命短长之期,备于此矣。
而夫子又重为杂卦,以易其次第。
杂卦之末,又改其例,不以两卦反复相酬者,以示来圣后王,明道非常道,事非常事也。
化而裁之存乎变,是以终之以决。
言能决断其中,唯阳德之主也。
故曰:易穷则变,通则久。
总而观之,伏羲、黄帝,皆系世象贤,欲使天下世有常君也。
而尧、舜禅代,非黄农之化,朱均顽也。
汤武逆取,非唐虞之迹,桀、纣之不君也。
伊尹废立,非从顺之节,使太甲思愆也。
周公摄政,非汤武之典,成王幼年也。
凡此皆圣贤所遭遇异时者也。
夏政尚忠,忠之弊野,故殷自野以教敬。
敬之弊鬼,故周自鬼以教文。
文弊薄,故春秋阅诸三代,而损益之,颜回问为邦,子曰:行夏之时,乘殷之辂,服周之冕。
弟子问政者数矣,而夫子不与言古代损益,以非其任也。
回则备言王者之佐,伊尹之人也。
故夫子及之焉。
是以圣人之于天下也。
同不是,异不非。
百世以俟圣人而不惑,一以贯之矣。