仪礼注疏 卷三十三·丧服第十一

小功布衰裳、牡麻、即葛五月者。

"即，就也。 小功轻，三月变麻，因故衰以就葛带，而五月也。 《传》曰："小功之葛与缌之麻同。" 旧说小功以下，吉屦无纟句也。 "

[疏]注"即就"至"纟句也"。

○释曰：此是《小功成人章》，轻於殇小功，故次之。

此章有三等：正、降、义。

其衰裳之制，澡等与前同，故略也。

云"即葛五月者"，以此成人文缛，故有变麻从葛，故云即葛。

但以日月为足，故不变衰也，不列冠屦，承上大功文略，小功又轻，故亦不言也。

言日月者，成人文缛，故具言也。

云"即就也"者，谓去麻就葛也。

引《传》，欲见小功有变麻服葛法，既葬，大小同，故变同之也。

引旧说云"小功以下吉屦无纟句也"者，以小功轻，非直丧服不见屦，诸经亦不见其屦，以轻略之，是以引旧说为证纟句者。

案《周礼。

屦人职》屦舄皆有纟句、纟意、纯。

纯者，於屦口缘。

纟意者，牙底接处缝中有条。

纟句者，屦鼻头有饰，为行戒，吉时有行戒，故有纟句。

丧中无行戒，故无纟句。

以其小功轻，故从吉屦为其大饰，故无纟句也。

从祖祖父母、从祖父母，报。

"祖父之昆弟之亲。 "[疏]注"祖父"至"之亲"。

○释曰：此亦从尊向卑，故先言从祖祖父母，已上章已先言父，次言祖，次言曾。

此从祖祖父母，是曾祖之子，祖之兄弟，故次之。

是以郑言祖父之昆弟之亲者，云从祖父母者，是从祖祖父之子，是父之从父昆弟之亲，故郑并言祖父之昆弟之亲。

云"报"者，恩轻，欲见两相为服，故云报也。

从祖昆弟。

"父之从父昆弟之子。 "

[疏]注"父之"至"之子"。

○释曰：此是从祖父之子，故郑云"父之从父昆弟之子"，已之再从兄弟。

以上三者为三小功也。

从父姊妹、"父之昆弟之女。 "

[疏]注"父之昆弟之女"。

○释曰：此谓从父姊妹在家大功，出小功。

不言出，与在室姊妹既逆降，宗族亦逆降报之，故不辨在室及出嫁也。

孙人者。

"孙者，子之子，女孙在室，亦大功也。 "[疏]注"孙者"至"功也"。

○释曰：以女孙在室，与男孙同大功，故出小功也。

为人后者，为其姊妹人者。

"不言姑者，举其亲者，而恩轻者降可知。 "

[疏]注"不言"至"可知"。

○释曰：云"不言姑者，举其亲者，而恩轻者降可知"，案《诗》云："问我诸姑，遂及伯姊。"

注云："先姑后姊，尊姑也。"

是姑尊而不亲，姊妹亲而不尊，故云不言姑，举姊妹亲者也。

为外祖父母。

传曰：何以小功也？以尊加也。

[疏]释曰：发问者，是传之不得决此，以云外亲之服不过缌，今乃小功，故发问。

云"以尊加也"者，以言祖者，祖是尊名，故加至小功。

言"为"者，以其母之所生情重，故言为。

犹若众子恩爱，与长子同退入期，故特言为众子也。

从母，丈夫妇人，报。

"从母，母之姊妹。 "[疏]注"从母母之姊妹"。

○释曰：母之姊妹与母一体，从於己母而有此名，故曰从母。

言"丈夫妇人"者，母之姊妹之男女，与从母两相为服，故曰报。

云丈夫妇人者，马氏云：从母报姊妹之子，男女也。

丈夫妇人者，异姓无出入降。

若然，是皆成人长大为号。

传曰：何以小功也？以名加也。

外亲之服皆缌也。

"外亲异姓，正服不过缌。 丈夫妇人，姊妹之子，男女同。 "

[疏]注"外亲"至"女同"。

○释曰：云"以名加也"者，以有母名，故加至小功。

云"外亲之服皆缌也"者，以其异姓，故云外亲，以本非骨肉，情疏，故圣人制礼无过缌也。

言此者，见有亲与母名，即加服之意耳。

注云"外亲异姓"

者，从母与姊妹，子舅与外祖父母皆异姓，故总言外亲也。

夫之姑、姊妹，娣姒妇，报。

"夫之姑姊妹，不殊在室及嫁者，因恩轻，略从降。 "[疏]注"大夫"至"从降"。

○释曰：夫之姑姊妹，夫为之期，妻降一等，出嫁小功。

因恩疏，略从降，故在室及嫁同小功。

若此释，恐谓未当报，然文不为娣姒设，以其娣姒妇两见，更相为服自明，何言报也？既报字不为娣姒，其报於娣姒上者，以其於夫之兄弟使之远别，故无名，使不相为服。

要娣姒妇相为服，亦因夫而有姑娣姒妇，下云报，使娣姒上蒙夫字以冠之也。

传曰：娣姒妇者，弟长也，何以小功也？以为相与居室中，则生小功之亲焉。

"娣姒妇者，兄弟之妻相名也。 长妇谓稚妇为娣妇，娣妇谓长妇为姒妇。 "

[疏]注"娣姒"至"姒妇"。

○释曰：传云娣姒妇者弟长也者，此二字皆以女为形，以弟为声，则据二妇立称，谓年小者为娣，故云娣，弟是其年幼也；年大者为姒，故云姒。

长是其年长，假令弟妻年大，称之曰姒，兄妻年小，谓之曰娣，是以《左氏传》穆姜是宣公夫人，大妇也。

声伯之母是宣公弟叔之妻，小妇也。

声伯之母不聘，穆姜云："吾不以妾为姒。"

是据二妇年大小为娣姒，不据夫年为小大之事也。

大夫、大夫之子、公之昆弟为从父昆弟、庶孙、姑姊妹女子子士者。

"从父昆弟及庶孙，亦谓为士者。 "[疏]注"从父"至"士者"。

○释曰：从父昆弟、庶孙本大功，此三等以尊降入小功，姑、姊妹、女子子本期，此三等出降入大功。

若士又降一等，入小功也。

此等以重出其文，姑姊妹又以再降，故在此。

郑云"为父昆弟及庶孙亦谓为士"者，以经女子子下总云"士"，郑恐人疑，故郑别言之，以其从父昆弟及庶孙已见於《大功章》，今在此，故三等人降亲一等，故知此文亦谓为士者也。

大夫之妾为庶子人者。

"君之庶子，女子子也。 庶女子子在室大功，其嫁於大夫亦大功。 "

[疏]注"君之"至"大功"。

○释曰：此云"人"者，谓士，是以本在室大功，出降，故小功。

郑云"嫁於大夫亦大功"者，直有出降，无尊降故也。

庶妇。

"夫将不受重者。 "

[疏]注"夫将不受重者"。

○释曰：经云於支庶舅姑为其妇小功。

郑云"夫将不受重"，则若《丧服小记》注云："世子有废疾不可立，而庶子立"，其舅姑皆为其妇小功，则亦兼此妇也。

君母之父母从母。

"君母，父之妻也。 从母，君母之姊妹。 "

[疏]注"君母"至"姊妹"。

○释曰：此亦谓妾子为妻之父母，及君母姊妹，知妻子为之同也。

传曰：何以小功也？君母在则不敢不从服，君母不在则不服。

"不敢不服者，恩实轻也。 凡庶子，为君母，如子。 "

[疏]注"不敢"至"子"。

○释曰：何以发问者，以既不生己母，又非骨肉，怪为小功，故发问也。

答云"不敢不从服"者，言无情，实但畏敬，故云不敢不从服也。

云君母不在者，或出或死，故直云不在，容有数事不在也。

郑云"不敢不服者，恩实轻也"者，以解不敢意也。

云"如子"者，则如妻之子，非正长，而据君母在，而云如，若君母不在，则不如。

若然君母在，既为君母父母，其己母之母母或亦兼服之。

若马氏义，君母不在，乃可申矣。

君子子为庶母慈己者。

"君子子者，大夫及公子之妻子。 "[疏]注"君子"至"妻子"。

○释曰：郑云"君子子者，大夫及公子之妻子"者，礼之通例。

云君子与贵人皆据大夫已上，公子尊卑比大夫，故郑据而言焉。

又国君之子为慈母无服，士又不得称君子，亦复自养子无三母具，故知此二人而已。

必知妻子者，妾子贱，亦不合有三母故也。

传曰：君子子者，贵人之子也，为庶母何以小功也？以慈己加也。

"云君子子者，则父在也。 父没，则不服之矣。 以慈己加，则君子子亦以士礼为庶母缌也。 《内则》曰："异为孺子室於宫中，择於诸母与可者，必求其宽裕慈惠，温良恭敬，慎而寡言者，使为子师。 其次为慈母，其次为保母，皆居子室。 他人无事不往。" 又曰："大夫之子有食母。" 庶母慈己者，此之谓也。 其可者贱於诸母，谓傅姆之属也。 其不慈己，则缌可矣。 不言师、保，慈母居中，服之可知也。 国君世子生，卜士之妻，大夫之妾，使食子，三年而出，见於公宫，则劬非慈母也。 士之妻自养其子。 "

[疏]注"云君"至"其子"。

○释曰：云"为庶母何以小功也"，发问者，以诸侯与士之子皆无此服，唯此贵人大夫与公子之子犹有此服，故发问也。

答云"慈己加也"，故以缌麻上加至小功也。

云"君子子者，则父在也"者，以其言子继於父，故云父在。

且大夫公子不继世，身死则无余尊之厌，如凡人，则无三母慈己之义，故知父在也。

云"父没则不服之矣"者，以其无余尊，虽不服小功，仍服庶母缌麻也，如士礼，故郑又云"以慈己加，则君子子以士礼为庶母缌也"，是其本为庶母缌麻也。

"《内则》"已下，至"非慈母也"，皆《内则》文。

彼文承国君与大夫士之子生之下，郑彼注云："为君养子之礼。"

今此郑所引，证大夫公子养子之法，以其大夫公子妻亦得立三母故也。

云"异为孺子室於宫中"

者，郑注云："特埽一处以处之，更不别室。"

还於侧室生子之处也。

云"择於诸母与可者"，诸母谓父之妾，即此经庶母者也。

云"可"者，彼注云："可者，傅御之属也。"

谓母之外别有傅母御妾之等有德行者，可以充三母也。

云"必求其宽裕慈惠，温良恭敬，慎而寡言者"，宽谓宽弘，裕谓容裕，慈谓恩慈，惠谓惠爱，温谓温润，良谓良善，恭谓恭恪，敬谓敬肃，慎谓能谨慎，寡言谓审词语，有此十行者，得为子师，始终与子为模范，故取德行高者为之也。

故彼注云：

"子师，教示以善道者。"

云"其次为慈母"，彼注云："慈母知其嗜欲者，德行稍劣者为慈母。"

即此经慈母是也。

又云"其次为保母者"，德行又劣前者为保母，彼注云："保母，安其居处者。"

云"皆居子室"者，以皆是子母，是以居子之室也。

云"他人无事不往"者，彼注云："为儿精气微弱，将惊动也。"

又云"大夫之子有食母"者，彼注云："选於傅御之中。 《丧服》所谓乳母也。"

案下章云乳母，注云："谓养子者，有他故，贱者代之慈己者。"

若然，大夫三母之内，慈母有他故，使贱者代慈母养子，谓之乳母。

死则服之三月，与慈母服异。

引之者，证三母中又有此母也。

君与士皆无此事。

云"庶母慈己者，此之谓也"者，谓此经庶母慈己，则《内则》所云之谓也。

云"其可者贱於诸母，谓傅姆之属也"者，傅姆谓女师，郑注《昏礼》云："姆妇人年五十无子，出而不复嫁，能以妇道教人者。 若今时乳母矣。"

郑注《内则》云："可者，傅御之属。"

与此注不同者，无正文，故注有异，相兼乃具。

云"其不慈己，则缌可矣"者，覆解子为三母之服，谓诸母也。

传云"以慈己加"，若不慈己，则不加，明本当缌也。

云"不言师保，慈母居中，服之可知也"者，周公作经，举中以见上下，故知皆服之矣。

云"国君世子生，卜士之妻大夫之妾，使食子三年而出，见於公宫，则劬非慈母"者，引此者，彼既总据国君与卿大夫士养子法，向来所引，唯据大夫与公子养子法，故更见国君养子之礼。

但国君子之三母具，如前说三母之外，别有食子者，二者之中，先取士妻无堪者，乃取大夫妾，不并取之。

案彼注谓先有子者，以其须乳故也。

劬劳三年，子大出见公宫，则劳之以束帛，此经慈母以其无服故也。

知国君子於三母无服者，案《曾子问》孔子曰："古者男子外有傅，内有慈母，君命所使教子也，何服之有？"以此而言，则知天子诸侯之子，於三母皆无服也。

云"士之妻自养其子"者，此亦《内则》文。

取之者，以其君大夫养子已具，故因论士之养子法。

彼注云："贱不敢使人也。"

缌麻三月者。

"缌麻，布衰裳而麻带也。 不言衰，略轻服，省文。 "

[疏]注"缌麻"至"省文"。

○释曰：此章五服之内，轻之极者，故以缌如丝者为衰裳。

又以澡治莩垢之麻为带，故曰"缌麻"也。

"三月"者，凡丧服变除，皆法天道，故此服之轻者，法三月，一时天气变，可以除之，故三月也。

云"缌麻布衰裳"者，缌则丝也，但古之缌麻字通用，故作缌字。

直云"而麻带"也，案上《殇小功章》云"澡麻带"，况缌服轻，明亦澡麻可知。

云"不言衰，略轻服，省文"者，据上殇小功言带，故成人小功与此缌麻有带可知，故云略轻服省文也。

传曰：缌者，十五升抽其半，有事其缕，无事其布，曰缌。

"谓之缌者，治其缕，细如丝也。 或曰有丝，朝服用布，何衰用丝乎？抽犹去也。 《杂记》曰： "缌冠纟缨。" "[疏]注"谓之"至"纟缨"。

○释曰：云"缌者十五升抽其半"者，以八十缕为升，十五升千二百缕，抽其半六百缕，缕粗细如朝服，数则半之，可谓缌而疏，服最轻故也。

云"有事其缕，无事其布曰缌"者，案下记云"大夫吊於命妇锡衰，传曰：锡者十五升抽其半，无事其缕，有事其布曰锡"，郑注云："谓之锡者，治其布使之滑易也。 不锡者，不治其缕，哀在内也。 缌者，不治其布，哀在外。"

若然，则二衰皆同升数，但锡衰重，故治布不治缕，哀在内故也。

此缌麻衰，治缕不治布，哀在外故也。

云"谓之缌者，治其缕细如丝也"者，以其粗细与朝服十五升同，故细如丝也。

云"或曰有丝"者，有人解有用丝为之，故云缌。

又曰"朝服用布，何衰用丝乎"者，此郑以义破，或解朝服，谓诸侯朝服缁布衣，及天子朝服皮弁服白布衣，皆用布，至於丧衰，何得反丝乎，故不可也。

引《杂记》"缌冠纟缨"者，以其斩衰缨，缨重於冠，齐衰已下缨，缨与冠等。

上传曰："齐衰大功，冠其受也。 缌麻小功，冠其衰也。"

则此云缌冠者，冠与衰同用缌布，但纟缨者，以灰纟治布为缨，与冠别，以其冠与衰皆不治布缨，则纟治以其轻，故特异於上也。

族曾祖父母，族祖父母，族父母，族昆弟。

"族曾祖父者，曾祖昆弟之亲也。 族祖父者，亦高祖之孙，则高祖有服明矣。 "

[疏]注"族曾"至"明矣"。

○释曰：此即《礼记。

大传》云："四世而缌，服之穷也。"

名为四，缌麻者也。

云"族曾祖父母"者，己之曾祖亲兄弟也。

云"族祖父母"者，已之祖父，从父昆弟也。

云"族父母"者，已之父从祖昆弟也。

云"族昆弟"者，已之三从兄弟皆名为族。

族，属也，骨肉相连属，以其亲尽，恐相疏，故以族言之耳。

云"祖父之从父昆弟之亲"者，欲推出高祖有服之意也。

以己之祖父与族祖父相与为从昆弟，族祖父与已之祖俱是高祖之孙，此四缌麻又与己同出高祖，已上至高祖为四世，旁亦四世，旁四世既有服，於高祖有服明矣。

郑言此者，旧有人解，见《齐衰三月章》直见曾祖父母，不言高祖，以为无服，故郑从下乡上推之，高祖有服可知。

上章不言者，郑彼注高祖、曾祖皆有小功之差，服同，故举一以见二也。

然则又云族祖父者，郑意以族祖父者，上连祖父之从父昆弟为义句也，故下亦高祖之孙也，明己之祖父，即高祖之正孙，族祖父，高祖之旁孙也。

庶孙之妇，庶孙之中殇。

"庶孙者，成人大功，其殇，中从上。 此当为下殇，言中殇者，字之误尔。 又诸言中者，皆连上下也。 "[疏]注"庶孙"至"下也"。

○释曰：庶孙之妇缌者，以其子之妇大功，庶子之妇小功，孙之妇小功，庶孙之妇缌，是其差也。

云"庶孙之中殇"，注云庶孙者成人大功其殇中从上者，则长、中殇皆入《小功章》中，故云此当为下殇言中殇者字之误尔。

又诸言中者皆连上下也者，谓大功之殇，中从上，小功缌麻之殇，中从下。

谓殇之内无单言中殇者，此经单言中殇，故知误，宜为下也。

从祖姑姊妹人者，报。

从祖父、从祖昆弟之长殇。

"不见中殇者，中从下。 "

[疏]注"不见"至"从下"。

○释曰：此一经皆本服小功，是以此经或出，或长殇，降一等皆缌麻。

云不见中殇者中从下者，以其小功之殇，中从下故也。

其云从祖父长殇，谓叔父者也。

外孙。

"女子子之子。 "

[疏]注"女子子之子"。

○释曰：云外孙者，以女出外而生，故云外孙。

从父昆弟侄之下殇，夫之叔父之中殇、下殇。

"言中殇者，明中从下。 "

[疏]注"言中"至"从下"。

○释曰：从父昆弟，成人大功，长、中殇在小功，故下殇在此章也。

侄者为姑之出，降大功，长、中殇小功，故下殇在此也。

夫之叔父，成人大功，长殇在小功，故中下殇在此。

以下《传》言之，妇人为夫之族类，大功之殇中从下，故郑据而言之也。

从母之长殇，报。

[疏]释曰：从母者，母之姊妹，成人小功，故长殇在此。

中、下之殇则无服，故不言。

云报者，以其疏亦两相为服也。

案《小功章》已见从母报服，此殇又云报者，以前章见两，俱成人以小功相报。

此章见从母与姊妹子，亦俱在殇死，相为报服，故二章并言报也。

庶子为父后者为其母。

[疏]释曰：此为无冢，唯有妾子，父死，庶子承后，为其母缌也。

传曰：何以缌也？《传》曰："与尊者为一体，不敢服其私亲也。"

然则何以服缌也？有死於宫中者，则为之三月不举祭，因是以服缌也。

"君卒，庶子为母大功。 大夫卒，庶子为母三年也。 士虽在，庶子为母皆如众人。 "

[疏]"传曰"至"缌也"。

○释曰：传发问者，怪其亲重而服轻，故问。

引旧传者，子夏见有成文，引以为证。

云"与尊者为一体"者，父子一体，如有首足者也。

云"不敢服其私亲也"者，妾母不得体君，不得为正亲，故言私亲也。

云"然则何以服缌也"，又发此问者，前答既云不敢服其私亲，即应全不服，而又服缌，何也？答曰"有死於宫中者，则为之三月不举祭，因是以服缌也"者，云有死宫中者，纵是臣仆死於宫中，亦三月不举祭，故此庶子因是为母服缌也。

有死即废祭者，不欲闻凶人故也。

○注"君卒"至"众人"。

○释曰：云"君卒，庶子为母大功"者，《大功章》云"公之庶昆弟为其母"是也。

以其先君在，公子为母在五服外，记所云是也。

先君卒，则是今君，庶昆弟为其母大功。

先君余尊之所厌，不得过大功，今庶子承重，故缌。

云"大夫卒，庶子为母三年也"者，以其母在大功，父卒无余尊所厌，故伸三年。

士虽在庶子为母皆如众人者，士卑无厌故也。

郑并言大夫士之庶子者，欲见不承后者，如此服若承后，则皆缌，故并言之也。

向来经传所云者，据大夫士之庶子承后法。

若天子诸侯庶子承后，为其母所服云何？案《曾子问》云："古者天子练冠以燕居。"

郑云"谓庶子王为其母"无服。

案《服问》云："君之母非夫人，则群臣无服，唯近臣及仆骖乘从服，唯君所服服也。"

注云："妾先君所不服也。 礼庶子为后，为其母缌。 言唯君所服，申君也。 《春秋》之义，有以小君服之者，时若小君在，则益不可。"

据彼二文而言。

《曾子问》所云据小君在，则练冠五服外。

《服问》所云，据小君没后，其庶子为得申，故郑云申君，是以引《春秋》之义。

母以子贵。

若然，天子诸侯礼同，与大夫士礼有异也。

士为庶母。

[疏]释曰：上下体例，平文皆士。

若非士，则显其名位。

传云"大夫已上为庶母无服"，则为庶母是士可知。

而经云"士"者，当云大夫已上，不服庶母，庶人又无庶母，为庶母服者，唯士而已，故诡例言士也。

传曰：何以缌也？以名服也。

大夫以上为庶母无服。

[疏]释曰：发问者，除士以外，皆无服庶母服。

独士有服，故发问。

答云"以名服也"，以有母名，故有服。

云"大夫以上为庶母无服"者，以其降，故无服，此传解特称士之意也。

贵臣、贵妾。

[疏]"贵臣贵妾"。

○释曰：此贵臣、贵妾谓公士大夫为之服缌以等。

非南面。

故服之也。

传曰：何以缌也？以其贵也。

"此谓公士大夫之君也。 殊其臣妾贵贱而为之服。 贵臣，室老士也。 贵妾，侄娣也。 天子诸侯降其臣妾，无服。 士卑无臣，则士妾又贱，不足殊，有子则为之缌，无子则已。 "

[疏]释曰：发问者，以臣妾言不应服，故发问之也。

答云"以其贵也"，以非南面，故简贵者服之也。

○注"此谓"至"则已"。

○释曰：云"此谓公士大夫之君也"者，若士则无臣，又不得简妾贵贱，天子诸侯又以此二者无服，则知为此服者，是公卿大夫之君，得"殊其臣妾贵贱而为之服"也。

云"贵臣，室老士也"者，上《斩章》郑已注云："室老，家相也。 士，邑宰也。"

云"贵妾，侄娣也"者，案《曲礼》云"大夫不名家相、长妾"，《士昏》云"虽无娣，媵先"，是上侄娣不具，卿大夫有侄娣为长妾可知，故以贵妾侄娣也。

云"天子诸侯降其臣妾无服"者，以其绝期已下故也。

云"士卑无臣"者，《孝经》以诸侯天子大夫皆云"争臣"，"士有争友"，是士无臣也。

云"妾又贱，不足殊"者，以大夫已上身贵，妾亦有贵，士身贱，妾亦随之贱者，故云妾又贱不足殊也。

云"有子则为之缌，无子则已"者，《丧服小记》文。

乳母。

"谓养子者有他故，贱者代之慈己。 "

[疏]注"谓养"至"慈己"。

○释曰：案《内则》云："大夫之子有食母。"

彼注亦引此云"《丧服》所谓乳母"。

以天子诸侯其子有三母具，皆不为之服，士又自养其子。

若然，自外皆无此法，唯有大夫之子有此食母为乳母，其子为之缌也。

云"为养子者有他故"者，谓三母之内，慈母有疾病或死，则使此贱者代之养子，故云乳母也。

传曰：何以缌也？以名服也。

[疏]释曰：怪其余人之子皆无此乳母，独大夫之子有之，故发问也。

答"以名服"，有母名，即为之服缌也。

从祖昆弟之子。

"族父母为之服。 "

[疏]注"族父母为之服"。

○释曰：云"从祖昆弟之子"者，据己於彼为再从兄弟之子。

云"族父母为之服"者，据彼来呼己为族父母，为之服缌也。

曾孙。

"孙之子。 "

[疏]注"孙之子"。

○释曰：据曾祖为之缌，不言玄孙者，此亦如《齐衰三月章》直见曾祖，不言高祖，以其曾孙、玄孙为曾、高同，曾、高亦为曾孙、玄孙同，故二章皆略不言高祖玄孙也。

父之姑。

"归孙为祖父之姊妹。 "

[疏]注"归孙"至"姊妹"。

○释曰：案《尔雅》云："女子谓弟之子为侄，谓侄之子为归孙"，是以郑据而言焉。

从母昆弟。

传曰：何以缌也？以名服也。

[疏]释曰：传问者，怪外亲轻而有服者。

答云"以名服"者，因从母有母名，而服其子，故云以名服也。

必知不因兄弟名，以其昆弟非尊亲之号，是以上《小功章》云为从母小功，云"以名加也"；为外祖父母，"以尊加也"。

知此以名者，亦因从母之名，而服其子为义。

甥。

"姊妹之子。 "

[疏]注"姊妹之子"。

○释曰：云甥者，舅为姊妹之子。

传曰：甥者何也？谓吾舅者吾谓之甥。

何以缌也？报之也。

[疏]释曰：发问者，五服未有此名，故问之。

答云"谓吾舅者吾谓之甥"，以其父之昆弟，有世叔之名，母之昆弟，不可复谓之世叔，故名为舅。

舅既得别名，故谓姊妹之子为甥，亦为别称也。

云"何以缌也，报之也"者，此怪其外亲而有服，故发问也。

答曰报之者，甥既服舅以缌，舅亦为甥以缌也。

婿。

"女子子之夫也。 "传曰：何以缌？报之也。

[疏]释曰：发问之者，怪女之父母为外亲女夫服。

答云"报之"者，婿既从妻而服妻之父母，妻之父母遂报之服。

前疑侄及甥之名而发问，此不疑婿而发问者，侄甥本亲而疑异称，故发问。

而婿本是疏人，宜有异称，故不疑而问之也。

妻之父母。

传曰：何以缌？从服也。

"从於妻而服之。 "[疏]注"从於妻而服之"。

○释曰：传发问者，亦怪外亲而有服。

答云"从服"，故有此服。

若然，上言甥不次言舅，此言婿次即言妻之父母者，舅甥本亲，不相报，故在后别言舅。

此婿本疏，恐不是从服，故即言妻之父母也。

姑之子。

"外兄弟也。 "传曰：何以缌？报之也。

[疏]释曰：云"外兄弟"者，姑是内人，以出外而生，故曰外兄弟。

传发问者，亦疑外亲而服之，故问也。

答云"报之"者，姑之子既为舅之子服，舅之子复为姑之子两相为服，故云报之也。

舅。

"母之昆弟。 "传曰：何以缌？从服也。

"从於母而服之。 "

[疏]注"从於母而服之"。

○释曰：传发问者，亦疑於外亲而有服。

答"从服"者，从於母而服之。

不言报者，既是母之怀抱之亲，不得言报也。

舅之子。

"内兄弟也。 "传曰：何以缌？从服也。

[疏]释曰：云"内兄弟"者，对姑之子。

云"舅之子"，本在内不出，故得内名也。

传发问者，亦以外亲服之，故问也。

答云"从服"者，亦是从於母而服之。

不言报者，为舅既言从服，其子相於亦不得言报也。

夫之姑姊妹之长殇。

夫之诸祖父母，报。

"诸祖父者，夫之所为小功，从祖祖父母，外祖父母。 或曰曾祖父母。 曾祖於曾孙之妇无服，而云报乎？曾祖父母正服小功，妻从服缌。 "

[疏]注"诸祖"至"服缌"。

○释曰：夫之姑姊妹，成人妇为之小功，长殇降一等，故缌麻也。

云"诸祖父者，夫之所为小功"者，妻降一等，故缌麻者。

以其本疏，两相为服，则生报名。

云"从祖祖父母，外祖父母"者，此依《小功章》，夫为之小功者也。

云"或曰曾祖父母"者，或人解诸祖之中兼有夫之曾祖父母，凡言"报"者，两相为服。

曾祖为曾孙之妇无服，何得云报乎？郑破或解也。

云"曾祖父母正服小功，妻从服缌"者，此郑既破或解，更为或人而言。

若今本不为曾祖齐衰三月，而依差降服小功，其妻降一等，得有缌服。

今既齐衰三月，明为曾孙妻无服。

君母之昆弟。

[疏]释曰：前章不云君母姊妹，而云从母者，以其上连君之父母故也。

此昆弟单出，不得直云舅，故云"君母之昆弟"也。

传曰：何以缌？从服也。

"从於君母而舅服之也。 君母在，则不敢不从服。 君母卒，则不服也。 "

[疏]注"从於"至"服也"。

○释曰：传发问者，怪非已母而服之。

答云"从服"者，虽本非己亲，敬君之母，故从於君母而服缌也。

云"君母在则不敢不从服，君母卒则不服也"者，君母之昆弟从服与君母之父母故亦同，取於上传解之也，皆徒从，故所从亡则已也。

从父昆弟之子之长殇，昆弟之孙之长殇，为夫之从父昆弟之妻。

[疏]释曰：从父昆弟之子之长殇，昆弟之孙之长殇，此二人本皆小功，故长殇在缌麻，中殇从下殇，无服。

夫之从父昆弟之妻，同堂娣姒降於亲娣姒，故缌也。

传曰：何以缌也？以为相与同室，则生缌之亲焉。

长殇、中殇降一等，下殇降二等。

齐衰之殇中从上，大功之殇中从下。

"同室者，不如居室之亲也。 齐衰、大功，皆服其成人也。 大功之殇中从下，则小功之殇亦中从下也。 此主谓妻为夫之亲服也。 凡不见者，以此求之。 "

[疏]"传曰"至"从下"。

○释曰："何以缌"，发问者，以本路人，夫又不服之，今相为服，故问之。

答云"以为相与同室则生缌之亲焉"者，以大功有同室同财之义，故云相与同室则生缌之亲焉。

云"长殇中殇降一等，下殇降二等"

者，即云"齐衰之殇中从上"，乃是妇人为夫之族著殇法，则此一等、二等之传，虽文承上男子为殇之下，要此传为下妇人著殇服而发之。

若云长殇中殇降一等者，据下齐衰中殇从上，在大功也。

下殇降二等者，亦是齐衰下殇在小功者也。

○注"同室"至"求之"。

○释曰：云"同室者，不如居室之亲也"者，言同室者，直是舍同，未必安坐。

言居者，非直舍同，又是安坐，以上《小功章》亲娣姒妇发传而云"相与居室"，此从父昆弟之妻相为，即云"相与同室"，是亲疏相并。

同室不如居室中，故轻重不等也。

云"齐衰大功皆服其成人也"者，以其无殇在齐衰之服，明据成人。

齐衰既是成人，明大功亦是成人可知也。

云"大功之殇中从下，则小功之殇亦中从下"者，则举上以明下。

上《殇小功》注云"大功之殇中从上"，则齐衰之殇亦中从上。

彼注举下以明上，皆是省文之义，故言一以包二也。

云"此主谓妻为夫之亲服也"者，此传又承妇人在夫家，相为著服之下。

又上文《殇小功》章已发传，据大功、小功不据齐衰，以其重，故据男子为殇服而言。

此不言小功，上取齐衰，对大功以其轻，故知妇人义服，为夫之亲而发也。

云"凡不见者，以此求之"者，以其妇人为夫之亲，从夫服而降一等，而经传不见者，以此求也。

事意尽可知。

前章注为丈夫而言，此章更为妇人出，故两处并见也。

记。

[疏]释曰：《仪礼》诸篇有"记"者，皆是记经不备者也。

作记之人，其疏已在《士冠篇》。

公子为其母，练冠、麻，麻衣纟原缘；为其妻，纟原冠、葛带、麻衣纟原缘。

皆既葬除之。

"公子，君之庶子也。 其或为母，谓妾子也。 麻者，缌麻之带也。 此麻衣者，如小功布，深衣，为不制衰裳变也。 《诗》云："麻衣如雪。" 纟原，浅绛也，一染谓之纟原。 练冠而麻衣纟原缘，三年练之受饰也。 《檀弓》曰："练，练衣黄里、纟原缘。" 诸侯之妾子厌於父，为母不得伸，权为制此服，不夺其恩也。 为妻纟原冠葛带，妻轻。 "

[疏]注"公子"至"妻轻"。

○释曰：云"练冠麻，麻衣纟原缘"者，以练布为冠，麻者，以麻为带。

又云麻衣者，谓白布深衣。

云纟原缘者，以缯为纟原色，与深衣为领缘。

"为其妻纟原冠"者，以布为纟原色，为冠。

"葛带"

者，又以葛为带。

云"麻衣纟原缘"者，与为母同。

皆既葬除之者，与缌麻所除同也。

云"公子君之庶子也"者，则君之夫人第二已下，及八妾子皆名庶子。

云"其或为母，谓妾子也"者，以其夫人所生第二已下，为母自与正子同，故知为母妾子也。

云"麻者缌麻之带也"者，以经有二麻，上麻为首、腰，知一麻而含二者，《斩衰》云"苴"，郑云："麻在首在要皆曰。"

故知此经亦然。

知如缌之麻者，以其此言麻，缌麻亦云麻，又见《司服》"吊服环"，郑云："大如缌之。"

则此云子为母，虽在五服外，亦当如缌之，故郑以此麻兼缌言之也。

云"此麻衣者，如小功布深衣"，知者，案士之妾子，父在为母期，大夫之妾子，父在为母大功，则诸侯妾子，父在小功，是其差次，故知此当小功布也。

云"为不制衰裳变也"者，此记不言衰，明不制衰裳变者，以其为深衣，不与丧服同，故云"变"也。

《诗》云"麻衣如雪"者，彼麻衣及《礼记。

檀弓》云"子游麻衣"，并《传》云"大祥素缟麻衣"，注皆云"十五升布"，深衣与此小功布深衣异。

引之者，证麻衣之名同，取升数则异。

礼之通例，麻衣与深衣制同，但以布缘之则曰麻衣；以采缘之则曰深衣；以素缘之袖长在外，则曰长衣；又以采缘之袖长在衣内，则曰中衣；又以此为异也，皆以六幅破为十二幅，连衣裳则同也。

云"纟原，浅绛也"者，对三入为为浅绛。

云"一染谓之纟原"者，《尔雅》文。

案彼云"一染谓之纟原，再染谓之，三染谓之"也。

云"纟原缘，三年练之受饰也"，知者，引《檀弓》云"练衣黄里纟原缘"，注云："练中衣，以黄为内纟原为饰。"

为中衣之饰，据重服三年变服后为中衣之饰也。

此公子为母，在五服外轻，故将为人初死，深衣之饰，轻重有异，故不同也。

云"诸侯之妾子厌於父，为母不得申，权为制此服，不夺其恩也"者，诸侯尊，绝期已下无服，公子被厌，不合为母服。

不夺其母子之恩，故五服外权为制此服。

必服麻衣纟原衣者，麻衣大祥受服，纟原缘练之受饰，虽被抑，犹容有三年之哀故也。

云"为妻纟原冠葛带，妻轻"者，以纟原布为冠，对母用练冠，以葛是葬后受服，而为带，对母用麻，皆是为妻轻故也。

传曰：何以不在五服之中也？君之所不服，子亦不敢服也。

君之所为服，子亦不敢不服也。

"君之所不服，谓妾与庶妇也。 君之所为服，谓夫人与妇也。 诸侯之妾，贵者视卿，贱者视大夫，皆三月而葬。 "

[疏]注"君之"至"而葬"。

○既曰：传发问者，怪亲母与妻其服大轻，故问之答云"君之所不服"者，以尊降诸侯，绝旁期已下，故不服妾与庶妇也。

公子以厌降，亦不敢私服母与妻。

又云"君之所为服，子亦不敢不服也"者，谓君之正统者也，注云"君之所不服，谓妾与庶妇也"者，解传意，还释上公子为母与妻者也。

云"君之所为服，谓夫人与妇也"者，正统故不降也。

云"诸侯之妾，贵者视卿，贱者视大夫，皆三月而葬"者，《大戴礼》文。

郑不於上经"葬之"下注之，至於此传下乃引之者，郑意注传云"君之所不服"，谓妾与庶妇也，下乃解妾有贵贱，葬有早晚，故至此引之，见此意也。

云妾贵者，谓诸侯一娶九女，夫人与左右媵各有侄娣，二媵与夫人之娣三人为贵妾，余五者为贱妾也。

卿大夫三月而葬，《王制》文。

大夫、公之昆弟、大夫之子，於兄弟降一等。

"兄弟，犹言族亲也。 凡不见者，以此求之。 "

[疏]注"兄弟"至"求之"。

○释曰：此三人所以降者，大夫以尊降，昆弟以旁尊降，大夫之子以厌降，是以总云"降一等"。

上经当已言讫，今又言之者，上虽言之，恐犹不尽，记人总结之，是以郑云"凡不见者，以此求之"。

云"兄弟犹言族亲也"者，以下云"小功"已下为兄弟，恐此兄弟亦据小功已下得降，故曰犹族亲也。

则此兄弟及下文为人后者，为兄弟皆非小功已下，犹族亲所容广也。

为人后者，於兄弟降一等，报。

於所为后之兄弟之子，若子。

"言报者，嫌其为宗子不降。 "

[疏]注"言报"至"不降"。

○释曰：谓支子为大宗子，后反来为族亲兄弟之类，降一等。

云"於所为后之兄弟之子若子"者，此等服其义已见於《斩章》。

云"言报者，嫌其为宗子不降"者，以其出降本亲，又宗子尊重，恐本亲为宗子有不敢降服之嫌，故云"报"以明之，言报是两相为服者也。

兄弟皆在他邦，加一等。

不及知父母，与兄弟居，加一等。

"皆在他邦，谓行仕出游，若辟仇。 不及知父母，父母早卒。 "[疏]注"皆在"至"早卒"。

○释曰：云"在他邦加一等"者，二人共在他国，一死一不死，相愍不得辞於亲眷，故加一等也。

云"不及知父母与兄弟居加一等"者，谓各有父母，或父母有早卒者，与兄弟共居，而死亦当愍其孤幼相育，特加一等。

云"皆在他邦谓行仕"者，孔子身行七十二国，不见仕者，以古者有出他国之法，故云行仕也。

又云"出游"者，谓若孔子弟子朋友同周游他国，兄弟容有死者。

又云"若辟仇"者，《周礼。

调人》云："从父兄弟之仇，不同国。 兄弟之仇，辟诸千里之外。"

皆有兄弟共行之法也。

云"不及知父母，父母早卒"

者，或遗腹子，或幼小未有知识，而父母早死者也。

传曰：何如则可谓之兄弟？传曰："小功以下为兄弟。"

"於此发兄弟传者，嫌大功已上又加也。 大功以上，若皆在他国，则亲自亲矣。 若不及知父母，则固同财矣。 "[疏]注"於此"至"财矣"。

○释曰：发问者，上经及记已有兄弟，皆是降等，唯此兄弟加一等，故怪而致问。

引旧传者，以有成文，故引之。

云"小功已下为兄弟"者，以其加一等故也。

郑云"於此发兄弟传者，嫌大功以上又加也"

者，郑亦据於此兄弟加一等发传者，嫌大功已上亲则亲矣，又加之，故於小功发传也。

云"大功以上若皆在他国，则亲自亲矣"者，不可复加者也。

云"若不及知父母则固同财矣"者，据经不及知父母，与兄弟居，既亲重，则财食是同，虽无父母，恩自隆重，不可复加也。