仪礼注疏 卷二十八·丧服第十一

[疏]《丧服》第十一。

○案：郑《目录》云："天子以下，死而相丧，衣服、年月、亲疏、隆杀之礼。 不忍言死而言丧，丧者，弃亡之辞，若全存居於彼焉，已亡之耳。 《大戴》第十七，《小戴》第九，刘向《别录》第十一。"

○释曰：

案《礼器》云："经礼三百，曲礼三千。"

郑云："经礼谓《周礼》也。 曲犹事也。 事礼谓今礼也。 礼篇今亡，本数未闻，其中事仪三千。"

若然，未亡之时，有天子、诸侯、卿大夫、士之丧服，其篇各别，今皆亡，唯士丧礼在。

若然，据《丧服》一篇总包天子以下服制之事，故郑《目录》云"天子以下相丧衣服亲疏之礼"。

丧服之制，成服之后，宜在《士丧》始死之下，今在《士丧》之上者，以《丧服》总包尊卑上下，不专据士，故在《士丧》之上。

是以《丧服》为第十一。

《丧服》所陈，其理深大，今之所释，且以七章明之。

第一，明黄帝之时朴略尚质，行心丧之礼终身不变。

第二，明唐虞之日，淳朴渐亏，虽行心丧，更以三年为限。

第三，明三王以降，浇为渐起，故制《丧服》以表哀情。

第四，明既有《丧服》，须明"丧服"二字。

第五，明《丧服》章次，以精粗为序。

第六，明作传之人，并为传之意。

第七，明郑玄之注，经传两解之。

第一明黄帝之时朴略尚质行心丧之礼终身不变者，案《礼运》云：昔者先王未有宫室，食鸟兽之肉，衣其羽皮。

此乃伏羲之时也。

又云：后圣有作，治其丝麻以为布帛，养生送死，以事鬼神。

此谓黄帝之时也。

又案《易。

系辞》云："古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。"

在《黄帝九事》章中，亦据黄帝之日，言丧期无数，是其心丧终身者也。

第二明唐虞之日淳朴渐亏虽行心丧更以三年为限者，案《礼记。

三年问》云："将由夫患邪淫之人与？则彼朝死而夕忘之，然而从之，则是曾鸟兽之不若也，夫焉能相与群居而不乱乎？将由夫饰之君子与？则三年之丧，二十五月而毕，若驷之过隙，然而遂之，则是无穷也。 故先王焉为之立中制节，壹使足以成文理，则释之矣，然则何以至期也？曰：至亲以期断。 是何也？曰：天地则已易矣，四时则己变矣，其在天地之中者，莫不更始焉，以是象之也。"

郑注云："法此变易，可以期也。"

又云："然则何以三年也？"注云："言法此变易，可以期，何以乃三年为。"

又云："曰加隆焉尔也，焉使倍之，故再期也。"

注云："言於父母加隆其恩，使倍期也。"

据此而言，则圣人初欲为父母期加隆焉，故为父母三年。

必加隆至三年者，孔子答宰我云："子生三年，然后免於父母之怀。"

是以子为之三年，报之三年。

《问》又云："三年之丧，人道之至文者也。 夫是之谓至隆。 是百王之所同，古今之所壹也，未有知其所由来者也。"

注云："不知其所从来，喻此三年之丧，前世行之久矣。"

既云喻前世行之久，则三年之丧，实知其所从来，但喻久尔。

故《虞书》云："二十八载，帝乃殂落，百姓如丧考妣三载，四海遏密八音。"

是心丧三年，未有服制之明验也。

第三明三王已降，浇伪渐起，故制丧服，以表哀情者，案《郊特牲》云："大古冠布，齐则缁之。"

郑注云："唐虞已上曰大古。"

又云"冠而敝之可也"，注云："此重古而冠之耳。 三代改制，齐冠不复用也。 以白布冠质，以为丧冠也。"

据此而言，则唐虞已上，吉凶同服，惟有白布衣、白布冠而已。

故郑注云白布冠为丧冠。

又案三王以来，以唐虞白布冠为丧冠。

又案《丧服》记云："凡衰外削幅，裳内削幅。"

注云："大古冠布衣布，先知为上，外杀其幅，以便体也。 后知为下，内杀其幅，稍有饰也。 后世圣人易之，以此为丧服。"

据此《丧服》记与《郊特牲》两注而言，则郑云后世圣人，夏、禹也。

是三王用唐虞白布冠、白布衣为丧服矣。

第四明既有丧服须明丧服二字者，案郑《目录》云："不忍言死而言丧，丧者弃亡之辞，若全存於彼焉，已弃亡之耳。"

又案《曲礼》云："天子曰崩，诸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不禄，庶人曰死。"

《尔雅》曰崩、薨、卒、不禄，皆训死也，是士以上为义。

称庶人言死，得其总名。

郑注《曲礼》云：

"死之言澌，精神澌尽。"

又案《檀弓》孔子云："丧欲速贫。"

《春秋左氏传》鲁昭公出居干侯，齐侯唁公於野井，公曰：丧人其何称。

是丧弃亡之辞，弃於此，存於彼。

是孝子不忍言父母精神尽澌，虽弃於此，犹存於彼。

以此郑义言之，其丧字去声读之，人或以平声读之者，虽不与同，义亦通也。

死者既丧，生人制服服之者，但貌以表心，服以表貌，故《礼记。

传》云："斩衰何以服苴？苴，恶貌也，所以苴其内，见诸外。 斩衰貌若苴，齐衰貌若，大功貌若止，小功、缌麻，容貌可也。"

下又云"斩衰三升"，三升半齐衰，四升以下是其孝子丧亲，以衣服表心。

但吉服所以表德，凶服所以表哀。

德有高下，章有升降，哀有浅深，布有精粗，不同者也。

第五明丧服章次以精粗为叙者，案《丧服》上下十有一章，从斩至缌麻，升数有异。

异者，斩有二义不同：为父以三升为正，为君以三升半为义，其冠同六升，三年。

齐衰惟有正之四升，冠七升。

继母、慈母虽是义以配父，故与因母同，是以略为节，有正而已。

杖期，齐衰有正而已，父在为母，与为妻同正服，齐衰五升，冠八升，不杖。

齐衰期章有正、有义二等：正则五升，冠八升；义则六升，冠九升。

齐衰三月章皆义服，齐衰六升，冠九升，曾祖父母计是正服。

但正服合以小功，以尊其祖。

不服小功而服齐衰，非本服，故同义服也。

殇大功有降、有义：为夫之昆弟之长子殇，是义，其余皆降服也。

降服衰七升，冠十升；义服衰九升，冠十一升。

大功章有降、有正、有义：姑姊妹出之等是降，妇人为夫之族类为义，自余皆正。

衰冠如上释也。

む衰唯有义服，四升半，皆冠七升而已。

以诸侯大夫为天子，故同义服也。

殇小功有降、有义：妇人为夫之族类是义，自余皆降服。

降则衰、冠同十升，义则衰、冠同十二升。

小功亦有降，亦有正、有义，如前释。

缌麻亦有降、有正、有义，皆如上陈。

但衰冠同十五升，抽去半而已，自斩以下至缌麻，皆以升数。

升数少者在前，升数多者在后，要不得以此升数为叙者，一则正义及降升数不得同在一章，又む衰四升半，在大功之下，小功之上。

郑下注云："在小功之上者，欲审著缕之精粗。"

若然，《丧服》章次，虽以升数多少为前后，要取缕之精粗为次第也。

第六明作传之人，又明作传之义，传曰者，不知是谁人所作，人皆云孔子弟子卜商字子夏所为。

案《公羊传》是公羊高所为，公羊高是子夏弟子，今案《公羊传》有云"者何"、"何以"、"曷为"、"孰谓"之等，今此《传》亦云"者何"、"何以"、"孰谓"、"曷为"等之问。

师徒相习，语势相遵，以弟子却本前师，此传得为子夏所作，是以师师相传，盖不虚也。

其传内更云传者是子夏，引他旧传以证己义。

《仪礼》见在一十七篇，余不为传，独为《丧服》作传者，但《丧服》一篇总包天子已下，五服差降，六术精粗，变除之数既繁，出入正殇交互，恐读者不能悉解其义，是以特为传解。

第七明郑玄之注经传两解之，云郑氏者，北海郡高密县人，姓郑名玄字康成，汉仆射，郑崇八世孙也。

后汉征为大司农而不就，年七十四卒於家。

云"注"者，注义於经传之下，辨其义意。

若传不释经者，则注在传上以释经，若传义难明者，则在传下以释传。

又在传下注，皆须题云"玄谓"

以别传，若在传上注者，不须题玄义可知。

或云注，或云传，出注述者意耳。

或有解云：前汉以前云传，后汉以后云注。

若然，王弼、王肃之等后汉之人云传，此说非也。

丧服。

斩衰裳，苴、杖、绞带，冠绳缨，菅屦者："者者，明为下出也。 凡服，上曰衰，下曰裳，麻在首、在要皆曰。 之言实也，明孝子有忠实之心，故为制此服焉。 首象缁布冠之缺项，要象大带，又有绞带，象革带。 齐衰以下用布。 "[疏]"丧服"至"屦者"。

○释曰：题此二字於上者，与此一篇为总目。

言"斩衰裳"者，谓斩三升布以为衰裳。

不言裁割而言"斩"者，取痛甚之意。

知者，案《三年问》云："创钜者，其日久；痛甚者，其愈迟。"

《杂记》："县子云：三年之丧如斩，期之丧如剡。"

谓哀有深浅，是斩者痛深之义，故云斩也。

若然，斩衰先言斩，下疏衰后言齐者，以斩衰先斩布，后作之，故先言斩；疏衰，先作之，后齐之，故后云齐。

斩齐既有先后，是以作文有异也。

云"苴、杖、绞带"者，以一苴目此三事，谓苴麻为首、要，又以苴竹为杖，又以苴麻为绞带。

知此三物皆同苴者，以其冠绳缨不得用苴，明此三者皆用苴。

又《丧服小记》云"苴杖，竹也"，记人解此杖是苴竹也。

又绞带与要象大带与革带，二者同在要。

要既苴，明绞带与要同用苴可知。

又《丧服四制》云"苴衰不补"，则衰裳亦同苴矣。

云"冠绳缨"者，以六升布为冠，又屈一条绳为武，垂下为缨。

冠在首，退在带下者，以其衰用布三升，冠六升。

冠既加饰，故退在带下。

又齐衰冠缨用布，则知此绳缨不用苴麻，用麻，故退冠在下，更见斩义也。

云"菅屦"者，谓以菅草为屦，《诗》："云白华菅兮，白茅束兮。"

郑云："白华已沤名之为菅，濡刃中用。"

则此菅亦是已沤者也。

已下诸章并见年月，唯此斩章不言三年者，以其丧之痛极，莫甚於斩，故不言年月，表创钜而已。

是以衰设人功之疏，又言麻之形体，至於齐衰已下，非直见人功之疏，又见去麻之状貌。

举齐衰云三年，明上斩衰三年可知。

然此一经为次若此者，以先丧而后服，故服在丧下。

又先斩，后乃为衰裳，故斩文在衰裳之上。

、杖、绞带俱蒙於苴，故苴又在前。

经中有二事，仍以首为主，故文在上。

杖者各齐其心，故在绞带之前。

冠缨虽加於首，以其不蒙於苴，故退文在下。

屦乃服中之贱，最后为宜，圣人作文伦次然。

○注"者者"至"用布"。

○释曰：云"者者，明为下出也"

者，周公设经，上陈其服，下列其人。

此经所陈服者，明为下人所出，故服下出者，明臣子为君父等所出也。

案下诸章皆言"者"，郑止一解，余皆不释，义皆如此也。

云"凡服，上曰衰，下曰裳"者，言"凡"者，郑欲兼解五服。

案下记云：衰广四寸，长六寸。

缀之於心，总号为衰。

非正当心而已，故诸言衰皆与裳相对。

至於吊服三者，亦谓之为衰也。

云"麻在首，在要皆曰"，知一而兼二者，以子夏《传》要、首二俱解，《礼记》诸文亦首、要并陈，故《士丧礼》云"要小焉"，故知一而兼二文也。

云"之言实也，明孝子有忠实之心，故为制此服焉"，《檀弓》云"也者实也"，明孝子有忠实之心，故为制此服焉。

案《问丧》云"斩衰貌若苴，齐衰貌若"之等，皆是心内苴恶，貌亦苴恶，服亦苴恶，是服以象貌，貌以象心，是孝子有忠实之心。

若服苴而貌美，心不苴恶者，是中外不相称，无忠实之心者也。

云"首象缁布冠之缺项"者，案《士冠礼》：缁布冠，"青组缨，属於缺"，郑注云："缺，读如‘有者弁’之，缁布冠之无笄者，著围发际，结项中隅为四缀，以固冠也。"

此所象无正文，但丧服法吉服而为之，吉时有二带，凶时有二，以要象大带，明首象项可知。

以彼项为吉时，缁布冠无笄，故用项以固之。

今丧之首与冠绳缨，别材而不相缀，今言象之者，直取法象项而为之。

至於丧冠，亦无笄，直用六升布为冠，一条绳为缨，与此全异也。

云"要象大带"者，案《玉藻》云，大夫以下大带用素，天子朱里，终裨以玄黄，士则练带，裨下末三赤，用缁，是大带之制。

今此要，下传名为带，明象吉时大带也。

云"又有绞带，象革带"

者，案《玉藻》之形制，云"肩革带博二寸"，吉备二带，大带申束衣，革带以佩玉佩及事佩之等。

今於要之外，别有绞带，明绞带象革带可知。

案《士丧礼》云："苴大鬲，要小焉。"

又云："妇人之带牡麻，结本。"

注云："妇人亦有首，但言带者，记其异。 此齐衰妇人，斩衰妇人亦有苴。"

以此而言，则妇人吉时，虽云女ひ丝，以丝为带，而无项。

今於丧礼哀痛甚，亦有二与绞带，以备丧礼。

故此具陈於上，男女俱言於下，明男女共有此服也。

云"齐衰已下用布"者，即下《齐衰章》云"削杖布带"是也。

若然，案此经，凶服皆依旧名，唯衰与特制别名者，案《礼记。

檀弓》云"有以故兴物者"，郑云："衰之制。"

以表孝子忠实之心，衰明孝子有哀摧之义，故制此二者而异名，见其哀痛之甚故也。

传曰：斩者何？不缉也。

苴者，麻之有ナ者也。

苴大扌鬲，左本在下，去五分一以为带。

齐衰之，斩衰之带也，去五分一以为带。

大功之，齐衰之带也，去五分一以为带。

小功之，大功之带也，去五分一以为带。

缌麻之，小功之带也，去五分一以为带。

苴杖，竹也。

削杖，桐也。

杖各齐其心，皆下本。

杖者何？爵也。

无爵而杖者何？担主也。

非主而杖者何？辅病也。

童子何以不杖？

不能病也。

妇人何以不杖？亦不能病也。

绞带者，绳带也。

冠绳缨，条属，右缝，冠六升，外毕，锻而勿灰。

衰三升，菅屦者，菅菲也，外纳。

居倚庐，寝苫枕块，哭昼夜无时。

ヱ粥，朝一溢米，夕一溢米。

寝不说带。

既虞，翦屏柱楣，寝有席，食疏食，水饮，朝一哭、夕一哭而已。

既练，舍外寝，始食菜果，饭素食，哭无时。

"盈手曰扌鬲。 扌鬲，扼也。 中人之扼围九寸，以五分一为杀者，象五服之数也。 爵，谓天子诸侯卿大夫士也。 无爵，谓庶人也。 担犹假也。 无爵者假之以杖，尊其为主也。 非主，谓众子也。 属犹著也。 通屈一条绳为武，垂下为缨，著之冠也。 布八十缕为升，升字当为登。 登，成也。 今之《礼》皆以登为升，俗误已行久矣。 《杂记》曰："丧冠条属，以别吉凶。 三年之练冠，亦条属，右缝，小功以下左缝。" 外毕者，冠前后屈而出，缝於武也。 二十两曰溢，为米一升二十四分升之一。 楣谓之梁，柱楣所谓梁ウ。 疏犹粗也。 舍外寝，於中门之外，屋下垒墼为之。 不涂，所谓垩室也。 素犹故也，谓复平生时食也。 斩衰不书受月者，天子诸侯卿大夫士，虞卒哭异数。 "

[疏]"传曰"至"无时"。

○释曰：云"斩者何"，问辞，以执所不知，故云者何。

云"不缉也"者，答辞，此对下疏衰裳齐，齐是缉，此则不缉也。

云"苴者，麻之有ナ者也"，案《尔雅。

释草》云"ナ，实"，孙氏注云："ナ，麻子也。"

以色言之谓之苴，以实言之谓之ナ。

下言牡者，对ナ为名；言者，对苴生称也，是以云"斩衰貌若苴，齐衰貌若"也。

若然，是雄麻，ナ是子麻，《尔雅》云"ナ，实"者，举类而言，若圆曰箪，方曰笥。

郑注《论语》云："箪、笥，亦举其类也。"

下传云："牡麻者，麻也。"

不连言，此苴连言者，欲见苴别於苴杖。

故下传别云苴杖，后传牡麻不连言，此苴连言者，彼无他物之嫌，独有，故不须连言也。

云"苴大扌鬲，左本在下"者，《士丧礼》文与此同，彼此皆云"苴大扌鬲"，连言苴者，但经连言苴，中有此二，言大扌鬲，先据首而言也。

雷氏以扌鬲，扌益不言寸数，则各从其人大小为扌益，非郑义。

据郑注：无问人之大小，皆以九寸围之为正。

若中人之迹，尺二寸也。

云左本在下者，本谓麻根，案《士丧礼》郑注云："下本在左，重服统於内，而本阳也。"

以其父是阳，左亦阳，言下是内，故云重服统於内，以言痛从心内发故也。

此对为母右本在上，轻服统於外，而本阴也。

云"去五分一以为带"者，以其首围九寸，取五寸，去一寸，得四寸；余四寸，寸为五分，总二十分，去四分，余十六分，取十五分，五分为寸，为三寸；添前四寸，为七寸，并一分，总七寸五分寸之一也。

云"齐衰之，斩衰之带也"者，以其大小同，故迭而同之也。

云"去五分一以为带"者，谓七寸五分寸之一也，中五分去一，为齐衰之带，今计之以七寸中取五寸，去一寸，得四寸；余二寸，寸分为二十五分，二寸合为五十分，余一分者，又破为五分；添前为五十五分，亦五分去一，总去一十一分，余四十四分在；又二十五分为一寸，余十九分在，齐衰之带，总五寸二十五分寸之十九也。

云"大功之，齐衰之带也，去五分一以为带"者，就五寸中去一寸，得四寸；前二十五分破寸，今大功百二十五分破寸，则以十九分者各分破为五分，十九分总破为九十五，与百二十五分破寸相当，就九十五分中五分去一，去十九余七十六，则大功之五寸二十五分寸之十九，带则四寸百二十五分寸之七十六。

又云"小功之，大功之带也，去五分一以为带"者，又就四寸百二十五分寸之七十六中，五分去一，前百二十五分破寸，今亦四倍加之，以六百二十五分破寸，然后五分去一，为小功带。

又云"缌麻之，小功之带，去五分一以为带"，则亦四倍加之，前六百二十五分破寸，今则三千一百二十五分破寸，五分去一取四，以为缌麻之带。

带之等皆以五分破寸，既有成法，何假尽言。

然斩衰有二，齐衰有四，大功、小功成人与殇各有二等，缌麻殇与成人章又不别，若使带各依升数，则参差难等。

是以子夏作传，五服各为一节计之。

似《周礼。

掌客》云群介行人宰史，各以爵等为牢礼之数。

郑云：

"以命数则参差难等，略於臣，用爵而已。"

此亦然也。

《士丧礼》云："苴大鬲，下本在左，要小焉。"

郑注云："带之差，自此出焉。"

谓子夏言带之差，出於《士丧》之，故郑指而言之也。

但斩衰之围九寸者，首是阳，故欲取阳数极於九，自齐衰以下，自取降杀之义，无所法象也。

云"苴杖，竹也。 削杖，桐也"者，《传》意见经唯云苴杖，不出杖体所用，故言苴杖者竹也。

下章直云削竹，亦不辨木名，故因释之云："削竹者，桐也。"

若然，经言苴杖，因释削杖，唯上下二章不通於下，是以兼释之。

至於带，五服自明，故不兼释。

然为父所以杖竹者，父者子之天，竹圆亦象天，竹又外内有节，象子为父，亦有外内之痛。

又竹能贯四时而不变，子之为父哀痛亦经寒温而不改，故用竹也。

为母杖桐者，欲取桐之言同，内心同之於父，外无节，象家无二尊，屈於父。

为之齐衰，经时而有变。

又案变除削之使方者，取母象於地故也。

此虽不言杖之粗细，案《丧服小记》云："杀五分而去一，杖大如。"

郑注云："如要也。"

郑知如要者，以其先云五分为杀，为要，其下即云杖大如，明如要也。

如要者，以杖从心已下，与要同处，故如要也。

云"杖各齐其心"者，杖所以扶病，病从心起，故杖之高下以心为断也。

云"皆下本"者，本，根也，案《士丧礼》"下本"，注云顺其性也。

云"杖者何爵也"者，自此已下，有五问五答，皆为杖起文。

云"者何"者，亦是执所不知，以其吉时，五十已后乃杖，所以扶老。

今为父母之丧，有杖有不杖，不知，故执而问之。

云"爵"，以爵答之，以其有爵之人必有德，有德则能为父母致病深，故许其以杖扶病。

云"无爵而杖者何"，问辞也，庶人无爵，亦得杖。

云"檐主也"者，答辞也，以其虽无爵无德，然以子，故假取有爵之杖为之，丧主拜宾、送宾，成丧主之义也。

云"非主而杖者何"，问辞也；"辅病也"，答辞也。

郑云谓众子虽非为主，子为父母致病是同，亦为辅病也。

云"童子何以不杖"者，案此子夏之问辞，有不同，或云"者何"，或云"何以"，或云"何如"，或云"孰后"，或云"孰谓"，或云"何大夫"，或云"曷为"，有此七者。

答有义意，凡言者何，皆谓执所不知，故隐元年《公羊传》云："元年者何？"何休云："诸据疑问所不知，故曰者何。"

即此问"杖者何"是也。

称何以者，皆据彼决此，即下云：父为长子，"何以三年"，据期章为众子期，庶皆子，长子独三年，是据彼决此也。

此即《公羊传》云"何以不言即位"，何休云："据文公言即位。"

隐不称即位是也。

云何如者，问比类之辞，即下传云"何为而可为人后"者，"同宗则可为人后"，是其问比类也。

云孰后者，不问比类，依《不杖章》，子夏传云：孰后？后大宗。

礼有大宗、小宗，故问谁为后。

云孰谓者，亦是问比类，但旧君有二等，一是待放之臣，二是致仕之臣，俱为旧君。

是以《齐衰三月章》云"旧君"，传曰：

"为旧君者，孰谓也，仕焉而已者也。"

由其有二等，故问比类也。

即《公羊传》云"王者孰谓？谓文王"是也。

云何大夫者，亦是据彼决此，即《齐衰三月章》云"大夫为旧君"，《传》曰："何大夫之谓乎？言其以道去君，而犹未绝也。"

由其大夫有致仕者，有待放者，不同，故举何大夫之问也。

言曷为者，亦是据彼决此，故《不杖章》云："大夫曷为不降，命妇也。"

云谓据大夫於姑姊妹出嫁，宜降不降，故举曷为之问也。

今云童子何以不杖，问辞也，不能病也，答辞也。

此庶童子，非直不杖，以其未冠首加免而已。

故《问丧》云："免者以何为也？ 曰：不冠者之所服也。"

言何以者，据当室童子及成人皆杖，唯此庶童子不杖，故云何以决之也。

知当室童子杖者，案《问丧》云："《礼》曰：童子不缌，唯当室缌。 缌者，其免也。 当室则免而杖矣。"

谓子也。

案《杂记》云："童子哭不亻哀，不踊，不杖，不菲，不庐。"

注云："未成人者，不能备礼也。"

此独云不杖，余不言者，此上下皆释杖，故言杖，不云余者。

其实皆无，直有衰裳带而已。

又云"妇人何以不杖？亦不能病也"者，此亦谓童子妇人，若成人妇人正杖，知者，此《丧服》上陈其服，下陈其人。

丧服之下，男子妇人俱列，男子妇人同有苴杖。

又《丧大记》云："三日，子、夫人杖；五日，大夫世妇杖。"

诸经皆有妇人杖文，故知成人妇人正杖也。

明此童子妇人，案《丧服小记》云：

"女子子在室为父母，其主丧者不杖，则子一人杖。"

郑注云："女子子在室，亦童子也。 无男昆弟，使同姓为摄主不杖，则子一人杖，谓长女也。 许嫁及二十而笄，笄为成人，成人正杖也。"

是其童女为丧主，则亦杖矣。

若然，童子得称妇人者，案《小功章》云："为侄、庶孙丈夫、妇人之长殇。"

是未成人称妇人也。

雷氏以为此《丧服》妻为夫、妾为君、女子子在室为父、女子子嫁及在父之室为父三年，如传所云妇人者皆不杖，《丧服小记》妇人不为主而杖者，唯著此一条，明其余不为主者皆不杖。

此说非，何者？此四等妇人皆在杖科之内，何得不杖？又《礼记》记文说妇人杖者甚众，何言无杖也。

云"绞带者，绳带也"者，以绞麻为绳作带，故云绞带也。

王肃以为绞带如要，马、郑不言，当依王义。

雷氏以为绞带在要之下言之，则要五分去一为带。

但首象项之布，又在首，要象大带，用缯，又在要，故须五分去一以为带。

今绞带象革带，与要同在要，一则无上下之差，二则无粗细可象，而云去要五分一为绞带，失其义也。

但带至虞后，变麻服葛。

绞带虞后虽不言所变，案公士、众臣为君服布带，又齐衰已下亦布带，则绞带虞后变麻服布，於义可也。

云"冠绳缨，条属"者，丧用绳，为缨属，著也，著之冠，垂之为缨也。

云"外毕"者，前后两毕之未而向外摄之也。

云"锻而勿灰"者，以冠为首饰，布倍衰裳而用六升，又加以水濯，勿用灰而已。

冠六升勿灰，则七升巳上故灰矣。

故《大功章》郑注云："大功布者，其锻治之功粗沽之。"

则七升已上皆用灰也。

云"衰三升"者，不言裳，裳与衰同，故举衰以见裳。

为君义服衰三升半，不言者，以缕如三升半，成布三升，故直言三升，举正以包义也。

云"菅屦者，菅菲也，外纳。 居倚庐"者，周公时谓之屦，子夏时谓之菲。

案《士丧礼》"屦外纳"，郑注云："纳，收余也。"

王谓正向外编之，居倚庐，孝子所居，居在门外东壁，倚木为庐，故《既夕》记云"居倚庐"，郑注云："倚木为庐，在中门外东方，北户。"

又《丧大记》云：

"凡非子者，自未葬，以於隐者为庐。"

注云："不欲人属目，盖庐於东南角。"

若然子则庐於其北显处为之，以其子当应接吊宾，故不於隐者。

若然，此下有臣为君，则亦居庐。

案《周礼。

宫正》云大丧，"授庐舍，辨其亲疏贵贱之居"，注云："亲者、贵者居倚庐，疏者、贱者居垩室。"

又《杂记》朝廷卿大夫士居庐，都邑之士居垩室，见诸侯之臣为其君之礼。

案《丧大记》云："妇人不居庐。"

若然，此经云居倚庐，专据男子生文。

云"寝苫枕块"，《既夕》文与此同，彼注云："苫，编藁。 块，也。"

彼又云"不说带"，郑注云："哀戚不在於安。"

若然，在中门外者，哀亲之在外；寝苫者，哀亲之在草故也。

此之衰三升枕块，据大夫已上。

若士，则大夫子为士者得行大夫礼。

若正士则枕草，衰则缕三升半，成布三升，《杂记》所云"齐晏平仲为其父粗衰斩枕草"是也，但平仲谦为父服士服耳。

云"哭昼夜无时"者，哭有三无时：始死未殡已前，哭不绝声，一无时；既殡已后，卒哭祭已前，阼阶之下为朝夕哭，在庐中思忆则哭，二无时；既练之后，无朝夕哭，唯有庐中或十日，或五日，思忆则哭，三无时也。

卒哭之后，未练之前，唯有朝夕哭，是一有时也。

云"ヱ粥，朝一溢米，夕一溢米"者，孝子遭父母之丧，当为父母致病，故《丧大记》云"水浆不入口"，三日之后乃始食。

必三日许食者，圣人制法，不以死伤生，恐至灭性，故礼许之食。

虽食犹节之，使朝夕各一溢米而已也。

曾子有母之丧，水浆不入於口七日者，失礼之法，故子思非之，云"先王制礼，过之者俯而就之，不至者而及之，故君子执亲之丧，水浆不入於口者三日，杖而后能起"，是礼之常法也。

云"寝不说带"者，案《杂记》："孔子云，少连、大连善居丧，三月不解。"

郑注云：

"不解倦也。"

又案《既夕》文与此同，郑注云："哀戚不在於安。"

带在衰裳之上，而云不说，则衰裳在内，不说可知。

此据未葬前，故文在虞上，既虞后，寝有席，衰说可知也。

云"既虞，翦屏柱楣"者，案《王制》云天子七月而葬，诸侯五月而葬，大夫士三月而葬。

又案《士虞礼》既葬，反，日中而虞，郑注《士丧》"三虞"云："虞，安也。"

葬时送形而往，迎魂而反，反哭之时，入庙中，上堂不见，入室又不见，乃至寝之中，旧殡之处，为虞祭，以安之。

《礼记。

檀弓》云"葬日虞，不忍一日离也。 是日也，以虞易奠"是也。

依《公羊传》云：天子九虞，诸侯七虞，大夫五虞，士三虞。

今传言既虞，谓九虞、七虞、五虞、三虞之后，乃改旧庐，西乡开户，翦去户傍两厢屏之余草。

柱者，前梁谓之楣，楣下两头竖柱，施梁乃夹户傍之屏也。

云"寝有席"者，案《间传》云"既虞，卒哭，柱楣翦屏，苄翦不纳"，郑云："苄，今之蒲苹。"

即此寝有席，谓蒲粗加於苫上也。

云"食疏食，水饮"者，未虞以前，朝一溢米，夕一溢米而为粥。

今既虞之后，用粗疏米为饭而食之，明不止朝一溢夕一溢而已，当以足为度。

云饮水者，未虞以前，渴亦饮水，而在既虞后，与疏食同。

言水饮者，恐虞后饮浆酪之等，故云饮水而已也。

云"朝一哭夕一哭而已"者，此当《士虞礼》卒哭之后。

彼云卒哭者，谓卒去庐中无时之哭，唯有朝夕於阼阶下有时之哭。

《丧服》之中，三无时哭外，唯此卒哭之后，未练之前一节之是有时之哭，故云而已，言其不足之意。

云"既练，舍外寝"者，谓十三月服七升冠，男子除首而带独存，妇人除於带而独存。

又练布为冠，著绳，屦止舍外寝之中，不复居庐也。

云"始食菜果，饭疏食"者，案《丧大记》"祥而食肉"，《传》云"大祥有醯酱，中月而礻覃，而饮醴酒，始饮酒者，先饮醴酒，始食肉者，先食干肉"，《曲礼》云父母之丧，"有疾饮酒食肉，疾止复初"，皆为不以死伤生也。

云"哭无时"者，此三无时哭中，谓练后垩室之中，或十日，或五日，思忆则哭。

《大记》云"祥而外无哭者，礻覃而内无哭者"，皆在哭无时之限也。

○注"盈手"至"异数"。

○释曰：云"以五分一为杀者，象五服之数也"者，郑五服之内，升数至多，若带象升数，降杀参差难等。

若五服，服为一节，则降杀易明，故郑云象五服之数也。

云"爵，谓天子诸侯卿大夫士也"者，案《白虎通》云："天子爵号。"

又夏殷之士无爵，周之道，爵及命士通大夫自然皆爵也。

是天子以下，皆曰爵也。

云"属犹著也。 通屈一条绳为武，垂下为缨，著之冠也"者，案《礼记》云："丧冠条属，以别吉凶。"

若然，吉冠则缨、武别材，凶冠则缨、武同材，是以郑云通屈一条绳为武，谓将一条绳从额上约之，至项后交过，两相各至耳，於武缀之，各垂於颐下结之。

云"著之冠"者，武缨皆上属著冠，冠六升，外毕是也。

云"布八十缕为升"者，此无正文，师师相传言之，是以今亦云八十缕谓之宗，宗即古之升也。

云"今之《礼》皆以登为升，俗误已行久矣"者，案郑注《仪礼》之时，古今二《礼》并观，迭古文者，则从经今文，若迭今文者，则从经古文。

今此注而云今之《礼》皆以登为升，与诸注不同，则今古《礼》皆作升字，俗误已行久矣也。

若然，《论语》云"新既升"，升亦训为成，今从登不从升者，凡织之法，皆缕缕相登，上乃成缯布，登义强於升，故从登也。

引《杂记》者，证条属是丧冠，若吉冠则缨、武异材。

云"三年之练冠，亦条属"者，欲见条属以至大祥，除衰杖，大祥除丧之际，朝服缟冠，当缨、武异材，从吉法也。

云"右缝，小功以下左"者，案《大戴礼》云："大功已上唯唯，小功已下额额。"

然孝子朝夕哭在阼阶之下，西面吊，宾从外入门，北面见之。

大功以上，哀重其冠，三辟积，乡右为之，从阴，阴，唯唯然顺。

小功缌麻，哀轻，其冠亦三辟积，乡左为之，从阳，吊宾入门，北乡望之，额额然逆。

乡宾二者皆条属，但从吉从凶不同也。

云"外毕者，冠前后屈而出，缝於武也"者，冠广二寸，落顶，前后两头皆在武下，乡外出，反屈之，缝於武而为之，两头缝，毕乡外，故云外毕。

案《曲礼》云"厌冠不入公门"，郑注云："厌犹伏也。 丧冠厌伏。"

是五服同名。

由在武下，出反屈之，故得厌伏之名。

《檀弓》云："古者冠缩缝，今也衡缝。 故丧冠之反吉，非古也。"

是吉冠则辟积无杀，横缝，亦两头皆在武上，乡内，反屈而缝之，不得厌伏之名。

云"二十两曰溢，为米一升二十四分升之一"者，依法，百二十斤曰石，则是一斛。

若然，则十二斤为一斗，取十斤分之，升得一斤；余二斤，斤为十六两，二斤为三十二两，升取三十两十升，升得三两，添前一斤十六两，为十九两。

余二两，两为二十四铢，二两为四十八铢，取四十铢十升，升得四铢，余八铢。

一铢为十累，八铢为八十累，十升，升得八累。

添前则是一升得十九两四铢八累。

於二十两，仍少十九铢二累。

则别取一升破为十九两四铢八累，分十两，两为二十四铢，则为二百四十铢，又分九两，两为二十四铢，则九两者二百一十六铢，并四铢八累，添前四百六十铢八累，总为二十四分。

直取二百四十铢，余二百二十铢八累在，又取二百一十六铢二十四分，分得九铢，添前分得十九铢，有四铢八累。

四铢，铢为十累，总为四十累，通八累为四十八累，二十四分，分得二累，是一升为二十四分，分得十九铢，添前四铢为二十三铢，将二累添前八累则为十累，则十参为一铢，以此一铢添前二十三铢，则为二十四铢，为一两，一两添十九两，外二十两曰溢。

云"楣谓之梁，所谓梁ウ"者，所谓《书传》文。

案《丧服四制》云"高宗谅ウ三年"，郑注云："谅，古作梁，楣谓之梁。 ウ，读如鹑鹌之鹌，ウ谓庐也。 庐有梁者，所谓柱楣也。"

即此柱楣者也。

云"舍外寝，於中门之外，屋下垒墼为之。 不涂，所谓垩室也"者，今至练后不居旧庐，还於庐处为屋。

但天子五门，诸侯三门，得有中门，大夫士唯有大门、内门两门而已。

无中门而云中门外者，案《士丧礼》及《既夕》，外位唯在寝门外，其东壁有庐，垩室。

若然，则以门为中门，据内外皆有哭位，其门在外，内位中，故为中门，非谓在外门、内门之中为中门也。

言屋下垒墼为之者，东壁之所，旧本无屋，而云屋下为之者，谓两下为屋，谓之屋下。

对庐偏加东壁，非两下谓之庐也。

云不涂者，谓翦屏而已，不泥涂饰也。

云所谓垩室者，《传》云父母之丧，既虞，翦屏，期而小祥，居垩室。

彼练后居垩室，即此外寝，故郑云所谓垩室也。

云"谓复平生时食也"者，此食为饲读之，不得为食读之，知者，天子已下，平常之食皆有牲牢、鱼腊。

练后始食菜果，未得食肉饮酒，何得平常时食，明专据米饭而言也。

以其初据一溢米而言，既虞，饭疏食，食亦米饭也。

此既练后，复平生时食，食亦据米饭而言。

以其古者名饭为食，与《公食大夫》者同音也。

云"斩衰不书受月者"云云，凡丧服，所以表哀，哀有盛时、杀时，服乃随哀以降杀。

故初服粗，至葬后练，后大祥，后渐细加饰，是以冠为受，斩衰裳三升冠六升，既葬后，以其冠为受，衰裳六升冠七升，小祥又以其冠为受，衰裳七升冠八升。

自余齐衰以下，受服之时，差降可知。

然葬后有受服，有不受服，案下《齐衰三月章》及《殇大功章》，皆云无受，《正大功章》即云三月受，以小功衰即葛九月者，今此《斩衰章》及《齐衰章》应言受月，而不言，故郑君特解之。

案《杂记》云：天子七月而葬，九月而卒哭；诸侯五月而葬，七月而卒哭；大夫三月而葬，五月而卒哭；士三月而葬，是月而卒哭。

是天子已下，虞、卒哭异数，尊卑皆葬讫反日中而虞。

天子九虞，诸侯七虞，大夫五虞，虞讫即受服。

士三虞，待卒哭乃受服。

必然者，以其大夫已上，卒哭在后月，虞在前月，日已多，是以虞即受服，不得至卒哭。

士葬月，卒哭与虞同月，故受服待卒哭后也。

今不言受月者，《丧服》总包天子以下，若言七月，唯据天子，若言五月，唯据诸侯，皆不该上下，故周公设经，没去受服之文，欲见上下俱含故也。