文献通考 卷一百一·宗庙考十一

○有虞氏黄帝"赵氏曰：虞氏祖颛顼，颛顼出於黄帝，则所谓"其祖之所自出""。

夏后氏亦黄帝"义同舜也"。

殷人喾"殷祖契，出自喾"。

周人喾"义与殷同"。

礼，不王不。

王者其祖之所自出，而以其祖配之"自出，谓所系之帝"。

诸侯及其太祖"太祖，始受封君也。 赵伯循曰：诸侯有五庙，唯太庙百世不迁。 "及"者，言远祀之所及也。 不言""者，不王不，无所疑也。 不言""者，四时皆祭，故不言也"，大夫有大事，省於其君，干及其高祖"有、省，谓有功德，见省记也。 "干"者，逆上之意也。 言逆上及於高祖也。 杨氏曰：愚按天子有，诸侯祭及其太祖亦有，大夫无，惟有大功德见知於其君，乃得祭及高祖。 《仪礼·丧服·不杖期》章《为人后者为其父母报》条《子夏传》曰："都邑之士，则知尊祢矣。 大夫及学士，则知尊祖矣。 诸侯及其太祖，天子及其祖之所自出。" 杨氏曰：按《大传》及《子夏传》二章，皆言大夫祭祖，诸侯又上及其太祖，惟天子其祖之所自出，所谓"礼，不王不"也。 "按：郑氏注"其祖之所自出"，以为王者之先祖皆感大微五帝之精以生，祖者后稷也，祖之所自出者，苍帝灵威仰也。

遂指以为亦祭天之礼，混於郊。

舍喾而言灵威仰，其说妖妄，支离特甚，先儒多攻之。

盖祖者，后稷也；祖之所自出者，帝喾也。

郊祀只及稷，而则上及喾，是宗庙之祀，莫大於。

故《祭法》先於郊，以其所祀之祖最远故耳，於祀天无预也。

至杨氏引《子夏传》以释"祖之所自出"，其说尤为明畅云。

，大祭也"五年一大祭"。

绎，又祭也"疏云，知非祭天之者，以此文下云"绎，又祭也，为宗庙之祭。" 知此"，大祭，"亦"宗庙之祭"也。 《尔雅》"。

《长发》，大也"《诗·殷颂》"。

朱子曰：《序》以此为大之诗，盖祭其祖之所出，而以其祖配也。

苏氏曰：大之祭，所及者远，故其诗历言商之先君，又及其卿士伊尹，盖与祭於者也。

《商书》曰"兹予大享于先王，尔祖其从与享之"是礼也，岂其起於商之世欤？今按大不及群庙之主，此宜为祭之诗，然经无明文，不可考也。

，太祖也"《周颂》"。

朱子曰：《祭法》"周人喾"。

又曰"天子七庙，三昭、三穆及太祖之庙而七"。

周之太祖，即后稷也，喾於后稷之庙，而以后稷配之，所谓"其祖之所自出，以其祖配之。"

者也。

《祭法》又曰周"祖文王"，而《春秋》家说"三年丧毕，致新死者之主於庙，亦谓之吉"。

是祖一号而二庙，一名而二祭也。

今此《序》云"太祖"，则宜为喾於后稷之庙矣，而其《诗》之词无及於喾、稷者。

若以为吉於文王，则与《序》已不协，而诗文亦无此意，恐《序》之误也。

此《诗》但为武王祭文王而彻俎之诗，而后通用於他庙耳。

陈氏曰：赵伯循谓祭不兼群庙之主，为其疏远不敢亵此殆未尝考之於经也。

《诗·颂·长发》大而歌"元王桓拨"，"相土烈烈"，与夫武王之汤，中叶之太甲。

，太祖而歌皇考之武王，烈考之文王，则不兼群庙之说，其足信哉。

杨氏曰：愚按祭不兼群庙之主，此非赵伯循之臆说也。

《大传》云"王者其祖之所自出，以其祖配之。"

则不兼群庙之主，明矣。

《曾子问》云"祭其太庙，祝迎四庙之主。"

又云"非祭，则七庙五庙无虚主。"

《公羊传》云"大事者何？大也。 毁庙之主，陈于太祖，未毁庙之主，皆升，合食于太祖。"

此皆指祭而言，并无一言说为殷祭，则不兼群庙之主又明矣。

是以朱子疑《长发》为大之诗，疑《为》武王祭文王而彻俎之诗，是盖以理决之，而不为诗《序所》惑也。

且《诗·颂·长发》·大但述元王以下，而上不及於所自出之帝；《》太祖，无一词及其喾、稷，而皆称述文王、武王，则安得谓之诗乎《诗·序》之不足信，於此尤可见矣。

按《尔雅》以为大祭，《祭法》序先於郊，夫子答或人之问，不敢易其对，而以为知其说者，於天下国家如指诸掌。

由是后之儒者以为祭中之至大者，而必推尊其所以大之说，故或以祖之所自出为天帝，其意必谓郊明堂犹祀天，，大祭也，岂止於祀祖而己乎？又以为并祀群庙之主，其意必谓犹并祀群庙，，大祭也，岂止於祀祖及祖之所自出而己乎？此二说者，赵伯循、杨信斋诸公辟之善矣。

至於大之外复有时，则见於《礼记》、《左传》者具有明文，而赵、杨二公独不以为然，其意亦必谓"，大祭也"，不当复以此名时祭。

然不知亦大祭，而亦有大、时之分，则何害其为一名而二祭乎？然则以为配天，以为合祀群祖，以为非时享，其意皆本於欲推尊祭之所以大，而不欲小之故耳。

△朱子周大图"见书１４１４页有一个表"

《司尊彝》："凡四时之间祀、追享、朝享，用虎彝、隹彝，皆有舟。 其朝践用两大尊，其再献用两山尊，皆有。 诸臣之所酢也"郑司农云：追享，谓也。 黄氏曰：，追祭其所自出，故为追享。 详见《祭条》、《司尊彝注》杨氏曰：《司尊彝》云“几四时之间祀、追享、朝享"，谓、也，所用尊彝皆同，则礼大略当如礼"。”

郊之事则有全"，升也。 全其牲体而升之也。 《国语·周语》"。

天子郊之事，必自射其牲"牲，牛也。 《国语·楚语》"郊不过茧栗"角如茧栗。 同上。 王肃《圣证论》曰，昭王问观射父祀牲何及，对曰郊不过茧栗。 射父自谓天子之，特用茧栗之牲，不以为祀天也。 "

杨氏曰，愚按王肃以"用茧栗之牲，而非祀天"，此言是矣。

但王肃又以"为殷祭"，则与无异，而不知所谓者，其祖之所自出，亦未为得也。

愚谓祭天用も犊，天子诸侯，诸侯膳用犊，尊尊之义也。

者，其所自出之帝，尊而且远，亦用茧栗，尊之如天也。

祖考与天本一气，祖考近而亲，故以人道事之；所自出之帝尊而且远，故以天道事之也。

又按礼大略虽与礼同，然大则合毁庙、未毁庙之主而祭之。

又上及其祖之所自出，则又大於矣。

马融、王肃皆云"大小"，此言是也。

郑元注经乃云"大小"。

贾逵、刘歆则云"一祭二名，礼无差降"。

彼盖不深考《大传》、《小记》之文与四代郊祖宗之义，但以、同为殷祭，而不知为祭其祖之所自出，所以徒为此纷纷也。

郑氏《志》曰，备五齐三酒，以四齐二酒；用六代之乐，用四代之乐。

贾公彦曰，十有二献，九献。

此盖注疏家溺於"大小"之说然也。

《尔雅》曰"，大祭也"。

夫礻龠、祠、、尝、时、大，皆宗庙祭也。

《尔雅》特言为大祭，则大於可知矣。

《明堂位》言鲁"以礼祀周公於太庙，牲用白牡，樽用牺象、山，郁樽用黄目，灌用玉瓒大圭，荐用玉豆雕，爵用玉盏仍雕，加以璧散、璧角，俎用完{山厥}。"

其乐，则"升歌《清庙》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》，皮弁素积，裼而舞《大夏》。"

此盖王礼也。

用之於周公之庙已为非礼，其后他庙遂僭用之。

如闵二年夏五月乙丑吉於庄公，僖八年秋七月於太庙用致夫人之类是也。

荀偃、士モ曰，鲁有乐，宾祭用之。

则不惟僭用之於祭，亦僭用之於享宾矣。

此何异鲁有佾舞《雍》彻，而其后亦用之於季氏之庭，三家之堂也。

故《春秋》特书二，所以讥僭礼之始也，而《注》、《疏》反引之以为先王之正礼，不亦误乎。

贾公彦曰，大十有二献，大於，其礼尤隆，至於献数，亦当同之，但礼文残缺，莫得而见节文之详尔。

成王以周公为有勋劳於天下，命鲁公世世祀周公，以天子之礼乐"同之於周，尊之也。 鲁公，谓伯禽也"。

季夏六月，以礼祀周公於太庙，牲用白牲，樽用牺象、山，郁樽用黄目，灌用玉瓒大圭，荐用玉豆、雕"息缓反"，爵用玉盏仍雕，加以璧散、璧角，俎用完"若管反"{山厥}"居卫反"，升歌《清庙》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》，皮弁素积，裼而舞《大夏》。

《昧》，东夷之乐也；《任》，南蛮之乐也，纳夷蛮之乐於太庙，言广鲁於天下也"季夏，建己之月也。 ，大祭也。 周公曰太庙，鲁公曰世室，群公称宫。 白牡，殷牲也。 樽，酒器也。 牺樽，以沙羽为画饰，象骨饰之。 郁鬯之器也，黄彝也。 灌，酌郁樽以献也。 瓒，形如盘，容五升，以大圭为柄，是谓圭瓒。 ，笾属也，以竹为之，雕刻饰其直者。 爵，君所进於户也。 仍，因也，因爵之形为之饰也。 加，加爵也。 散角，皆以璧饰其口也。 完俎有四足也，{山厥}为之距。 《清庙》，《周颂》也。 象，谓《周颂·武》也，以管播之。 朱干，赤大盾也。 戚，斧也。 冕，冠名也。 诸公之服，自衮冕而下，如王之服也。 《大武》周舞也。 《大夏》，夏舞也。 《周礼》昧师，掌教《昧》乐。 《诗》曰"以雅以南，以不僭"，广，大也。 疏曰，夏之季夏，非祭之月，故知是周之季夏。 牺象山，鲁得用天子之樽为牺，牛及象之形，凿其背以为樽。 山，谓夏后氏之樽。 荐，谓祭时所荐菹，醢之属。 ，形似，以竹为之，雕镂其柄。 盏，夏后氏之爵名。 加，谓尸入室馈食竟，主人酌醴齐尸，名为朝献；朝献竟，而夫人酌盎齐亚献，名为再献，又名为加。 於时荐加豆笾也。 此再献之时，夫人用璧角，《内宰》所谓瑶爵也。 其璧散者，夫人再献讫，诸侯为宾，用之以献尸，虽非正加，是夫人加爵之后，总而言之，亦得称加。 故此总云"加以璧散、璧角"。 先散后角，便文也。 完、{山厥}，两代俎也。 虞俎名完。 完形四足如案，长二尺四寸，广一尺二寸，高一尺。 诸侯加气，天子牺饰之。 夏俎，名{山厥}。 {山厥}亦如完，而横柱四足，中央如距也。 贺云：直有脚曰完，加脚中央横木曰{山厥}。 升歌，升堂歌《清庙》。 下管，堂下吹管以播《象武》之诗。 朱干玉戚，赤盾柄而玉饰斧也。 "冕而舞《大武》"者，冕，衮冕也；《大武》，武王乐也；王著衮冕，执赤盾、玉斧而舞武王伐纣之乐也。 "皮弁素责，裼而舞《大夏》"者，皮弁，三王之服也；裼，见美也；《大夏》，夏禹之乐也；王又服弁，裼而舞夏后氏之乐也。 六冕，是周制，故用冕舞周乐。 皮弁，是三王服，故用皮弁舞夏乐也。 周乐是武，武质，故不裼；夏家乐文，文，故裼也。 若诸侯之祭，各服所祭之冕而舞。 故《祭统》云"诸侯之祭也，与竟内乐之。 冕而总千，率其群臣，以乐皇尸"是也。 《昧》，东夷之乐也。 《任》，南蛮之乐也者。 周公德广，非唯用四代之乐，亦为蛮夷所归，故赐奏蛮夷之乐於庭也。 唯言夷蛮，则戎狄从可知也"。

君卷冕立於阼，夫人副衤韦立於房中。

君肉袒迎牲於门，夫人荐豆笾。

卿大夫赞君，命妇赞夫人，各扬其职。

百官废职服大刑，而天下大服"衤韦，音辉。 袒，音诞。 副，首饰也。 《诗》云"副笄六珈"。 《周礼》"追师掌王后之首服"为副衤韦，王后之上服，唯鲁及王省之后夫人服之。 诸侯大夫则自プ翟而下。 赞，佐也。 命妇，於内则世妇也，於外则大夫之妻也。 祭祀，世妇以下佐夫人。 扬，举也。 大刑，重罪也。 天下大服，知周公之德，宜享此也。 珈，音加。 追，丁回反。 プ，羊昭反。 疏曰，明祀周公之时，君与夫人、卿、大夫、命妇行礼之仪。 尸初入之时，君待之於阼，夫人立於东房中。 鲁之太庙，如天子明堂也。 此文承上"祀周公"之下，知周公之德，宜享此也"。

闵公二年夏五月乙酉，吉於庄公"庄公丧制未阕时别立庙，庙成而吉祭又不於太庙，故详书以示讥"。

《左氏》曰"速也"。

《公羊》曰"言吉者未可以吉也。 何以书？讥始不三年也"。

《梁》曰"吉者，不吉是也。 丧事未毕而举吉祭，故非之也。"

"赵氏曰，鲁之用，盖於周公庙而上及文王，文王即周公之所自出也，故此祭唯得於周公庙为之。 闵公时，遂僭於庄公庙行之，亦犹因周公庙有八佾，季氏遂用之於私庭也。 以其不追配，故直言庄公而不言庄宫，明用其礼物耳，不追配文王也。 《春秋》书吉於庄公，讥其不当吉，又不当於庄也"。

僖公八年秋七月。

於太庙。

用致夫人"，三年大祭之名。 太庙，周公庙。 致者，致新死之主於庙，而列之昭穆。 夫人淫而与杀，不薨於寝，於礼不应致，故书之。 杀，音试"。

《左氏》曰，"而致哀姜焉，非礼也。 凡夫人不薨於寝，不殡於庙，不赴於同，不於姑，则弗致也"寝，小寝也。 同，同盟。 将葬又不以殡过庙。 据《经》，哀姜薨，葬之文则为殡庙，赴同、姑，今当以不薨於寝，不得致也"。"

《公羊》曰"用者不宜用也，致者不宜致也"《梁传》二句同"。 用致夫人，非礼也"赵氏曰，讥其非时之，又讥致夫人也""孟献子曰，正月日至，可以有事於上帝，七月日至，可以有事於祖。

七月而，献子为之也"记鲁失礼所由也。 孟献子，鲁大夫仲孙蔑也。 鲁以周公之故，得以正月日至之后郊天，亦以始祖后稷配之。 献子欲尊其祖，以郊天之月对月之，非也。 鲁之宗庙，犹以夏时之孟月尔。 《明堂位》曰，季夏六月，以礼祀周公於太庙。 疏曰，献子言十一月建子冬至既祭上帝，故建午夏至亦可祖，以两月日至相对，故欲祭祖庙与天相对也。 故曰"七月日至，可以有事於祖"也。 此言非也。 凡大祭宜用首时，应於孟月。 於夏家是四月，於周为六月，故《明堂位》云"季夏六月以礼祀周公於太庙"，是夏之孟月也。 献子舍此义，欲以此二至相当，以天对祖，殊失礼意。 《杂记》下。 赵氏曰，，本以夏之孟月，至孟献子乃以夏之仲月为之。 又曰，其年数或每年一行，或三年一行，未可知也"。

孔子曰，我观周道，幽厉伤之，吾舍鲁何矣！鲁之郊，非礼也，周公其衰矣"《礼运》"。

子曰："自既灌而往者，吾不欲观之矣"朱子曰，成王以周公有大勋劳，赐鲁重祭，故得於周公之庙，以文王为所出之帝，而周公配之。 然非礼矣。 灌者，方祭之始，用郁鬯之酒灌地以降神也。 鲁之君臣，当此之时，诚意未散，犹有可观。 自此以后，则浸以懈怠，而无足观矣。 盖鲁祭非礼，孔子本不欲观，至此而失礼之中又失礼焉，故发此叹也""。

或问之说，子曰："不知也。 知其说者之於天下也，其如示诸斯乎。"

指其掌"朱子曰，先王报本追远之意莫深於，非仁孝诚敬之至，不足以与此，非或人之所及也。 而不王不之法，又鲁之所当讳者，故以不知答之。 "示"与"视"同。 指其掌，弟子记夫子言此而自指其掌，言其明且易也。 盖知之说，则理无不明，诚无不格，而治天下不难矣。 圣人於此，岂真有所不知也哉？《论语·八佾》"。

问之说，朱子曰：之意最深长，如祖考与自家身心未相辽绝，祭祀之理亦自易理会。

至如郊天祀地，犹有天地之显然者，不敢不尽其心。

至祭其始祖，己自大段阔远，难尽其感格之道。

今又推其始祖之所自出而祀之，苟非察理之精微，诚意之极至，安能与於此哉。

故知此则治天下不难也。

又曰，程先生说是，其祖之所自出，并群庙之主皆祭之；，则止自始祖而下，合群庙之主皆祭之。

所谓""之说恐不然，故《论语集解》中止取赵伯循之说。

问"之说，诸儒多作鲁跻僖公於闵公之上，昭穆不顺，故圣人不欲观之，如何？"曰："，是於始祖之庙，推所自出之帝，设虚位以祀之，而以始祖配，即不曾序昭穆，故周帝喾，以后稷配之。 王者有有，诸侯只有而无，此鲁所以为失礼也。"

杨氏曰，愚闻之师曰，郑氏以、皆为鲁礼，抑不知天子有有，诸侯有而无。

成王赐周公以礼，盖亦於周公之庙尔。

闵、僖二公窃之盛礼，以行吉祭致夫人。

《春秋》常事不书，特书闵、僖二者，恶僭窃之始也。

今乃据《春秋》书二以为鲁礼，可乎？又以、同为殷祭，抑不知者，合毁庙、未毁庙之主於太祖之庙而祭之，方谓之殷祭；者，其祖之所自出於始祖之庙，而以始祖配之，此祭不兼群庙之主，为其尊远不敢亵也。

今乃谓为殷祭可乎？惟其以、皆为鲁礼，又以、同为殷祭，故后之言者，皆求之於一、一之中，而不求於其祖之所自出，混於，而遂至於不知有，遂使二千年来国家大典礼为所汨坏，是谁之过与？然义理在人心，终不可埋没。

唐大历间，赵伯循作《春秋纂例》，独得其说於《大传》、《小记》、《祭法》之中，以破郑氏诸儒注疏之缪学，士大夫皆是之。

然其说未明於上也。

伏读《国朝会要》，元丰五年，神宗皇帝因论庙祭以为"者，本以审谛祖之所自出，故‘礼，不王不’，盖王者竭四海之有，以奉神明，力大可以及远，故於祖祢之外，又及其远祖，犹以为未足也，推而上之，及其祖之所自出。 自秦、汉以来，谱牒不明，莫知其祖之所自出，其礼固可废也。"

宰臣蔡确曰，诸儒议论纷纭，莫知之本意，圣训发明，非臣等所及。

神宗皇帝圣学高明，当时儒臣有能推广上意，寻绎古典以成之，则二千年己废之礼，可复举行於后世。

惜也！之说己明於上，而莫有能将顺之於下也。

或曰："虞、夏、殷、周四代各有自出之帝，则礼可行也，后世如汉高祖崛起草野，五载而成帝业，非有所自出之帝，如虞、夏、商、周世系相承可考也，则宜何乎？"曰：木有本，水有源，人莫不有所自出之祖。

若论所自出之根源，则厥初生民之祖是也。

虞、夏、殷、周有所自出之帝，故报本追远之心，上及於黄帝、帝喾而止。

若报本追远之心未有所止，则必至於厥初生民之祖而后己。

是以程子《祭礼》有"冬至祭初祖"一条，以明孝子慈孙报本追远深长之思，仁孝诚敬无穷之念。

后来朱子又以初祖之祭似而不敢行。

夫程子未尝建议於朝，修定祭礼，所论冬至祭始祖一节，亦统言祭礼之大纲，未及於尊卑轻重隆杀之差也。

朱子以初祖之祭似而不敢行者，以"礼不王不"故也。

汉世既无太祖庙，又不及初祖，此不可以为法。

后之君子有能推明《大传》、《小记》之文，虞、夏、殷、周己行之礼，参之以程子、朱子精微之论，则礼可行，而古人甚盛之典复见於后世矣。

又曰：愚按礼经，唯礼为注疏汨坏最甚。

夫，王者之大祭。

王者既立始祖之庙，又推始祖所自出之帝，祀之於始祖之庙，而以始祖配之，见於《大传》、《小记》、《祭法》及《仪礼》、《子夏传》甚详且明如此。

郑康成见《祭法》文皆在郊上，率尔立论，谓大於郊，而以为祭天之名。

既又以地、宗庙亦是大祭，复指为祭地、祭宗庙之名。

且於《大司乐》注中立为三之说以实之，支离泛滥不可收拾，诸儒己辨其谬矣。

若夫以为祭宗庙似矣，但谓为时祭，又谓为殷祭，又与《大传》、《小记》、《祭法》大相违背，其故何哉？

盖以为时祭，此缘记礼者之误，郑氏不能察，而遂指为夏殷礼，赵氏己辨之矣。

唯以为殷祭，则其失己久，其混淆益甚，愚前己言之，今并列先儒之说於后，庶可参见。

汉元帝永光四年，罢郡国庙，诏将军、列侯、中二千石、诸大夫、博士议庙制。

韦元成等四十四人奏议曰："礼，王者始受命，诸侯始封之君，皆为太祖。 以下，五庙而迭毁"迭，互也。 亲尽则毁"，毁庙之主藏乎太祖，五年而再殷祭，言壹壹也"师古曰，殷，大也。 ，谛也。 壹，一祭之也。 ，合也"。 祭者，毁庙与未毁庙之主皆合食於太祖，父为昭，子为穆，孙复为昭，古之正礼也。 祭义曰：‘王者其祖之所自出，以其祖配之，而立四庙。 ’言如受命而王，祭天以其祖配，而不为立庙，亲尽也。 立亲庙四，亲亲也。 亲尽而迭毁，亲疏之杀，示有终也"余见《宗庙门》。 ""

哀帝时，议毁庙。

刘歆以为"礼，去事有杀"去，除也。 杀，渐也，所例反"，故《春秋外传》曰：‘日祭，月祀，时享，岁贡，终王。 ’祖祢则日祭，曾高则月祀，二祧则时享，坛单则岁贡，大则终王"服虔曰：“蛮夷，终王乃入助祭，各以其珍贡，以共大之祭也。" 师古曰："每一王终，新王即位，乃来助祭。" "德盛而游广，亲亲之杀也；弥远则弥尊，故为重矣。

孙居王父之处，正昭穆，则孙常与祖相代，此迁庙之杀也。

圣人於其祖，出於情矣，礼无所不顺，故无毁庙"晋灼曰："以情推子，以子况祖，得人心，礼何所违，故无毁弃不之主也。 谓下三庙废而为墟故也。" "。

自贡禹建迭毁之议，惠、景及太上寝园废而为墟，失礼意矣。”

《汉旧仪》：宗庙三岁一大祭，子孙诸帝以昭穆坐於高庙，诸隳庙神皆合食，设左右坐。

高祖南面，幄绣帐，堂上西北隅，帐中皆长一丈，广六尺，绣ブ厚一尺，著之以坐幄。

六寸，白银钅口器，每大牢中分之，右辨上帝，左辨上后。

尸俱。

俎余委肉。

穆东面，皆曲几，如高祖馔陈其右，尸各配其左，坐如祖妣之坐法。

太常道皇帝入北门，群臣陪位者，皆举手班辟及走逆首伏。

大鸿胪、大行令、九傧传曰："起复位。"

而皇帝上堂盥，侍中奉觯酒从。

帝进拜谒，赞享曰："嗣曾孙皇帝敬再拜前上卮酒。"

行，至昭穆之坐次上酒。

子为昭，孙为穆，各父子相对也。

毕，却西面坐，坐如乘舆坐。

赞享曰："奉高祖赐赉。"

皇帝起再拜。

即席以太牢之左辨赐皇帝，如祠。

见夜半入行礼，平明上九卮毕卮，毕，群臣皆拜，因赐胙。

皇帝出，即更衣巾。

诏罢，当从者奉引皇帝。

按：《西汉书》未尝言之祀，惟《汉旧仪》载其制颇详。

又《韦元成传》载诸儒因议毁庙而及，其说并著於此。

然则以为五年之殷祭，以为祀天，以为并祭群庙，韦、刘诸人所言己如此，郑康成特袭其讹耳。

刘歆"大则终王"之说，是每王一世方一举礼，又与五年之说不合云。

光武建武十八年，幸长安，诏太常行礼於高庙，序昭穆。

父为昭，南向，子为穆，北向。

二十六年，有诏问张纯："之礼不施行几年？宜据经典详为其制。"

纯奏："《礼》，三年一，五年一。 《春秋传》曰：‘大者何？ 合祭也。 毁庙之主，陈於太祖，未毁庙之主，皆升，合食于太祖，五年再殷祭。 ’汉旧制，三年一，毁庙主合食高庙，存庙主未尝合祭。 元始五年，诸王公列侯庙，会为祭。 又建武十八年亲幸长安，亦行此礼。 《记》说三年一闰，天气小备；五年再闰，天气大备。 三年一，五年一。 父为昭，南向，子为穆，北向。 父子不并坐，而孙从王父。 之为言谛，谛讠是昭穆尊卑之义也。 祭以夏四月，阳气在上，阴气在下，故正尊卑之义也。 祭以冬十月，五成熟，物备礼成，故合聚饮食也。 斯典之废，於兹八年，谓可如礼施行，以时定议。"

上难复立庙，遂以合祭高庙为常。

后以三年冬，五年夏之时，但就陈祭毁庙主而已，谓之殷。

太祖东面，惠、文、武、元帝为昭，景、宣帝为穆。

惠、景、昭三帝非殷祭时不祭。

自是、遂定"《志》及《张纯传》"。

章帝建初七年八月，饮酎高庙，祭光武皇帝、孝明皇帝。

甲辰，诏曰："《书》云‘祖考来假’，明哲之祀。 予末小子，质又菲薄，仰惟先帝之情，前修祭，以尽孝敬。 朕得识昭穆之序，寄远祖之思。 今年大礼复举，加以先帝之坐，悲伤感怀。 乐以迎来，哀以送往，虽祭亡如在，而虚空不知所裁，庶或享之。 岂亡克谨肃雍之臣，辟公之相，皆助朕之依依。 今赐公钱四十万，卿半之，及百官执事各有差。"

按："三年一，五年一"之说，先儒林氏、杨氏，皆以为郑康成因《春秋》文公二年有，僖公、定公八年有，遂依约想像而立为此说，盖以鲁僭乱之制定为周礼，以误后人。

然光武建武二十六年诏问张纯之礼，而纯奏"《礼》，三年一，五年一。"

然则其说久矣。

盖此语出於纬书，纬书起於元成之问，而光武深信之。

当时国家典礼，朝廷大事，多取决焉，故此制遂遵而行之。

康成盖以汉礼为周礼，非鲁礼也。

魏明帝太和六年，尚书难王肃以"《曾子问》唯於太祖，群主皆从，而不言，知不合食。"

肃答曰，以为"殷祭，群主皆合，举则可知也。"

袁准《正论》曰："先儒或以为同，或以为异，然‘及坛单，及郊宗石室’，此所及近远之杀也。 《大传》曰：‘礼不王不。 ’诸侯不，降於天子也。 若同贯，此诸侯亦不得，非徒不也。"

武宣皇后太和四年六月崩，至六年三月，有司以今年四月告。

王肃议曰："今宜以崩年数。 按《春秋》鲁闵公二年夏，於庄公。 是时之中，至二十五月大祥便，不复礻覃，故讥其速也。 去四年六月，武宣皇后崩，二十六日晚葬，除服即吉，四时之祭，皆亲行事。 今当计始除服日数，当如礼须到礻覃月乃。"

赵怡等以为皇帝崩二十七月之后，乃得。

王肃又奏："如郑元言各於其庙，则无以异四时常祀，不得谓之殷祭。 以粢盛百物丰衍备具为殷之者，夫孝子尽心於事亲，致敬於四时，比时具物，不可以不备，无缘俭祭其亲，累年而后一丰其馔也。 夫谓殷者，因以祖宗并陈，昭穆皆列故也。 毁以为毁庙之主皆祭谓殷者，夫毁庙祭於太祖，而六庙独在其前，所不合宜，非事之理。 近尚书难臣以‘《曾子问》唯於太祖，群主皆从，而不言，知不合食。 ’臣答以为‘殷祭，群主皆合，举则可知也。 ’《论语》孔子曰：‘自既灌而往者，吾不欲观之矣。 ’所以特者，以大祭，故欲观其成礼也。 大祭，独举，则亦可知也。 於《礼记》则以为大，於《论语》则以为盛，进退未知其可也。 汉光武时下祭礼以者毁庙之主皆合於太祖，者唯未毁之主合而己矣。 郑元以为者各於其庙。 原其所以，夏、商夏祭曰，然其殷祭亦名大。 《商颂·长发》，是大之歌也。 至周改夏祭曰礻勺，以唯为殷祭之名。 周公以圣德用殷之礼，故鲁人亦遂以为夏祭之名。 是以《左传》所谓‘於武宫’，又曰‘尝於庙’，是四时祀，非祭之也。 郑斯失矣。 至於经所谓者，则殷祭之谓，郑据《春秋》，与大义乖"按太和八年用王肃议"。"

袁准曰："‘及坛单，及郊宗石室’，此所及远近之杀也。 《大传》曰‘礼不王不’，诸侯不，降杀於天子也。 若同贯，此诸侯亦不得也，然则大而小。 谓为殷祭者，大於四时，皆大祭也。 《国语》曰：‘郊不过茧栗，不过把握。 ’明最大，与郊同也。 《公羊传》曰： ‘大事者何？也，毁庙之主，陈於太庙，未毁庙之主，皆升，合食乎太祖。 ’何谓也？曰：夫及坛单，则毁庙也，俱祭毁庙，但所及异耳。 所及则异，毁与未毁则同。 此论者所惑。 郑谓不同是也，谓不及毁庙则非也。 刘歆、贾逵同毁与未毁是也，不别远近则非也。"

东晋升平五年五月，穆帝崩，十月殷。

兴宁三年二月，哀皇帝崩，明帝太和元年五月，皇后庾氏崩"废帝海西公后也"，十月殷"此哀皇帝再周之内，庾氏既葬之后殷也"。

太元二十一年十月应殷，其年九月孝武崩，至隆安三年国家大吉，乃循殷事。

元兴三年夏，应殷，太常博士徐干等议："应用孟秋"，进用孟冬时"孔安国云：自太和四年已后，殷祭皆用冬夏。 复详徐干议用孟秋，非失也"。

安帝义熙三年，当殷，御史中丞范泰议，以章后丧未一周，不应殷祠。

时从太常刘瑾议"小君之丧，不以废大礼"泰议曰：“今虽既之后得以尝，而无殷荐之比。 礼有丧荐废吉祭，祭新主於寝。 今不设别寝，既，遂祭於庙。 故四时尝，以寄追远之思，三年一，以习昭穆之序，义本各异。 三年丧毕，则合食太祖，过时而殷，无取於限三十月也。" 隆安之初，以丧而废矣。 瑾议曰："臣寻升平己后殷祭，皆在周内。 永和十年至今五十余载，三十月辄殷，是依礼，五年再殷。 而泰言非当，若臣启不允，则责失奏弹。" "。”

初元帝元兴三年四月，不得殷祀，进用十月，若计常限，今当用冬；若更起端，则应四月。

时尚书奏从领司徒王谧议，反初四月为殷祠之始"谧议曰："有非常之庆，有非常之礼。 殷祭旧准不差，至於义熙之庆，经古莫二，虽曰反正，理同受命。 愚谓履运惟新，於是乎始，宜用四月。" 太常刘瑾议："殷无定日，考时致敬，且礼意尚简。 去年祠虽於日有差，而情典允备，宜仍以为正。" 徐干议："三年一，五年一，经传经籍，不见补殷之文。" 著作郎徐广议："若用三十月，今则应用四月，於时有殷而迁在冬。 从太元元年十月殷祠，若用常三十月，今则应用二年四月。 是追计辛未岁十月，未合六十月而再殷。" 刘涧之等议："泰元元年四月应殷，而礼官堕失，逮用十月，本非正期，以失为始。" 尚书奏从谧议"。

博士陈舒表，三岁一闰，五年祭，八年又殷，两头如四，实不盈三。

又十一年殷，十四年殷，凡间含二，则十年四殷，与礼五年再殷，其议合矣。

博士徐禅议："《春秋左氏传》曰：‘岁及坛单，终及郊宗石室。 ’许慎称旧说曰：‘终者，谓孝子三年丧终则於太庙，以致新死者也。 ’"徐邈议："礼五年再殷，凡六十月，分中，每三十月殷也。"

太学博士曹述初难云："三年之丧，其实二十有五月，则五年何必六十月。 礼，天子特礻勺，三时皆，虽有定年，而文无定月"按：《明堂位》“夏六月，以礼祀周公。" 则今之四月。 "七月月至，孟献子其祖，"则今之五月。 《春秋》文公二年"大事於太庙"，则今之六月"。”

邈答曰："五年再殷，象再闰，无取三年丧也。 ，三时皆可者，盖丧中则吉而，服终无常，故随所遇，唯春不，故曰特礻勺，非殷祀常也。 礼，大事有时日，故尝以时，况之重，无定月乎！"今据徐邈议，每三十月当殷祀"贺循《祭图》：太祖东向。 昭，北行，南向。 穆，南行，北向"。

宋制，殷祭皆即吉乃行。

武帝永初三年九月十日，奏傅亮议："权制即吉，圣代宜耳"。

文帝元嘉六年，祠部定十月三日殷祀，十三礼"太学博士徐道娱议曰："按之礼，三年一，五年再。 在四时，礼也。" 《周礼》"仲冬享"。 《月令》"季秋尝稻。" 晋以春曲沃，齐十一月尝太公，此并孟冬区分不共之明文矣。 寻殷祀重，祭荐礼轻。 轻尚异月，重宁反同？且"祭不欲数，数则黩"。 今隔旬频享，於礼为烦"。

孝武建元元年十一月，有司奏："依旧令，今年十月是殷祠之月"领曹郎范义参议：“依永初三年例，须再周之外殷祭。 寻祭再周，来二年三月，若以四见殷，则犹在礻覃内。" 下礼官议正。 国子助教苏玮生议："按《礼》，三年丧毕，然后於太祖。 又云‘三年不祭，唯祭天地社稷，为越绋而行事。 ’且不礻覃即祭，见讥於《春秋》。 求之古礼，丧服未终，故无享之义。 自汉以来，一从权制，宗庙朝聘，莫不皆吉。" 太学博士徐宏议："三年之丧，虽从权制，再周祥变，犹服缟素，未为纯吉，无容以祭。 谓来年四月，未宜便殷，十月则允。" 太常丞朱膺之议："《虞礼》云：‘中月而礻覃，是月也吉祭，犹未配。 ’谓二十七月既礻覃祭，当四时之祭日，则未以其妃配，哀未忘也。 推此，谓礻覃不得祭也，《春秋》闵公二年‘吉於庄公’。 郑注云：‘闵公心惧於难，务自尊大以厌其祸。 凡二十二月而除丧，又不礻覃。 ’明礻覃内不得也。 按旧说，三年丧毕，遇则，遇则。 郑元云：‘以孟夏，以孟秋。 ’今相承用十月，如宏所上《公羊》之文，亦以鲁闵因纪制耳，何必全许素冠。 行吉。 ‘郎中周景远参议：“永初三年九月十日，傅亮议曰‘权制即吉，圣代宜耳。 宗庙大礼，宜依旧古典。 ’则是皇宋开代成准。 谓徐宏、朱膺之议用来二年十月殷祀为允。" 诏可"。”

太明七年二月，有司奏："四月应殷祠，若事中未得，用孟秋"领军长史周景远议：“按《礼记》云：‘天子尝。 ’则夏秋冬皆殷。 晋义熙初，仆射孔安国议‘自太和四年，相承殷祭，皆用冬夏。 ’又云‘永和十年至今五十余年，用三十月辄殷祀。 ’博士徐干扰《礼》难安国，又引晋咸康六年七月殷祠，是不专用冬夏。 时虽不从干议，而安国无以夺之。 今若以来年四月未得殷祀，迁用孟秋，於礼无违矣。" 诏可"。”

梁制，三年一，五年一，谓之殷祭。

以夏，以冬，皆以功臣配。

其仪颇同南郊。

尚书左丞何佟之议曰："於首夏，物皆未成故为小，於秋冬，万物皆成其礼尤。 大司勋列功臣有六，皆祭於大，知尤大，乃及之也。 近代，并不及功臣，有乖典制，宜改。"

诏从之。

陈制，五年再殷。

殷，大而合祭也。

魏文帝太和十三年，诏公卿议王、郑言之是非。

尚书游明根言曰："郑氏之义，者大祭之名。 大祭圜丘谓之者，审谛五精星辰也；大祭宗庙谓之者，审谛其昭穆，百官也。 圜丘常合不言，宗庙时故言。 斯则宗庙并行，圜丘一而已。 宜於宗庙俱行之礼。 二礼异，故名殊。 依《礼》，春废，特礻勺，於谛则，于尝、于则尝，不废三时，三时皆行之礼。"

中书监高闾又言："祭圜丘与郑义同者，以为有虞黄帝，黄帝非虞在庙之帝，不在庙，非圜丘而何？又《大传》云祖其所自出之祖，又非在庙之文。 《论语》称‘自既灌以往。 ’《尔雅》称‘，大祭也’。 诸侯无礼，唯夏祭称，又非宗庙之。 鲁行天子之仪，不敢专行圜丘之，改殷之，取其名於宗庙，因先有，遂生两名。 其宗庙之祭，据王氏之义，而，止於一时，一时者，祭不欲数。 一岁三，愚以为过数。"

诏曰："明根、闾等，据二家之义，论详矣。 至於事取折衷，犹有未允。 闾以为名，义同王氏，祭圜丘，事与郑同。 无非间然。 明根以郑氏同，两名两祭，并存并用，理有未俱。 据二义，一时、，而阙二时之礼，事有难从。 先王制礼，内缘人子之情，外协尊卑之序。 故天子七庙，数尽则毁，藏主於太祖之庙，三年而祭之。 代尽则毁，以示有终之义；三年而，以申追远之情。 既是一祭，分而两之，事无所据。 毁庙三年一，又有不尽四时，於礼为阙。 七庙四时常祭，则三年一祭，而又不究四时，於情为简。 王以为一祭，王义为长。 郑以圜丘为，与宗庙大祭同名，义亦为当。 今互取郑、王二义。 、并为一名，从王；是祭圜丘大祭之名，上下同用，从郑。 若以数则黩，五年一，改从。 五年一，则四时尽，以称今情。 则依《礼》文，先而后时祭。 便即施行，著之於令，永为代法。"

宣武帝景明中，秘书丞孙惠蔚上言："魏明帝以景初三年正月崩，至废帝正始二年，积二十五晦为大祥。 有司以为礻覃在二十七月，到其年四月，依礼应。 王肃以为祥月，至其年二月，宜应祭。 虽各异议，至於丧毕之，明年之，其义一焉。 请取郑舍王，礻覃终此晦，来月中旬，礼应大。 六室宗┙，升食太祖。 明年春享，咸群庙。 自兹以后，五年为常。 又古之祭法，时并行，天子先后时，诸侯先时后。 此施古为当，在今则否。 且礼有升降，事有文质，时之制，圣人弗违。 当之月，宜减时祭。"

从之。

延昌四年正月，宣武帝崩，孝明即位。

三月，时议来秋七月应祭於太祖。

太常卿崔亮上言："今宣武皇帝主虽入庙，然尝时祭，犹别寝室，至於殷，宜存古典。 按《礼》，三年丧毕，於太祖，明年春於群庙。 又按杜元凯云：‘卒哭而除，三年丧毕而。 ’魏武皇后以太和四年六月崩，其月既葬，除服即吉。 四月行事，而犹未。 王肃以为既除即吉，故特时祭，至於，宜存古礼。 高堂隆如肃议，於是停殷祭。 又仰寻太和二十三年四月，孝文帝崩，其年十月祭庙，景明元年七月於太祖，三年春於群庙。 亦三年乃。 准古礼及晋魏之议，并景明故事，愚谓来秋七月，祭应停，宜待三年终乃后。"

从之。

致堂胡氏曰："宗庙之祭，莫重於。 而自汉以来，诸儒之论纷纭交错，诚如聚讼，莫得其要，则混然行之，不有达理真儒，择乎经训而折其衷，何以破古昔之昏昏，示后来之昭昭邪！真儒之言曰，天子，诸侯，大夫享，庶人荐，此尊卑之等也。 所以知天子者，以《礼》云‘礼，不王不’知之也。 所以知诸侯者，鲁侯国当用，而以赐天子礼乐，故《春秋》中有无，而孔子曰‘鲁之郊非礼也’，言诸侯不当用也。 者，合祭之名耳。 天子有所自出之帝，为东向之尊，余庙以昭穆合食於前，是之谓。 诸侯无所自出之帝，则合群庙之主而食於太庙，是之谓。 若其时其物，则视其所得用而隆杀之矣。 以此断，岂不明哉。"

按：以为共一祭而异名，以为合祭祖宗，审谛昭穆之义，汉儒之说也。

近代诸儒多不以为然，独致堂从之。

然《大传》"礼，不王不。 王者其祖之所自出，以其祖配之。"

而即继之曰："诸侯及其太祖、大夫、士有大事省於其君，干及其高。"

其文意亦似共，只说一祭。

天子则谓之。

所谓"不王不"，而祭则及其祖之所自出。

诸侯则不可以言，而所祭止太祖。

大夫、士又不可以言，必有功劳见知於君，许之，则千可及高祖。

盖共是合祭祖宗，而以君臣之故，所及有远近，故异其名。

所以鲁之祭者，即也。

若《大传》文"诸侯"之下更有一""字，则其义尤明。

后齐、如梁之制，每祭室一太牢，始以皇后预祭。

后周、则於太祖庙，亦以皇后预祭，其仪与后齐同。

隋二年一，以孟冬，迁主、未迁主合食於太祖之庙。

五年一，以孟夏，其迁主各食其所迁之庙，未迁之主各於其庙。

之日，则停时享，而陈诸瑞物及伐国所获珍奇於庙庭，及以功臣配享。

唐高宗上元三年十月当，而有司疑其年数。

太学博士史元璨等议，以为"新君丧毕而，明年而，自是之后五年而再祭，盖从去前五年，而常在后三年，常在后二年。 鲁宣公八年僖公，盖二年丧毕而，明年而，至八年而再。 昭公二十年，至二十五年又，此可知也。"

议者以元璨言有经据。

遂从之。

元宗开元六年，睿宗崩，丧毕而，明年而。

自是之后，、各自计年，不相通数，凡七五。

至二十七年，、并在一岁，有司觉其非，乃议：以为一一，五年再殷，宜通数。

而后置，岁数远近，二说不同，郑元用高堂隆先三而后二，徐邈先二后三。

而邈谓为二相去，为月六十，中分三十，置一焉。

此最为得，遂用其说。

由是一一，在五年之间，合於再殷之义，而置先后不同焉。

致堂胡氏曰：《礼记·大传》曰："礼，不王不。 王者其祖之所自出，以其祖配之。 诸侯及其太祖，大夫、士省於其君，干及其高祖。"

是天子，诸侯、大夫、士之正文也。

终《大传》一篇，无舛驳於圣王之教者，此孔氏所传也。

《王制》乃汉儒刺经为之，出於孝文之世，其言舛驳於圣王之教者多矣，固非孔氏所传也。

以义类考之，、皆合食也。

故君子曰其所自出之帝为东向之尊，其余合食於前，此之谓；诸侯无所自出之帝，则於太祖庙合群庙之主而食，此之谓。

天子，诸侯，上下之杀也。

鲁诸侯何以得？成王追念周公有大勋劳於天下，赐鲁以天子礼乐，使用诸太庙，上祀周公，於是乎有。

所以《春秋》言不言也，此稽《大传》而折衷者也。

《王制》之文曰"春礻勺，夏。"

又曰，天子"，尝，。"

又曰诸侯"一，直一"。

又曰"诸侯礻勺则不，则不尝"。

其言纷错淆乱，莫可按据。

郑氏不能辩正，又曲为之说，"春礻勺夏，乃夏殷祭名，周则改之，以为殷祭。"

且《王制》所载六官之事，皆周制也。

此惑於汉儒而不通义之一也。

又曰，天子诸侯之丧毕，合先君主於祖庙而祭之，谓之，此惑於汉儒不通义之二也。

又曰，天子先而后时祭，此惑於汉儒不通祭之三也。

又曰，鲁礼三年丧毕而於太祖，明年春於群庙，此惑於汉儒不通义之四也。

又曰，，殷祭也。

五年而再殷祭，一，一，此又自叛其说，不晓义之五也。

又曰，诸侯岁不，下天子也，此又不晓义之六也。

其释《大传》曰，其所自出，谓郊天也，此又断以己意不晓义之七也。

其失有七，而未尝折衷於孔子。

孔子曰"鲁之郊非礼也"。

则知诸侯无而当，天子无而有，岂不明白而易知乎。

后世惟《王制》之信，凭郑氏所释，而不考《祭法》、《大传》及孔子之言。

唐遂至夏、冬，始知其数而渎也，不亦失之远乎？天子诸侯之礼，若一与二之辨，岂可僭哉。

鲁受成王之赐，以臣僭君，孔子己深非之，况后世遵汉儒之谬，以君用臣，反不能知其失乎。

圣君监此，则一言而决矣。

天宝八载制：国家系本仙宗，业承圣祖。

自今以后，每并於太清宫圣祖前设位序正，上以明陟配之礼，钦若元宗，下以尽虔恭之诚，无违至道。

比来每缘，其常享则停，事虽於从宜，礼或亏於必备。

己后每缘，其常享无废，享以素馔，三焚香，以代三献。

致堂胡氏曰，唐非李聃之裔，而以聃为祖，孝子慈孙岂忍为也！使聃而果祖也，犹非所自出之帝，不得与合食之享。

况非其祖而加之祖考之上，是有两姓之庙也。

此唐世典礼之大失，而当时无一人言者。

君好谀而臣献谄，故虽以他人为祖，而终不得知，又况其余乎！

德宗贞元七年，太常卿裴郁奏曰："国家诞受天命，累圣重光，景皇帝始封唐公，实为太祖。 中间世数既近，在三昭三穆之内，故皇家太庙，惟有六室。 其弘农府君、宣光二祖，尊於太祖，亲尽则迁，不在昭穆之数。 著在礼志，可举而行。 开元中，加置九庙，懿、献二祖，皆在昭穆，是以太祖景皇帝未得居东向之尊。 今二祖己祧，九室惟序，则太祖之位，又安可不正。 伏以太祖上配天地，百代不迁而居昭穆，献、懿二祖，亲尽庙迁而居东向，征诸故实，有所未安。 请下百僚佥议。"

敕旨依。

礼，，太祖位於西而东向，其子孙列为昭穆，昭南向，而穆北向。

虽己毁庙之主，皆出而序於昭穆。

殷、周之兴，太祖世远，而群庙之主皆出其后，故其礼易明。

汉、魏以来，其兴也暴，又其上世微，故创国之君为太祖，而世近毁庙之主，皆在太祖之上，於是不得如古，而汉、魏之制，太祖而上毁庙之主，皆不合食。

唐兴，以景皇帝为太祖，而世近在三昭三穆之内，至，乃虚东向之位，而太祖与群庙列於昭穆。

代宗即位，元宗、肃宗而迁献祖、懿祖於夹室，於是太祖居第一室，得正其位而东向，而献、懿不合食。

建中二年，太学博士陈京请为献祖、懿祖立别庙，至则享。

礼仪使颜真卿议曰："太祖景皇帝居百代不迁之尊，而之时，暂居昭穆，屈己以奉祖宗可也。"

乃引晋蔡谟议，以献祖居东向，而懿祖、太祖以下左右为昭穆。

由是议者纷然。

贞元七年，太常卿裴郁议，以"太祖百代不迁，献、懿二祖亲尽庙迁而居东向，非是。 请下百僚议。"

工部郎中张荐等议与真卿同。

太子左庶子李嵘等七人："曰真卿所用，晋蔡谟之议也。 谟为‘禹不先鲧’之说，虽有其言，当时不用。 献、懿二祖，宜藏夹室，以合《祭法》‘远庙为祧’，而‘坛、单有祷则祭。 无祷则止’之义。"

吏部郎中柳冕等十二人曰："《周礼》有先公之祧，迁祖藏於后稷之庙，其周未受命之祧乎？又有先王之祧，其迁主藏於文、武之庙，其周已受命之祧乎？今献祖懿、祖犹周先公也，请筑别庙以居之。"

司勋员外郎裴枢曰："建石室於寝园，以藏神主，至之岁则祭之。"

考功员外郎陈京、同官县尉仲子陵皆曰："迁神主於德明、兴圣庙。"

京兆少尹韦武曰："则献祖东向，则太祖东向。"

十一年，左司郎中陆淳曰："议者多矣，不过三而已。 一曰复太祖之正位，二曰并列昭穆而虚东向，三曰则献祖、则太祖，迭居东向而复正太庙之位为是。 然太祖复位，则献、懿之主，宜有所归：一曰藏诸夹室，二曰置之别庙，三曰迁於园寝，四曰於兴圣。 然而藏诸夹室则无享献之期，置之别庙则非《礼经》之文，迁於寝园则乱宗庙之仪，唯於兴圣为是。"

至十九年，左仆射姚南仲等献议五十七封，付都省集议。

户部尚书王诏等五十五人，请迁懿祖兴圣庙。

议遂定。

由是太祖始复东向之位。

四门博士韩愈献议曰："今辄先举众议之非，然而申明其说。 一曰献、懿庙主宜永藏之夹室，臣以为不可。 夫者，合也，毁庙之主，皆当合食於太祖，献、懿二祖即毁庙主也，今虽藏於夹室，至之时，岂得不食於太庙乎？名曰合祭，而二祖不得祭焉，不可谓之合矣。 二曰献、懿庙主宜毁之瘗之，臣又以为不可。 谨按《礼记》，天子立七庙，一坛一单，其毁庙之主皆藏於祧庙，虽百代不毁，，则陈於太庙而享焉。 自魏、晋已降，始有毁瘗之议，事非经据，竟不可施行。 今国家德厚流光，创立九庙，以周制推之，献、懿二祖犹在坛单之位，况於毁瘗而不乎？三曰献、懿庙主宜各迁於其陵所，臣又以为不可。 二祖之祭於京师，列於太庙也，二百年矣。 今一朝迁之，岂惟人听疑，抑恐二祖之灵，眷顾依违不即享於下国也。 四曰献、懿庙主宜於兴圣庙而不，又以为不可。 《传》曰‘祭如在’。 景皇帝虽太祖，其於属乃献、懿之子孙也，今欲正其子东向之位，废其父之大祭，固不可为典矣。 五曰献、懿二祖宜别立庙於京师，臣又以为不可。 夫礼有所降，情有所杀，是故去庙为祧，去祧为坛，去坛为单，去单为鬼，渐而愈远，其祭益稀。 昔者鲁立炀宫，《春秋》非之，以为不当，取己毁之庙，既藏之主，而复筑宫以祭。 今之所议，与此正同。 又虽违礼立庙，至於也，合食，则无其所，废祭，则於义不通。 此五说者，皆所不可。 故臣博采前闻，求其折中，以为殷祖元王、周祖后稷，太祖之上皆自为帝。 又其代数已远，不复祭之，故太祖得正东向之位，子孙从昭穆之列。 礼所称者，盖以纪一时之宜，非传於后代之法也。 《传》曰‘子虽齐圣，不先父食’，盖言子为父屈也。 景皇帝虽太祖也，其於献、懿则子孙也，当之时，献祖宜居东向之位，景皇帝宜从昭穆之列，祖以孙尊，孙以祖屈，求之神道，岂远人情？又常祭甚众，合祭甚寡，则是太祖所屈之祭至少，所伸之祭至多，比於伸孙之尊、废祖之祭，不亦顺乎！"

朱子《韩文考异》曰：今按韩公本意，献祖为始祖，其主当居初室，百世不迁。

懿祖之主，则当迁於太庙之西夹室，而太祖以下，以次列於诸室。

四时之享，则唯懿祖不与，而献祖、太祖以下各祭於其室。

室自为尊，不相降厌，所谓所伸之祭常多者也。

，则唯献祖居东向之位，而懿祖、太祖以下皆序昭穆，南北相向，於前所谓祖以孙尊，孙以祖屈，而所屈之祭，常少者也。

韩公礼学精深，盖诸儒所不及，故其所议独深得夫孝子慈孙报本反始，不忘其所由生之本意，真可为万世之通法，不但可施於一时也，程子以为不可漫观者，其谓此类也欤！但其文字简严，读者或未遽晓，故窃推之，以尽其意云。

贞元十二年，祭太庙。

近例，祭及亲拜郊，令中使引传国宝至坛所，昭示武功。

至是上以传国大事，中使引之非宜，乃令礼官一人，就内库监引领至太庙焉。

昭宗大顺元年，将行祭，有司请以三太后神主享於太庙，三后者，孝明太皇太后郑氏"宣宗母"、恭僖皇太后王氏"敬宗母"、正献皇太后韦氏"文宗母"。

三后之崩皆作神主，有故不当入太庙。

当时礼官建议，并置别庙，每年五享，三年一，五年一，皆於本庙行事，无奉神主入庙之文。

至是乱离之后，旧章散失，礼院凭《曲台礼》，欲以三太后享，太常博士殷盈孙献议非之"议见《后妃庙门》"。