文献通考 卷一百·宗庙考十

○

《春秋》文公二年八月丁卯，大事於太庙。

《公羊传》曰："大事者何？大也。 大者何？合祭也。 其合祭奈何？毁庙之主陈於太祖，未毁庙之主皆升，合食於太祖"《梁传》同。 杨氏曰：愚按此谓大合毁庙与未毁庙之主於太祖之庙而祭之也"。"

◎右大

△朱子《周大图》"见书１３９７页缺一个表"

祭於祖，则祝迎四庙之主"疏曰：，合祭祖。 太祖当之年，则祝迎高、曾、祖、祢四庙而於太祖庙祭之。 天子祭，则迎六庙之主。 今言迎四庙者，举诸侯言也"。

主出庙入庙。

必跸"跸，止行也。 疏曰：主，谓木主，群庙之主也。 出庙者，谓出己庙而往太祖庙。 入庙，谓从太祖庙而反还入己庙。 若在庙院之外，当主出入之时，必须跸止行人。 《曾子问》"天子直礻勺，，尝，"直，音特。 春一礻勺而已，不，以物无成者不殷祭。 卢植曰：春特，余时。 程子曰：，合祭也。 诸侯亦祭。 只是祠、礻龠、尝、之祭为庙礼烦，故每年於四祭之中，三祭食於祖庙，惟春则祭诸庙也。 杨氏曰：程子之言正解释此章之义，其曰"，合祭也。 只是礻龠、祠、尝、之祭为庙礼烦，故每年於四祭之中，三祭合食於祖庙，惟春则祭诸庙。" 此说推明时之本意，最为明白。 又曰"诸侯亦祭"，则通下章诸侯，亦概可见矣"。

诸侯礻勺直"互明直礻勺文"，一，直一，尝，"《王制》。 横渠张子曰：天子七庙，一日而行，则力不给，故礼有"一直一"之说。 特则祭一，则遍祭。 如春祭高祖，夏群庙，秋祭曾，冬又。 来春祭祖，夏又，秋祭祢，冬又。 杨氏曰：张子谓"礼有一特一之说"，正解释此章。 但本章言礻勺、尝、三祭皆。 惟一时一，礼文残缺，指不分明，故张子不从其言，又别为之说，曰"春祭高祖，夏群庙，秋祭曾，冬又。 来春祭祖，夏又，秋祭祢，冬又。" 虽一直一之说若可通，但言特只祭一庙，而遗其余庙，恐於人情亦有所不安，不若前章程子之言简而意备也。 又春祠、夏礻龠、秋尝、冬，周时祭名，《诗》所谓"礻龠、祠、、尝，於公先王"是也。 此云礻勺、、尝、乃记礼者之误也。 详见《四时祭篇》。 又按：时，即四时礻龠、祠、、尝之祭，为特祭群庙礼烦，乃合高、曾、祖、祢之主於太祖之庙并祭之，故曰时"。

◎右时

△朱子《周时图》"见书１３９８页缺表"

朱子曰："昭穆之不为尊卑说己见前。 其大，则始封以下以次相承，亦无差舛。 故张ロ以为四时常祀各於其庙，不偶坐而相临，故武王进居王季之位而不嫌尊於文。 王及合食乎祖，则王季、文王更为昭穆，不可谓无尊卑之序者是也。 但四时之，不兼毁庙之主，则右无昭而穆独为尊。 若两世室之主，则文常为穆，而武常为昭也。 故陆佃以为毁庙之主有不皆之时难之，而未见ロ之所以对也。 予窃以为以上世之次推之，一昭一穆固有定次，而其自相为偶亦不可易。 但其散居本庙各自为主而不相厌，则武王进居王季之位而不嫌尊於文王。 及其合食於祖，则王季虽迁，而武王自当与成王为偶，未可以遽进而居王季之处也。 文王之为穆，亦虚其所向之位而已，则虽北向，而何害其为尊哉？"作此图以见之。

问：朱子祭考妣之位如何？答曰：太祖东向，则昭穆之南北向者，当以西方为上。

则昭之位次，高祖西而妣东，祖西而妣东，是祖母与孙并列，於体为顺。

若余正父之说，则高祖东而妣西，祖东而妣西，则是祖与孙妇并列，於体为不顺。

彼盖据《汉仪》中有高祖南向，吕后少西，更不取证於经文，而独取《传》注中之一二执以为是，断不可回耳。

△《祭考妣位图》"见书１３９９页缺一个表"

杨氏曰：愚闻之师曰，祭有二。

《曾子问》曰"祭於祖，则祝迎四庙之主。"

；《王制》云天子"尝，"，诸侯"尝，"，此时祭之也。

《公羊传》曰"毁庙之主，陈於太祖，未毁庙之主，皆升，合食於太祖"，此大毁庙、未毁庙之主而祭之也。

祭，惟有此二条，此外无余礼矣。

汉儒之论，又混、而并言之，何其纷纷多端也。

马融谓岁及坛单，及郊宗石室。

郑元谓，，则毁主、未毁主合祭於太祖；，则惟太王、王季以上，迁主祭於后稷之庙，文、武以下，若穆之迁主则祭於文王之庙，昭之迁主则祭於武王之庙。

何休谓祭不及功臣，则功臣皆祭。

及论之岁月，则皆援《公羊》"五年再殷祭"之说为据。

按祭年月，《经》无其文，惟《公羊》文二年大事於太庙，《传》云"太事者何？大也。 五年而再殷祭夫殷祭"。

乃大之祭也。

五年而再殷祭，谓三年一，五年再，犹天道三岁一闰，五岁再闰也。

於祭乎何与？

汉儒乃援此以证、相因之说。

为郑康成之说，则曰三年而，五年而。

为徐邈之说，则曰相去各三十月，三十月而，三十月而。

唐自睿宗以后，三年一，各自计年，不相通数，然至二十七年，凡五七。

其年夏讫，冬又当，而、同岁。

太常议曰：今太庙，各自数年，两歧俱下，通计，或比年频合，或同岁再序，或一之后并为再，或五年之内骤有三殷，求於礼经，颇为乖失。

国朝宗庙之祭，三年一以孟冬，五年一以孟夏，盖用郑康成之说。

其后有司又言，三年丧毕，遇则，遇则。

二说牾，不可稽考。

庆历初，乃用徐邈之说，每三十月而一。

后又以二祭各不相因，故熙宁八年既又，竟无一定之论。

推原其所以然，皆由混於，而皆以为合食於太祖也。

夫既混於，皆以为合食於太祖，则、无辨矣。

而又欲勉强穿凿，分别其所以不同，此所以纷纷多端而莫之一也。

知者，其祖之所自出，不兼群庙之主，而惟以其祖配之，则与异，不容混矣。

知大兼群庙之主，则自太祖而下，毁庙未毁庙之主皆合食於太祖矣。

又何坛单与郊宗石室之分乎？又何大王、王季合食於后稷，文、武以下分昭穆各祭於文、武二祧之分乎？，则功臣皆祭，即《司勋》所谓祭於大是也，谁谓祭功臣不与飨乎？知、之不同，则郑康成、徐邈之说皆非矣。

其间相因不相因之说皆无谓矣，又何同异得失之足论乎？

司尊彝凡四时之间祀，追飨、朝飨，用虎彝、隹彝，皆有舟。

其朝践用两大尊，其再献用两山尊，皆有。

诸臣之所昨也"隹，音诔。 大音泰。 郑司农云：追飨、朝飨，谓、也，在四时之间，故曰"间祀"大樽，太古之瓦樽。 山樽，山也。 《明堂位》曰，泰，有虞氏之樽也；山，夏后氏之樽。 元谓追飨，祭迁庙之主，以事有所请祷；朝飨，谓朝受政於庙。 《春秋传》曰"闰月不告朔犹朝於庙"。 隹，禺属，邛鼻而长尾，山亦刻而画之，为山之形。 禺，音遇。 刘，音隅。 邛，鱼丈反，又五刚反。 疏曰："大樽，太古之瓦樽"者，此即有虞氏之大尊，於义是也，故皆以《明堂位》为证也。 云"隹，禺属邛鼻而长尾"者，案鸡彝、鸟彝相配皆为鸟，则虎彝、隹彝相配皆为兽，故《尔雅注》云隹似猕猴而大，黄黑色，尾长数尺，似獭，尾末有歧，鼻露向上，雨即自悬於树，以尾塞鼻，或以两指，今江东人亦取养之，为物捷健。 其虎彝、隹彝，当是有虞氏之尊，故郑注《尚书》云宗彝，宗庙之中郁尊，虞氏所用。 《春官》"

黄氏曰：先郑曰"追飨、朝飨，、也，在四时之间，故曰间祀。"

其说是。

赵伯循《春秋纂例》曰"《大传》‘王者其祖之所自出，而以其祖配之。 ’"盖帝王立始祖之庙，犹谓未尽追远之义，故又推始祖所出之帝而追祀之。

"以其祖配之"者，谓於始祖庙祭之而便以始祖配，不兼群庙之主，谓其尊远不敢亵也。

《公羊传》曰"大事，也。 毁庙之主，皆陈於太祖，未毁庙之主，皆升，合食於太祖。"

故谓之大事也。

然则，追祭其所自出，故为追飨；，群主皆朝於太祖而合食，故为朝飨。

《记》曰"丧之朝也，顺死者之孝心也。"

此朝之义。

后郑亦曰，追飨，追祭迁庙之主而曰有所请祷，非常礼也。

又曰，朝飨，月朔朝庙，於义通，然月月行之，何以谓之祀？

《礼运疏》云，祭之法，既备五齐、三酒，以实八樽。

祭在秋。

案《司樽彝》"秋尝冬，朝献用两著樽，馈献用两壶樽"，则泛齐、醴齐各以著樽盛之，盎齐、醍齐、沈齐各以壶樽盛之，凡五樽也。

又五齐各有明水之樽，凡十樽也。

三酒、三樽，各加元酒，凡六樽也。

通彝盛明水，黄彝盛郁鬯，凡十有八樽。

故崔氏云大祭凡十八樽。

其明水、元酒陈之，各在五齐、三酒之上。

杨氏曰：愚按《礼运疏》云，《司樽彝》樽皆云"两"，若、之祭，其齐既多，不得惟"两"而已。

盖五齐各加明水，当用十樽。

今云用"两大樽"、"两山尊"，此《疏》之所以疑也。

然《司樽彝疏》己云"、则用当时樽，重用取足而已，则未尝以‘两’为拘也"。

所谓"重用取足"者，泛齐、醴齐各以大樽盛之，盎齐、醍齐各以山樽盛之，是五齐各用五樽也，五齐各加明水，合之而为十樽。

△《大九献图》若时，则所用彝樽，与《春祠夏礻龠秋尝冬》、《九献》两图同。

《礼运疏》：崔氏云，周礼大於太庙，则备五齐三酒。

朝践，王酌泛齐，后酌醴齐。

馈食，王酌盎齐，后酌醍齐。

朝献，王酌泛齐，因朝践之樽再献；后酌醍齐，因馈食之樽；诸侯为宾，则酌沈齐。

尸酢王与后，皆还用所献之齐。

宾长尸酢用清酒，加爵亦用三酒。

二彝虎彝盛明水，隹彝盛郁鬯。

五齐太樽盛泛齐，太樽盛醴齐，山樽盛盎齐，山樽盛缇齐，山樽盛沈齐。

王一献"用隹彝"，后二献"用隹彝"。

朝践王三献"用太樽泛齐"，后四献"用太樽醴齐"。

馈献王五献"用太樽盎齐"，后六献"用山樽缇齐"。

朝献王七献"用朝践太樽泛齐"。

再献后八献"用馈献山樽缇齐"。

宾九献用山樽沈齐。

天府，凡国之玉镇大宝器藏焉。

若有大祭，则出而陈之。

既事，藏之"镇，珍忍反。 又音珍。 玉镇大宝器，玉瑞，玉器之美者，、陈之，以华国也。 《春官》"

大飨其王事与"与，音余。 盛其馔与贡，谓祭先王。 疏曰："盛其馔"者，即三牲鱼腊笾豆是也。 "贡"者，则内金示和、龟为前列之属是也。 "谓祭先王"者，以有三牲鱼腊，则非祭天；以内金布庭实，又非飨宾，飨宾时无此庭实故也，知非朝而贡物者，以朝而贡物不名大飨。 《孝经》云，四海之内，各以其职来助祭，故知大飨是祭也。 以飨中最大，故称大飨"，三牲鱼腊，四海九州之美味也。

笾豆之荐，四时之和气也"腊，音昔。 此馔，诸侯所献"。

内金，示和也"内，音纳。 此所贡也，内之，庭实先设之。 金从革，性和。 荆、扬二州贡金三品。 疏曰：知为庭实者，《左传》云庭实旅百，奉之以玉帛，故知金为庭实。 先云内金，故知先设金。 《禹贡》注：三品者，金、银、铜三色也"。

束帛加璧，尊德也"贡飨所执致命者，君子於玉比德焉。 疏曰，知束帛加璧，行飨之时所执致命者，觐礼文也。 云"君子於玉比德"者，谓诸侯执玉来贡，欲自勖励，以玉比德。 又示敬王，以玉比王"。

龟为前列，先知也"龟知事情者，陈於庭在前。 荆州纳、大龟。 疏曰，龟能豫知吉凶，故云知事情，所陈众物，龟最在前"。

金次之，见情也"见，贤遍反。 金，物。 金有两义，先入后设。 ，音照。 "金物"者，解经见情。 "两义"者，一示和，二见情。 "先入后设"者，此经先云内金示和，是先入，陈在龟后，是后设"。

丹、漆、丝、纩、竹、箭与众共财也"纩，音旷。 万民皆有此物。 荆州贡丹，兖州贡漆、丝，豫州贡纩，扬州贡┠。 ，大党反。 疏曰，此皆见於《禹贡》文也"。

其余无常货，各以其国之所有，则致远物也"其余谓九州夷服、镇服、蕃服之国。 《周礼》九州之外谓之蕃国，世一见，各以其所贵宝为挚"。

其出也，《肆夏》而送之，盖重礼也"出，谓诸侯之宾也，礼毕而出，作乐以节之。 《肆夏》，当为《陔夏》。 疏曰，大飨诸侯，则诸侯出入奏《肆夏》，此经是助祭之后，礼毕客醉而后出，宜奏《陔夏》，故燕礼、大射，宾出奏《陔夏》，明不失礼也。 《礼器》"。

大飨之礼，尚元酒而俎腥鱼，大羹不和，有遗味者矣"大飨祭先王，以腥鱼为俎，实不熟之，大羹肉氵音，不调以盐菜。 ，音而。 氵音，去及反。 疏曰：此皆质素之食，而大飨设之，人所不欲也。 然以其有德，质素其味可重，人爱之不忘，故云有遗味者矣。 《乐记》。 《大戴礼》曰：大飨，尚元樽，俎生鱼，先大羹，贵饮食之本也。 大飨，尚元樽而用酒食，先黍稷而饭稻梁，祭齐大羹而饱乎。 庶羞贵本而亲用也"。

《大司乐》凡乐，黄锺为宫，大吕为角，太蔟为征，应钟为羽。

路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟。

九德之歌，九韶之舞，於宗庙之中奏之。

若乐九变，则人鬼可得而礼矣"大，音泰。 蔟，七豆反。 征，张里反。 九韶，依字九音大，韶上昭反。 黄锺生於虚危之气，虚危为宗庙九德之歌。 《春秋传》所谓"六府三事谓之九功，九功之德皆可歌也"。 阴竹，生於山北者。 龙门，山名。 九韶，读当为大韶，字之误。 疏曰：宗庙不言时节者，天地自相对而言，至此宗庙无所对，谓祭也。 又分乐己见《四时祭礼》。 杨氏曰：大司乐，圜锺为宫之乐，冬日至於地上之圜丘奏之。 与上文"乃奏黄锺，歌大吕，舞门，以祀天神"者不同。 则知圜锺为宫之乐，非冬日至祀昊天上帝则不得用矣。 函锺为宫之乐，夏日至於泽中之方丘奏之。 与上文"以祭地元"、"以祀四望"、"以祭山川"者不同，则函锺为宫之乐，非夏至祭后土地不得用也。 以此推之，黄锺为宫之乐，於宗庙之中奏之，与上文"以享先妣、以享先祖"者不同，则知於宗庙之中奏之者，谓大也。 故疏家引《公羊》"大事於太庙，大事者何？大也。" 其说为有据矣。 宗庙礼，、为大祭，、祀亦当用此乐也。 "

《思文》《天作》《清庙》《执竞》《维清》《武》《》

△右祭礼物乐舞

按杨氏《祭礼》，以《思文》以下六诗为祭之乐歌，盖本《通典》之说。

然以《序》考之，惟《天作》祀先王公，近於祭，而其他诗则皆非也。

盖朱文公之释《诗》，皆废《序》而自为之说，故其门人宗之。

然者，合祭太祖以下，所该甚广，则其诗之所赞颂者，亦不当专指一人，如《天作》如《执竞》，如《武》如《雍》，赞颂者广，则祭之时歌之可也。

至於《思文》专言后稷，《清庙》、《维清》专言文王，施之祭，则不类矣，恐当以《序》说为正。

前期十日"并见《四时祭礼》"

祭之前日，小史大祭祀读礼法，史以书叙昭穆之俎簋"读礼法者，大史与群执事。 此史，小史也。 疏曰：大祭祀，谓祭宗庙三年一之时，有尸主兼序昭穆俎簋也。 大史读礼法之时，小史则叙昭穆俎簋，当依礼法之节校比之，使不差错。 余并见《四时祭礼》"。

祭之日，酒正共五齐三酒，以实八樽"说见《祭九献图》，余并见《四时祭礼》"。

△九献

，用虎彝、隹彝，皆有舟"余并见《四时祭礼》。 《礼运》疏云，尸入室，乃作乐降神。 故《大司乐》云，凡乐，黄锺为宫，九变而致人鬼是也，乃灌。 故《书》云"王入太室"。 当之时，众尸皆同在太庙中，依次而灌，所灌郁鬯。 《小宰注》云，尸祭之、啐之，奠之，为一献也。 王乃出迎牲，后从灌，二献也。 "

朝践朝事之笾，其实、ナ、白、黑、形盐、无、鲍鱼、肃。

朝事之豆，其实韭菹、醢、昌本、麋、菁菹、鹿、茆菹、麋"，芳弓反。 ナ，符文反。 肃，所求反。 ，乃兮反。 菁，作宁反，又音精。 茆，音卯。 麇，京伦反。 详见《祭物》"。

鲁祭周公，何以为牲，周公用白牡"白牡，殷牲也。 周公死，有王礼，谦不敢与文武同也。 不以夏黑牡者，嫌改周之文。 王，于况反"，鲁公用も冈"も，息营反。 冈，音刚。 も冈，赤脊，周牲也。 鲁公以诸侯不嫌，故从周制，以脊为差"，群公不毛"不毛，不纯色，所以降於尊祖。 《春秋》文公十三年《公羊传》"。

其朝践用两大樽"同樽彝。 余并见《四时祭礼》。 《礼运疏》云，迎牲而入至於庭，故《礼器》云"纳牲诏於庭"。 王亲执鸾刀启其毛，而祝以血毛告於室，故《礼器》云"血毛诏於室。" 凡牲，则庙各别牢，故《公羊传》云"周公白牡，鲁公も冈"。 案：《逸礼》云"毁庙之主，昭共一牢，穆共一牢"，於是行朝践之事，尸出於室，太祖之尸坐於户西，南面，其主在右。 昭在东，穆在西，相对坐，主各在其右，故郑注《祭统》云"天子诸侯之礼，朝事，延尸於户外，是以有北面事尸之礼，祝乃取牲率燎於炉炭，入以诏神於室，又出以荐於主前"。 《郊特牲》云"诏祝於室，坐尸於堂"是也。 王乃洗肝於郁鬯而燔之，以制於主前，所谓制祭。 次乃升牲首於室中，置於北牖下。 后荐朝事之豆、笾，乃荐腥於尸主之前，谓之朝践。 即《礼运》"荐其血毛，腥其俎"是也。 王乃以玉爵酌太樽泛齐以献尸，三献也。 后又以玉爵酌太樽醴齐以亚献，四献也。 《礼器》"周旅酬六尸"，疏曰"大多主，而唯云尸者，先儒与王肃并云毁庙无尸，但有主也。" "

馈献馈食之笾，共实枣、、桃、干{艹}、榛实。

馈食之豆，其实葵菹、蠃醢、脾析、{庳虫}醢、蜃、氐醢、豚拍、鱼醢"，古栗字。 {艹}，音老。 榛，侧巾反。 蠃，力禾反。 {庳虫}，蒲佳反。 蜃，市轸反。 拍，音博。 详见《祭物》"。

鲁祭周公，何以为盛。

周公盛，鲁公焘，群公廪"盛，音成，粢盛也，在器曰盛。 盛者，新。 焘者，冒也，故上以新也。 廪者，连新於陈上，财令半相连耳。 此谓方祭之时，序昭穆之差。 疏曰，若其时祭，粢盛精凿，群公之馔，一何至此。 故知正是祭之时，序昭穆之差，降子尊祖故也。 《春秋》文公十三年《公羊传》。 馈献之樽，见前祭《九献图》。 余并见《四时祭礼》。 《礼运疏》云"乃退而合飨，至荐熟之时陈於堂"。 故《礼器》云"设馔於堂"。 乃后延尸入室，太祖东面，昭在南面，穆在北面，徙堂上之馔於室内坐前，祝以爵酌奠於馔南，故《郊特牲注》云"天子奠，诸侯奠角。" 即此之谓也。 既奠之后，又取肠间脂萧合馨芗，《郊特牲注》云"奠，谓荐熟时当此大合乐也。" 自此以前，谓之接祭。 乃迎尸入室，举此奠，主人拜以妥尸。 故《郊特牲》云"举角，拜妥尸"是也。 后荐馔献豆笾，王乃以玉爵酌山禁闭盎齐以献尸，为五献也。 后又以玉爵酌山樽缇齐以献尸，是六献也"。

朝献"朝献因朝践之樽。 见前图。 余并见《四时祭礼》。 《礼运疏》云，於是尸食十五饭讫，王以玉爵因朝践之樽泛齐以尸，为七献也。 故郑云"变朝践"，云朝献樽相因也。 朝献，谓此王尸因朝践之樽也。 后乃荐，加豆笾。 尸酌酢主人，主人受嘏。 王所以献诸侯"。

再献其再献用两山樽"《司樽彝》"。

加笾之实，菱、芡、栗、脯、菱、芡、栗、脯。

加豆之实，芹菹、兔醢、深蒲、醢、菹、雁醢、┺菹、鱼醢"菱，音陵。 芡，音俭。 芹，音勤。 ，音台。 详见《祭物》"。

皆有，诸臣之所昨也"昨，读为酢，声之误也。 疏曰，尸酢宾长，即用樽。 三酒之中，清酒以自酢，不敢与王之神灵共酒樽故也。 余并见四时祭物。 《礼运疏》云，於是后以瑶爵因酌山樽醍齐以尸，为八献也。 郑注《司樽彝》云，变馈献为再献者，亦樽相因也。 再献后尸。 献，谓馈食时后之献也，於时王可以瑶爵献卿也。 诸侯为宾者，以瑶爵酌山樽沈齐以献尸，为九献。 九献之后，谓之加爵。 案： 《特牲》有三加，则天子以下加爵之数，依尊卑不止三加也。 故《特牲》三加爵，别有嗣子举奠。 《文王世子》诸侯谓之上嗣举奠亦当然。 崔氏以为后献皆用瑶爵，又以九献之外加爵用璧角、璧散。 今案《内宰》云，后献则赞瑶爵亦如之。 郑注云，瑶爵，谓尸卒食，王既尸，后亦献之，始用瑶爵，则后未尸以前不用也。 又郑注《司樽彝》云，王尸用玉爵，而再献者用璧角、璧散，可知此璧角、璧散则瑶爵也。 崔氏乃云正献之外，诸臣加爵用璧角、璧散。 其义非也"。

周旅酬六尸"使之相酌也。 后稷之尸，祭爵不受旅。 疏曰，谓祭时聚群庙之主於太祖后稷庙中，后稷在室西壁，东向，为祭爵之主尊，不与子孙为酬酢，余自文、武二尸，就亲庙中，凡六，在后稷之东，相对为昭穆，更相次序以酬也。 太多主而唯云六尸者。 先儒与王肃并云毁庙无尸，但有主也"。

曾子曰：周礼其犹醵与"醵，其庶反，又其约反。 合钱饮酒为醵，旅酬相酌似之。 也王居明堂之礼，中秋乃命国醵。 《礼器》"。

《通典》：将祭，前期十日之前夕，肆师告具，太宰、太宗、太史帅执事而卜日，既卜，司隶隶仆修除粪洒其庙。

将祭前夕，於太庙南门之外展牲，庖人告。

太宰视涤濯祭器。

掌次於庙门外之东，设主人及公卿以下次幕，其尸次兼设幄"《掌次》云："凡祭祀，张其旅幕，张尸次。" 郑元云："旅，众也。 公卿以下即位所祭祀之门外以待事，为之张大幕，尸则有幄。" 郑司农注云："尸次，尸所居，更衣帐。" "次百司所供之物，皆至庙门外。

司徒奉牛牲，司马奉羊牲，司空奉豕牲，每庙各一牢"案《公羊》云："周公白牡，鲁公も冈，群公不毛。" 是各牲也。 "司ピ氏以夫燧取明火於日以照馔，以鉴取明水於月以加五齐"欲得阴阳之洁气也。 加谓於上陈之"。

笾人陈四豆之实"谓朝事之笾，馈食之笾，加笾之实，羞笾之实，名物各具前《九献》条下。 "醢人掌四豆之实"谓朝事之豆，馈食之豆，加豆之实，羞豆之实，名物见前《九献》条下"。

醯人共五齑、七菹、醯酱等。

盐人共苦盐"颗盐"，散盐"今海盐也"。

小史叙昭穆之俎簋。

酒正共五齐三酒，以实八樽。

司樽彝共彝、黄彝"《司彝》云："秋尝冬，用彝黄彝。" 郑元云："彝，画禾稼。 黄彝，黄目樽也。" 谓以黄金为目，设於樽上，以在秋，故用"。

幂人共画布巾以幂之。

烹人共鼎镬及太羹羹"镬，所以煮肉及鱼腊之器。 既熟，乃升於鼎"。

舍人共簋。

甸师氏共盛及萧茅"萧茅则纳於乡师，乡师得而束之，长五寸切之，以藉祭"。

凡后所陈荐玉、玉敦"对音"等物，皆九嫔共之。

献尸之瑶爵等，内宰共之。

天府陈国之玉镇太宝器，陈於东西序"即，《尚书》顾命者是也"。

九服内诸侯及夷狄等来助祭，所贡方物珍异等，皆陈庙庭。

其几筵，《司几筵》云"吉事变几"於室，馈食於堂，绎於礻方，每事易几，神事文，示新也""。

席皆以莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯，左右玉几"纷，如绶有文而狭者。 缫席，削蒲，展之，编以五采，若今合欢矣。 画谓气。 次席，桃枝席，有次列成文"。

司服共，飨先王则兖冕，飨先公则冕。

尸服亦然。

凡百司所供之物，皆太史校数之，及教所当置处"《太史职》云"祭之日，执书以次位常"是"。

王所乘辂，鸡人呼晨，司乐宿悬等，一如圜丘。

其日夙兴，陈酒齐等室中，近北陈郁鬯，郁鬯之南陈明水，明水之南室户之内陈泛齐、醴齐、盎齐，室户之外堂上陈醍齐而已。

次堂下陈沈齐，沈齐之南陈元酒，元酒之南陈事酒、昔酒、清酒"此说取《礼运》"元酒在室，醴在户，粢醍在堂，澄酒在下"之意。 杨氏曰，愚按《四时祭礼》，其陈五齐之序亦当如是，但四时之祭陈之而不尽用，只用醴、盎二齐，惟祭并用五齐"。

於是大宗伯出高祖以下木主，守祧出先王先公祧主，皆入太祖后稷庙中於室中。

之奥西壁下，东面布太祖后稷位，尸在东，北面。

太祖之子於席前之北，南面，为昭。

次昭之子在南方北面相对，为穆。

以次而东，孙与王父并列，直至祢。

其尸各居木主之左，凡七尸"七尸者，《逸礼》文。 按《礼器》云"周旅酬六尸。" 郑元云，"后稷尸祭爵不受旅"是也。 杨氏曰，愚按祭礼有二，大则不至宣王为昭，皆南向；鞠至幽王为穆，皆北向。 如朱子《大图》。 时，则太祖后稷东向，二昭南向，二穆北向，世数迭迁，如朱子《时图》"。

用九献。

王服兖冕而入，奏《王夏》。

后服副衤韦，从王而入，则奏《齐夏》。

次尸入，奏《肆夏》"《祭统》云"君迎牲而不迎尸，别嫌也。" "。

王乃瓒酌彝郁鬯以授尸，尸受之，灌地祭之以降神，乃啐之，奠之，此为求神之始也。

此为一献"乐章歌九功之德，诗用《清庙》"。

次后以璋瓒酌黄彝之郁鬯以亚献尸，亦祭之，啐之，奠之，此为二献。

次奏黄锺为宫，大吕为角，太蔟为征，应锺为羽，路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，九德之歌，九韶之舞，於宗庙之中奏之。

若乐九变，则人鬼可得而礼矣"人鬼则主后稷。 先奏是乐以致其神，然后合乐而祭焉。 路鼓，四面鼓也。 九德之歌，《春秋》所谓六府三事也。 九功之德皆可歌乐。 阴竹，生山北者。 龙门，山名。 九韶，当为大韶"。

前及乐，皆为求神，谓之二始"杨氏曰，愚按求神二始，谓及乐也。 但《通典》此章先述二献，后述大司乐，则先而乐后。 又按《大司乐》黄锺为宫，注云先奏是乐，以致其神而焉。 《礼运疏》亦云作乐降神乃灌，则乐先而后。 二说不同"。

以周人尚臭，故以鬯臭。

次王出迎牲，入，奏《昭夏》"《郊特牲》云： "既灌，然后迎牲。" "。

王亲牵牲，大夫赞，执币而从"《礼器注》云"纳牲於庭是也，当用币以告神而杀牲""。

乃以牲告庭，云博硕肥盾"《礼器》云"纳牲诏於庭"是也"。”

王乃亲执鸾刀，启其血毛"谓耳傍毛也"，以授於祝。

祝入，告神於室，幽全之义也"《礼器》云"血毛诏於室"是也。 幽，谓血；全，谓色纯也"。

乃延太祖尸主，坐於室户外之西，南面，主在其右，亦南面。

昭在东，穆在西，相向而坐，主各在其右。

王乃亲射牲而杀之，以行朝事之礼。

乃延尸於户西，南面。

取牲率燎於炉炭，洗肝於郁鬯而燔之，入，以诏神於室，又出，以堕於主"堕，谓分减肝以祭主。 堕，音许志反"。

次乃升牲首於室中，置於北牖下"尊首，尚气"。

乃荐腥肉於尸主前，谓朝践之礼。

王乃以玉爵酌泛齐以献尸，谓之朝践之献。

凡三献也。

后於是荐朝事之笾豆，时堂上以大吕之调歌《清庙》之诗，堂下以黄锺之调作《大武之乐》。

奏《大武》之时，则歌《维清》及《大武》之诗"《诗序》云："《维清》，奏象舞也。 奏《大武》也。" "

献后稷尸时，乐同降神，乐章则歌《思文》"《诗序》云："《思文》，后稷配天也。" "。

献先王先公，则《大司乐》云"奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以飨先祖。"

先王先公。

乐章则歌《天作》"《诗序》云："《天作》，祀先王先公。" "。

献文王尸，歌《清庙》"《诗序》云："《清庙》，祀文王。" "。

献武王尸，歌《执竞》"《诗序》云："《执竞》，祀武王。" "。

乐同先王先公"凡歌，皆大司乐师瞽人登歌之"。

时后荐之后，遂以瑶爵酌著樽之醴齐以亚献。

凡四献也。

於是堂下乐作，时王从东阶而西酌以献尸，后则从西而东酌献尸"《礼器》云："君西酌牺象，夫人东酌樽。 礼交动乎上，乐交应乎下。" "。

至将荐熟时，先以所荐之馔设於堂以告尸主"《礼器》云："设祭乎堂。" 郑元云："设馔於堂，乃人君之礼。" "。

时祝以爵酌奠於馔之右"郑元注《郊特牲》云："天子奠爵。" "。

此时又率及黍稷於芗蒿，令臭阳达於墙室，既乃迎尸入室，各即席。

祝取向时所奠爵将祭之，祝乃诏王拜尸以安之，尸遂坐，祭酒，啐之，奠之。

於是王又以玉爵酌壶樽盎齐以献尸，谓之再献。

凡五献也。

时后荐馈食之笾豆，荐讫，乃以瑶爵酌壶樽醍齐以亚献。

凡六献也"每献作乐如初"。

尸乃食，食讫，王以玉爵酌朝践著樽之泛齐以尸，谓之朝献。

凡七献也"《司樽彝》云："朝践用两著樽。" 注云："变朝践为朝献，樽相因。" "。

后乃荐加事豆笾。

尸饮讫，授祝，祝酌清酒以授尸，尸以酢王，乃设酢席於户内"《司几筵》云："祀先王，酢席亦如之。" 郑元注云："尸卒食，王之，卒爵，祝受之。 又祝授尸，尸以酢王，於是席王於户内。 后及诸臣致爵乃设席。" 杨氏曰："愚按《礼运疏》及《通典》皆云王尸讫，后乃荐加事豆笾，则后荐豆笾当王尸节。 又按《笾人疏》云，此加笾当尸食后，王尸，后亚王尸於时荐之，则后荐豆笾当后尸节。 二说不同。" "。

於是后以瑶爵酌壶樽醍齐以献尸，谓之再献。

凡八献也"郑元注《司樽彝》云："王尸之后，后酌亚献。" "。

尸乃酢后，后饮酢酒。

次诸臣为宾酌壶樽沈齐以备卒食三献。

凡九献"《司樽彝注》云："王及后各四，诸臣一，祭之正也。" "。

大祝乃设馔於庙门外之西室之索祭，名为礻方"《郊特牲》云"索祭，祝於礻方"是也。 缘此处生平待宾客之处，故广求"。

既九献，王乃冕而总干戚，率群臣，王在东，舞《大武》乐皇尸"所谓入佾"。

又皮弁而舞《大夏》，兼作六代之乐，遂行加爵，为旅酬之始"《礼器》云"周旅酬六尸"是也"。

加爵者，谓太子"所谓上嗣举奠"乃三公之长一人，九卿之长一人，用璧角酌沈齐，各行一加爵"按少牢、特牲之祭，加爵但止於三也。 通前凡十二献，亦得於天数也。 《明堂位》云"加以璧散、璧角"也"。

然后、胞"上，详眷反。 下，音炮"、翟、阍等皆有所赐予。

於来日又祭，名为绎，亦谓之礻方"《尔雅》云："绎，又祭也。" 《春秋》云："壬午犹绎。" 杜注云"先日辛己有事於太庙"是也。 又郑元注《礼器》云："礻方，祭明日之绎祭也。 谓之礻方者，以於庙门之傍，因名焉。" "其礼，先设馔於庙门外之西室，而事尸於堂。

其祭室之礼简，而事尸礼大，以孝子求神非一处也，不知神之所在，於彼乎，於此乎。

△右九献

杨氏曰：愚按《特牲馈食礼》贾疏云"天子大，十有二献"。

夫宗庙祭礼，莫重於大，恐未必止於九献。

《周官》诸公九献，诸侯七献，见於《行人》。

诸侯长十有再献，见於《掌客》。

注云"诸侯长，九命作伯者也。 献，公侯以下如其命数。"

以诸侯长十有再献推之，则大十有二献，礼亦宜然。

但其礼既亡，节文无所考据。

《礼运疏》及《通典》所述九献，大略著之於篇，庶几可以见礼之梗概。

贾疏"十有二献"之说，今并存之，以待作者。

传：文公二年，大事於太庙，跻僖公"跻，升也。 僖公，闵公庶兄，继闵而立，庙坐宜次闵下，今升在闵上，故书而讥之"。

左氏曰，逆祀也。

於是夏父弗忌为宗伯"夏，户雅反。 疏曰小宗伯掌建国之神位，辨庙祧之昭穆。 诸侯之官所掌亦当然也"，尊僖公，且明见曰："吾见新鬼大，故鬼小"新鬼僖公，既为兄，死时年又长。 故鬼闵公，死时年少。 弗忌明言其所见"，先大后小，顺也。 跻圣贤，明也"又以僖公为圣贤"。 明顺，礼也。 君子以为失礼，礼无不顺。 祀，国之大事也，而逆之，可谓礼乎？子虽齐圣，不先父食久矣"先，悉荐反，下“不先"同。 齐，肃也。 臣继君，犹子继父"。

故禹不先鲧"鲧，禹父"，汤不先契"契，汤十三世祖"，文、武不先不"，知律反。 不，后稷子"。

宋祖帝乙，郑祖厉王，犹上祖也"帝乙，微子父。 厉王，郑桓公父。 二国不以帝乙、厉王不肖而犹尊尚之"。

是以《鲁颂》曰：春秋匪解，享祀不忒。

皇皇后帝，皇祖后稷"解，佳卖反。 忒，他得反。 忒，差也。 皇皇，美也。 后帝，天也。 《诗》颂僖公郊祭上天，配以后稷"。”

君子曰礼，谓其后稷亲而先帝也"先称帝也"。

《诗》曰："问我诸姑，遂及伯姊。"

君子曰，礼谓其姊亲而先姑也。

《公羊传》曰："大事者何？大也"详见前"。"

"跻者何？升也。 何言乎升僖公。"

"讥逆祀也。 其逆祀奈何？先祢而后祖也"升，谓西上。 后祖者僖公以臣继闵公，犹子继父，故闵公桓文公亦犹祖也。 自先君言之，隐、桓及闵、僖，各当为兄弟，顾有贵贱耳。 自继代言之，有父子君臣之道，此恩义逆顺，各有所施也。 《梁传》同。 《国语·鲁语》夏父弗忌为宗，弗忌，鲁大夫。 宗，宗伯。 ，将跻僖公，宗有司曰〈宗有司，宗官司事臣也〉：“自元王以及主癸莫若汤〈元王，契也。 主癸，汤父也，〉自稷以及王季莫若文、武，商、周之也，未尝跻汤与文、武，为不逾也〈不使相逾〉"。 杨氏曰：《春秋》书大事於太庙，谓大也。 大与时不同。 《国语》云"，将跻僖公"。 《梁传》云"著尝曰，曰尝，皆指时言之，非也""。”

定公八年冬十月，从祀先公"从，顺也。 先公，闵公、僖公也。 将正二公之位次"。

左氏曰，顺祀先公而祈焉"阳虎将作大事，欲顺祀以取媚"。

《通典》：古者天子诸侯三年丧毕，皆先祖之神而飨之。

以生有庆集之忄，死亦应备合食之礼。

缘生以事死，因天道之成而设之飨，皆合先祖之神而飨之。

虞夏先王崩，新王元年二年丧毕而。

三年春特礻龠，夏特，秋特尝，冬特。

四年春特礻龠，夏，秋尝，冬。

每岁皆然，以终其代。

"高堂隆云："丧以奇年毕则亦常在奇年，偶年毕则亦常在偶年。" "殷先王崩，新王二年丧毕而。

三年春特，夏特礻龠，秋特尝，冬特。

四年春特，夏礻龠，秋尝，冬"岁奇偶如虞夏。 按殷改虞夏春礻龠曰，又改为礻龠。 按《郊特牲》"春秋尝"，则殷祭"。

周制，天子诸侯三年丧毕，礻覃祭之后，乃於太祖，来年春於群庙"，毁庙未毁庙皆合升於太祖。 ，则不及亲庙。 但文、武以下毁主，依昭穆於文武庙中祭之，王季以上於后稷庙祭之，知先后者，约《春秋》鲁僖公、定公、宣公皆八年而，以再殷祭推之"。

尔后五年再殷祭一一"所以丧必有此者，为后再殷之祭本也。 丧毕之，之本。 明年之，之本。 故从此后各自数，每至三年，则各为之，故得五年再殷祭。 因以法五岁再闰，天道大成也"，以夏，以秋"《诗·宫·传》云"诸侯再则不礻勺，秋则不尝，唯天子兼之"是也。 崔灵恩云： "以夏者，以审谛昭穆，序列尊卑，夏时，阳在上，阴在下，尊卑有序，故大次第而祭之，故者谛也，弟也。 以秋者，以合聚群生，其礼最大，必秋时万物成熟，大合而祭之，故者合也。 " 右杨氏《祭礼》只分大、时为二，而不言四代之制，且不言祭之时，盖以经无明文，不敢臆说。 而《通典》则备言之，盖《通典》取郑康成所注《礼记》为说。 而康成又约《春秋》所书为说，大概皆臆说也。 是以先儒多排之。 然自郑注既行，而后之有国者多本之以定宗庙之祭矣，故具载《通典》所述，而列诸儒之论於左方。 赵氏曰，《王制》春礻勺夏，郑注以为夏时礼，《祭统注》谓夏殷礼。 《祭义》春秋尝，注以为春者，夏殷礼。 周以为殷祭，更名春祭曰祠。 《郊特牲》又注曰当为礻龠。 夫《礼记》诸篇，或孔门之末流弟子所撰，或是汉初诸儒私撰之，以求购金，皆约《春秋》为之。 见《春秋》於庄公，遂以为时祭之名。 见《春秋》惟两度书"闵二年五月吉於庄公，今之三月。 僖八年七月於太庙，今之五月也"，所以或谓之春祭，或谓之夏祭，各自著书，不相符会，理可见也。 而郑元不达其意，故注《郊特牲》云“当为礻勺"《祭义》与《郊特牲》同。

《祭统》及《王制》则云"此夏殷时礼也。"

且《祭统》篇末云成王追念周公，赐之重祭，郊社、尝是也，何得云夏殷礼哉？《王制》"诸侯礻勺则不，则不尝，尝则不，则不礻龠。"

撰此篇者，亦缘见《春秋》中唯有、、尝三祭，谓鲁唯行此三祭，故云耳。

若信如郑注，诸侯每岁皆朝，即远国来往须历数时，何独废一时而已。

又须往来常在道路，如何守国理民乎"郑注虞、夏之制，诸侯岁朝，废一时祭"？《公羊传》"五年而再殷祭"。

《大宗伯注》曰"五年再殷宗，一一"。

又云"、，俱殷祭。 ，则於太祖列群庙之主。 ，则於文、武庙各迎昭穆之主。"

夫太庙之有祭，象生有族食之义，列昭穆，齿尊卑。

今乃分昭穆各於一庙，有何理哉？若信有此理，五庙、七庙有虚主，《曾子问》篇中何得不该？盖儒者无以分别、之异，强生此义也。

僖公三十三年，《左氏传》曰"、尝、於庙"。

盖左氏见《春秋》经前后记祭，唯有此、尝、三种，以为祭名尽於此。

但按经文，不识经意，所以云尔。

又昭公十五年於武宫，二十五年於襄公，定公，八年於僖公，亦左氏见经书於庄公，以为诸庙合行之，故妄云於武宫、僖公、襄公，皆妄引文而祭耳。

问者曰，若谓三年丧毕之殷祭，则晋人云"以寡君之未祀"何也？答曰，此左氏之妄也。

左氏见经文吉于庄公，以为丧毕当，而不知此本鲁礼，不合施于他国。

左氏亦自云鲁有乐，宾祭用之。

即明诸国无可知，是左氏自相违背，亦可见矣。

林氏曰，事有出于一时之陋见，行之数千百载，莫有悟其非者，良可叹也！

夫之说，诸儒聚讼久矣。

论年之先后，则谓之先三而后三"郑康成，高堂隆"，或谓先二而后三"徐邈"。

辩祭之小大，则或谓大于"郑康成"，或谓大于"五肃"，或谓一祭而二名，礼无差降"贾逵，刘歆"。

又或谓以夏不以春，以冬不以秋。

矛盾相攻，卒无定论。

此皆置而勿辩。

其可深责者，始为私见陋说，召诸儒之纷纷者，其郑氏之失欤，郑氏之说曰，鲁礼三年丧毕而于太祖，明年春于群庙，自尔以后，五年而再盛祭。

一一，周礼废绝久矣。

僖公薨，文公即位，二年秋八月大事于太庙。

大事，也。

推此是三年丧毕而于太祖也。

明年春，虽无正文，约僖公、定公八年皆有文可知。

盖以文公二年，则知僖、宣二年亦皆有。

则明年是三年春。

四年、五年、六年秋，是三年。

更加七年、八年并前为五年，故于群庙也。

自后三年一，五年一，呜呼！郑氏不知《春秋》固妄为此说，后学又不察，固为所惑也。

当春秋时，诸侯僭乱，无复礼制，鲁之祭祀，皆妄举也。

诸侯而郊上帝、始祖，罪也。

大夫而旅泰山、舞《八佾》，罪也。

《春秋》常事不书，其书者，皆悖礼乱常之事。

故书郊者九，书者二，与夫大事一，有事二，二，尝一之类，无非记其非常，俾后世以见其非，奈何反以为周礼而足法乎？使鲁之祭祀如周之礼，则《春秋》不书矣。

据僖公以三十二年冬十二月薨，至文公二年秋八月丧制未毕，未可以也，而乃大事焉，一恶也。

跻僖公，二恶也。

彼有二恶，《春秋》讥之，郑氏乃谓三年丧毕而于太祖者，果礼邪！又曰明年春。

经无三年祭之文，何自知之？徒约僖公、宣公八年皆有而云，愈缪也。

鲁之设祭，何常之有，圣人于其常，又不书之，何得约他公之年以足文公，而见三年之与五年而再殷祭乎？使文公二年不因跻僖公，则《春秋》不书大事，使僖公八年不因用致夫人，则《春秋》不书，又何准邪？况宣公八年经书有事于太庙，则是常祭也，而以为何邪？诚为祭，经不得谓之有事。

且闵公二年，《春秋》书夏月吉于庄公，是鲁常以二年即矣，何待三年与八年乎？闵有文而不之据，宣无文而妄据之，傅会可见也。

不然，鲁至僖公而始书三望，岂他公皆不望乎？至成公而后书用郊，岂他公皆不郊乎？桓公一岁而再，十二公而唯一尝，又可以为法乎？取乱世之典，以为治世之制，郑氏岂知《春秋》哉！区区一郑氏不足责，后世诸儒波荡而从之，历代祀典咸所遵用，益可悲也。

夫其论之制既谬，至其言祭之时亦非矣。

《春秋》书大事于秋八月，而彼此为冬。

书闵公之于夏四月，书僖公之于秋七月，而彼一以为夏。

既本鲁礼以行祀典，而又不用其时，是自戾也。

故曰事有出于一时之陋见，行之数千百岁莫有悟其非者，之说是也。

虽然鲁祀诚非矣，先王之制可得闻乎？曰孟子之时有闻周礼之详矣，矧加秦火之酷乎！夫子曰"多闻阙疑"，郑氏惟不知"阙疑"之理，乃妄说以惑世，况又效其尤邪。

故求之圣经，之文不详，所可知者，尊而卑矣。

礼不王不，或问之说，夫子答以不知，讥鲁僖僭也。

《春秋》之法，所讥在祭则书其祭名，不然则否。

书郊、书望，则所讥在郊、望与也。

若文公之，则讥其短丧逆祀，不在于，故曰大事而已。

何者？者，其祖之所自出。

王者立始祖之庙，未足以尽追远尊先之义。

故近推祖所出之君而追祀之，则谓之。

有虞氏、夏后氏皆黄帝，以其祖颛，帝之所出也。

商人、周人皆喾，以其祖契，文王之所出也。

，天子之中。

诸侯无礼，鲁用之，僭也。

若夫，则合食而忆。

毁庙未毁庙之主，皆合食于太祖，非惟天子有，诸侯亦得也。

详二祭之名，则尊而卑，可谓明矣。

先儒据郑氏说，率以大于，是以诸侯之祭加天子之祭，可乎？考之经籍，之文可知者此尔，盖其礼之大者。

至于年数之久远，祭时之先后，则经无所据，学者当阙其疑不可据汉儒臆论也。

若世有圣君贤臣，达礼之情，观时变通，而为之制可矣。

何必胶柱而不知变乎！苟徒以郑氏之误说，鲁人僭礼之典，以为百代常行，则恐为后世知《春秋》者笑也。

杨氏曰，自汉以来，宗庙之礼不合古制者，其失有二：混为一事，一失也；轻宗庙而重原庙，二失也。

其一曰，、之礼不同，王者既立始祖之庙，又推始所自出之帝，而以始祖配之，所谓也。

合群庙之主于始祖之庙，而设殷祭，所谓也。

先儒皆知为殷祭矣，而又兼以为殷祭，其说何从始乎？盖自成王念周公有大勋劳，赐以郊，重祭圣人，已叹其非礼。

然鲁之有，特祭于周公之庙，崦上及于文王，以文王者，周公之所出也。

其后闵公二年，僭用礼合先祖，叙昭卑劣穆，用致夫人于庙，而礼始与混淆而无别。

《春秋》常事不书，特书闵公、僖公两者，记失礼之始也。

文公二年，大事于太庙，跻僖公。

《公羊传》曰："大事者何？大也。"

谓大合毁庙、未毁庙之主于太祖之庙而祭之也。

天子有，诸侯亦有，于文公乎何讥？讥其逆祀，跻僖公也。

郑康成乃谓、皆为鲁礼。

夫谓为鲁礼，可也，鲁之有，行于周公之庙已非礼矣。

况僭而行之于庄公之宫，又于太庙，以致妾母，可以谓之礼乎？，宗庙之大祭也。

故惟礼为盛。

观《明堂位》之言可见。

闵、僖窃之盛礼，以侈一时之美观，犹周公庙有八佾，其后窃而用之于季氏之庭，此圣人之所深恶也。

况三年丧毕而吉祭，此礼也，闵公丧未毕，窃之盛礼，以行吉祭。

合先祖，叙昭穆，此礼也，僖公窃之盛礼，以致夫人。

、之混，自此始也。

郑氏不能推本寻源，以辩、二礼之异，正闵、僖僭之罪，以明《春秋》之意，反取《春秋》之所深讥者，以明先王、之正礼。

又妄称、皆为殷祭，三年一，五年一，二礼常相因并行，且多为说以文之。

按郑注《王制》及《春官·大宗伯·诗·殷颂》，皆为鲁礼三年丧毕而于太祖，明年春于群庙，自尔以后五年而再殷祭，一一。

愚始读郑氏三注，意其必有昭然可据之实，及考其所自来，则曰一一之说出于《春秋》鲁礼及纬书。

夫溺于纬书之伪，而不悟其非，此郑氏之蔽惑，不足责也。

谓出于《春秋》鲁礼者，并无事实可证，乃悟以僖公之、文公之二事，穿凿傅会，以文致其说而已。

夫、二礼，其源各异，本不相因。

僖公之未尝因乎，文公之未尝关乎也。

今其说曰，文公二年既有，则僖公二年亦必有；僖公八年既有，则文公八年亦必有。

事之本无，既牵合影射以为有，盖欲明僖公之前有，文公之为证矣，又地增宣公八年之以明之，谓僖、宣八年皆有，放于《春秋》。

宣公八年有事于在庙，未尝有文，乃郑氏驾虚词以多其证。

此其妄二也。

文二年《公羊传》云"五年而再殷祭。"

所谓五年再殷祭者。

谓三年一，五年再。

犹天道三年一闰，五年再闰也。

郑氏乃引之以为三年一，五年一之证。

此莽莽其妄三也。

二年至八年，相去凡七年，与五年再殷祭之数不合也，则为之说曰鲁礼三年丧毕而于太祖，明年春于君庙，自尔以后五年而再殷祭。

夫谓三年丧毕而于太祖可也，明年春于群庙，何所据而为是说乎？强添此事于五年再殷祭之前，直欲以掩五年、七年不合之数尔。

后之儒者知其不可，则为之说曰丧毕之，之本，明年之，之本。

此其为说若巧矣，惜乎！其似是而实非也。

此其妄四也。

且后世之所以信郑氏者，以其所据者《春秋》也。

而郑氏所据者，乃是以无为有，驾虚为实，取闵、僖僭窃之礼，以明先五、之正礼。

既三注其说于经，又以此说推演为《志》，注疏盈溢，文不胜繁，故观者莫辩，诸儒靡然而从之，是皆求其说于郑注之中，未尝以经而考注之真伪也。

王肃最为不信郑氏，亦也为五年殷祭之名，不亦误乎。

自郑氏之说立，混于，而之礼遂亡；混于，而之礼亦紊。

夫礼不王不，王者其祖之所自出，见于《大传》，见于《小记》，见于《丧服》、《子夏传》，非不甚明。

《祭法》首述虞、夏、殷、周四代已行之礼，又信而有证，固有国家者所当讲明而举行也。

自汉以来，世之儒者，皆置之而不论，其故何哉？盖后之文者，皆求其说于三年一，五年一之中，而不求之于其祖之所自出。

皆由汉儒混于，而遂至于不知有，此礼之所由亡也，可不惜哉！汉儒既以、皆为鲁礼，又以、同为殷祭，于、之本原已失之矣。

又欲寻流逐末，欲辩、之名所以不同，是故马融谓大小"，三年大及郊宗┙。 ，岁及坛单"。

郑玄谓大小"，毁主、未毁主合于太祖。 ，叭毁主合食，未毁则名祭于其庙"。

贾逵、刘歆谓一祭二名。

纷纷异同得失不能相远，最是郑氏多为之说，附经而行，其汩经为尤甚。

于是礼为所混，历代所行，众说纷错，岁月先后，拘牵缠绕，而礼亦不得其正，是之礼，亦从此而紊矣。

故曰混、为一事，其失一也"轻宗庙重原庙说，见《宗庙门》"。

又曰：愚按郑氏注《王制》、《春官·大宗伯》及《诗·殷颂》，皆云鲁礼三年丧毕而於太祖，明年春於群庙，及注《鬯人》"庙用修"，又云始自馈食始。

信如是言，则丧毕而有，之前又有，自馈食始也。

以丧礼考之，大祥、礻覃皆有此祭，犹是丧祭也。

丧毕则有吉祭，未闻丧毕既有吉祭之，前又有吉祭之也。

自郑氏注有此说，魏卞后、唐睿宗之丧，皆礻覃后有，丧毕有，明年春有。

国朝治平二年，同知太常礼院吕夏卿亦建此议，谓之小。

后之儒者，意在尊信圣经，不知经无其文，乃郑氏说也。

若如疏家谓郑氏用《梁》"练而坏庙"之说，尔时木主新入庙，祭之，此尤非也。

，吉祭也，练而迁庙之时遽行吉祭，尤无是理。

案：、之制，礼经无明文，而汉儒之释经者，各以意言之，其说莫详於郑氏。

而其支离，亦莫甚於郑氏。

故先儒皆不以为然，如赵氏、林氏、杨氏之言，辨说析详明，己无余蕴。

然其所诋訾者，大概有四：三年一，五年一，一也；混、为一事，二也；以为丧服即吉之祭，三也；以为时祭，四也。

夫三年一，五年一，经无其文。

盖纬书之说。

若混、为一事，则郑氏据鲁之僭礼，妄作而以为周礼，先儒言之详矣。

至於以为丧服即吉后之祭为非，则愚以为《王制》言三年之丧不祭，唯祭天地社稷为越绋而行事。

然则丧服未除，宗庙诸祭尽废，非特、也。

《左传》言"而作主，特祀於主。 尝於庙。"

然则丧服既除，宗庙诸祭尽举，亦非特、也。

以是观之，则郑注所谓鲁礼三年丧毕而於太祖，明年春於群庙，恐只是泛指丧毕则可以吉祭而言，未见其即以、为丧毕之祭也。

如丧毕之祭，则礼谓之。

然左氏所谓"特祀於主"者，先儒注释以为祀新主於寝，则不及群庙也。

《仪礼·士虞礼》载祭祝文曰：

"孝子某，孝显相，夙兴夜处，小心畏忌，不惰其身，不宁。 用尹祭"脯曰尹祭"。 嘉荐普淖，普荐溲酒。 尔皇祖某甫，以齐尔孙某甫，尚飨。"

则亦有告祭於庙之礼。

但《仪礼》所言乃士礼，若国家之礼，则、时飨之外，必别有一祭之礼，而经文无可考，至鲁则始以为，而礼之失自此始矣。

先儒议康成之释、，病其据鲁之失礼以为周礼。

然鲁自以为，祭而康成自谓三年丧毕，於太祖，则其意乃以为，本不以为，实未尝专以鲁为据也。

盖者，合祭也。

大，则以巳毁庙之主合於太祖而祭之。

时，则以未毁昭穆庙之主合於太祖而祭之。

至於，则亦是以新主合於旧主而祭之。

然则以训祭，亦未为不可。

而所谓明年春於群庙，则自是吉祭矣。

故愚以为康成所谓三年丧毕於太祖，明年於群庙，本非据鲁礼而言，未可深訾也。

特不当以《春秋》所书而遥推其、之年，则为无据而臆说耳。

若之，又为时祭。

则《王制》"天子祭，诸侯一直一"之说，《左传》"尝於庙"之说，所载晋人言"寡君未祀"之说，皆指时祭而言，无缘皆妄。

盖有二名，有大之，《大传》所谓"礼，不王不，王者其祖之所自出，而以祖配之，"《礼运》所谓"鲁之郊非礼也"是也。

有时之，《祭义》所谓"春秋尝"，《王制》所谓"天子，诸侯一直一是也。 赵伯循必以为非时祭之名，因不信郑氏而并诋《礼记》、《左传》，其意盖谓只是大，无所谓时。 然之名义，他不经见，惟《礼记》详言之耳。 赵氏所言，亦是因“不王不"之说，"鲁郊非礼"之说，见得为天子之大祀，故不可以名时祭。

然《大传》、《礼运》，《礼记》也；《王制》、《祭义》，亦《礼记》也。

今所本者《大传》、《礼运》，所诋者《王制》、《祭法》，是据《礼记》以攻《礼记》也。

至於"尝於庙"一语，虽《左氏》所言，然其所载昭公十五年於武宫，二十五年於襄公，定公八年於僖公，襄公十六年晋人曰"寡君之未祀"，则皆当时之事，今赵氏皆以为左氏。

见经中有於庄公一事，故於当时鲁国及他国之祭祀，皆妄以为，则其说尤不通矣。

安有鲁国元无此祭，晋人元无此言，而凿空妄说乎？盖鲁伯禽尝受郊之赐，则鲁国后来所行之，其或为大，或为时，亦未可知也。

至於左氏所谓"尝於庙"，晋人所谓"寡君未祀"，则时之通行於天子诸侯者，非止鲁国行之而已，恐难侪之郊望而例以僭目之也。