论衡 卷十四

状留篇第四十论贤儒之才，既超程矣，世人怪其仕宦不进，官爵卑细。

以贤才退在俗吏之后，信〔可〕怪也。

夫如是，而适足以见贤不肖之分，睹高下多少之实也。

龟生三百岁，大如钱，游於莲叶之上。

三千岁青边缘，巨尺二寸。

蓍生七十岁生一茎，七百岁生十茎。

神灵之物也，故生迟留，历岁长久，故能明审。

实贤儒之在世也，犹灵蓍、神龟也。

计学问之日，固已尽年之半矣。

锐意於道，遂无贪仕之心。

及其仕也，纯特方正，无员锐之操。

故世人迟取进难也。

针锥所穿，无不畅达。

使针锥末方，穿物无一分之深矣。

贤儒方节而行，无针锥之锐，固安能自穿、取畅达之功乎？且骥一日行千里者，无所服也，使服任车舆，驽马同〔昔〕。

骥曾以引盐车矣，垂头落汗，行不能进。

伯乐顾之，王良御之，空身轻驰，故有千里之名。

今贤儒怀古今之学，负荷礼义之重，内累於胸中之知，外劬於礼义之操，不敢妄进苟取，故有稽留之难。

无伯乐之友，不遭王良之将，安得驰於清明之朝，立千里之迹乎？且夫含血气物之生也，行则背在上而腹在下；其病若死，则背在下而腹在上。

何则？背肉厚而重，腹肉薄而轻也。

贤儒、俗吏，并在当世，有似於此。

将明道行，则俗吏载贤儒，贤儒乘俗吏。

将暗道废，则俗吏乘贤儒，贤儒处下位，犹物遇害，腹在上而背在下也。

且背法天而腹法地，生行得其正，故腹背得其位；病死失其宜，故腹反而在背上。

非唯腹也，凡物仆僵者，足又在上。

贤儒不遇，仆废於世，踝足之吏，皆在其上。

东方朔曰："目不在面而在於足，救昧不给，能何见乎？"汲黯谓武帝曰："陛下用吏如积薪矣，后来者居上。"

原汲黯之言，察东方朔之语，独〔非〕以俗吏之得地，贤儒之失职哉？故夫仕宦，失地难以观德；得地难以察不肖。

名生於高官，而毁起於卑位。

卑位，固赏贤儒之所在也。

遵礼蹈绳，修身守节，在下不汲汲，故有沉滞之留。

沉滞在能自济，故有不拔之扼。

其积学於身也多，故用心也固。

俗吏无以自修，身虽拔进，利心摇动，则有下道侵渔之操矣。

枫桐之树，生而速长，故其皮肌不能坚刚。

树檀以五月生叶，后彼春荣之木，其材强劲，车以为轴。

殷之桑谷，七日大拱，长速大暴，故为变怪。

大器晚成，宝货难售也。

不崇一朝，辄成贾者，菜果之物也。

是故湍濑之流，沙石转而大石不移。

何者？大石重而沙石轻也。

沙石转积於大石之上，大石没而不见。

贤儒俗吏，并在世俗，有似於此。

遇暗长吏，转移俗吏超在贤儒之上，贤儒处下，受驰走之使，至或岩居穴处，没身不见。

咎在长吏不能知贤，而贤者道大，力劣不能拔举之故也。

夫手指之物器也，度力不能举，则不敢动。

贤儒之道，非徒物器之重也。

是故金铁在地，焱风不能动，毛芥在其间，飞扬千里。

夫贤儒所怀，其犹水中大石、在地金铁也。

其进不若俗吏速者，长吏力劣，不能用也。

毛芥在铁石间也，一口之气，能吹毛芥，非必焱风。

俗吏之易迁，犹毛芥之易吹也。

故夫转沙石者，湍濑也；飞毛芥者，焱风也。

活水洋风，毛芥不动。

无道理之将，用心暴猥，察吏不详，遭以奸迁，妄授官爵，猛水之转沙石，焱风之飞毛芥也。

是故毛芥因异风而飞，沙石遭猛流而转，俗吏遇悖将而迁。

且圆物投之於地，东西南北，无之不可，策杖叩动，才微辄停。

方物集地，壹投而止；及其移徒，须人动举。

贤儒，世之方物也，其难转移者，其动须人也。

鸟轻便於人，趋远，人不如鸟，然而天地之性人为贵。

蝗虫之飞，能至万里；麒麟须献，乃达阙下。

然而蝗虫为灾，麒麟为瑞。

麟有四足，尚不能自致，人有两足，安能自达？故曰：燕飞轻於凤皇，兔走疾於麒麟，{圭黾}跃躁於灵龟，蛇腾便於神龙。

吕望之徒，白首乃显；百里奚之知，明於黄发：深为国谋，因为王辅，皆夫沉重难进之人也。

轻躁早成，祸害暴疾。

故曰：其进锐者，退速。

阳温阴寒，历月乃至；灾变之气，一朝成怪。

故夫河冰结合，非一日之寒；积土成山，非斯须之作。

干将之剑，久在炉炭，銛锋利刃，百熟炼历。

久销乃见作留，成迟故能割断。

肉暴长者曰肿，泉暴出者曰涌，酒暴熟者易酸，醢暴酸者易臭。

由此言之，贤儒迟留，皆有状故。

状故云何？学多道重，为身累也。

草木之生者湿，湿者重；死者枯。

枯而轻者易举，湿而重者难移也。

然元气所在，在生不在枯。

是故车行於陆，船行於沟，其满而重者行迟，空而轻者行疾。

先王之道，载在胸腹之内，其重不徒船车之任也。

任重，其取进疾速，难矣。

窃人之物，其得非不速疾也，然而非其有，得之非己之力也。

世人早得高官，非不有光荣也，而尸禄素餐之谤，喧哗甚矣。

且贤儒之不进，将相长吏不开通也。

农夫载谷奔都，贾人赍货赴远，皆欲得其愿也。

如门郭闭而不通，津梁绝而不过，虽有勉力趋时之势，奚由早至以得盈利哉？长吏妒贤，不能容善，不被钳赭之刑，幸矣，焉敢望官位升举，道理之早成也？

寒温篇第四十一说寒温者曰：人君喜则温，怒则寒。

何则？喜怒发於胸中，然后行出於外，外成赏罚。

赏罚，喜怒之效。

故寒温渥盛，雕物伤人。

夫寒温之代至也，在数日之间，人君未必有喜怒之气发胸中，然后渥盛於外。

见外寒温，则知胸中之气也。

当人君喜怒之时，胸中之气未必更寒温也。

胸中之气，何以异於境内之气？胸中之气，不为喜怒变，境内寒温，何所生起？六国之时，秦、汉之际，诸侯相伐，兵革满道，国有相攻之怒，将有相胜之志，夫有相杀之气，当时天下未必常寒也。

太平之世，唐、虞之时，政得民安，人君常喜，弦歌鼓舞，比屋而有，当时天下未必常温也。

岂喜怒之气，为小发，不为大动邪？何其不与行事相中得也？夫近水则寒，近火则温，远之渐微。

何则？气之所加，远近有差也。

成事，火位在南，水位在北，北边则寒，南极则热。

火之在炉，水之在沟，气之在躯，其实一也。

当人君喜怒之时，寒温之气，闺门宜甚，境外宜微。

今案寒温，外内均等，殆非人君喜怒之所致。

世儒说称，妄处之也。

王者之变在天下，诸侯之变在境内，卿大夫之变在其位，庶人之变在其家。

夫家人之能致变，则喜怒亦能致气。

父子相怒，夫妻相督，若当怒反喜，纵过饰非，一室之中，宜有寒温。

由此言之，变非喜怒所生，明矣。

或曰："以类相招致也。 喜者和温，和温赏赐，阳道施予，阳气温，故温气应之。 怒者愠恚，愠恚诛杀。 阴道肃杀，阴气寒，故寒气应之。 虎啸而谷风至，龙兴而景云起。 同气共类，动相招致。 故曰：‘以形逐影，以龙致雨’。 雨应龙而来，影应形而去。 天地之性，自然之道也。 秋冬断刑，小狱微原，大辟盛寒，寒随刑至，相招审矣。"

夫比寒温於风云，齐喜怒於龙虎，同气共类，动相招致，可矣。

虎啸之时，风从谷中起；龙兴之时，云起百里内。

他谷异境，无有风云。

今寒温之变，并时皆然。

百里用刑，千里皆寒，殆非其验。

齐、鲁接境，赏罚同时，设齐赏鲁罚，所致宜殊，当时可齐国温、鲁地寒乎？

案前世用刑者，蚩尤、亡秦甚矣。

蚩尤之民，湎湎纷纷；亡秦之路，赤衣比肩，当时天下未必常寒也。

帝都之市，屠杀牛羊，日以百数，刑人杀牲，皆有贼心，帝都之市，气不能寒。

或曰："人贵於物，唯人动气。"

夫用刑者动气乎？用受刑者为变也？如用刑者，刑人杀禽，同一心也。

如用受刑者，人禽皆物也，俱为万物，百贱不能当一贵乎？或曰："唯人君动气，众庶不能。"

夫气感必须人君，世何称於邹衍？邹衍匹夫，一人感气，世又然之。

刑一人而气辄寒，生一人而气辄温乎？赦令四下，万刑并除，当时岁月之气不温。

往年，万户失火，烟焱参天；河决千里，四望无垠。

火与温气同，水与寒气类。

失火河决之时，不寒不温。

然则寒温之至，殆非政治所致。

然而寒温之至，遭与赏罚同时，变复之家，因缘名之矣。

春温夏暑，秋凉冬寒，人君无事，四时自然。

夫四时非政所为，而谓寒温独应政治？正月之始，正月之后，立春之际，百刑皆断，囹圄空虚。

然而一寒一温，当其寒也，何刑所断？当其温也，何赏所施？由此言之，寒温，天地节气，非人所为，明矣。

人有寒温之病，非操行之所及也。

遭风逢气，身生寒温。

变操易行，寒温不除。

夫身近而犹不能变除其疾，国邑远矣，安能调和其气？人中於寒，饮药行解，所苦稍衰；转为温疾，吞发汗之丸而应愈。

燕有寒谷，不生五谷。

邹衍吹律，寒谷可种。

燕人种黍其中，号曰黍谷。

如审有之，寒温之灾，复以吹律之事，调和其气，变政易行，何能灭除？是故寒温之疾，非药不愈；黍谷之气，非律不调。

尧遭洪水，使禹治之。

寒温与尧之洪水，同一实也。

尧不变政易行，知夫洪水非政行所致。

洪水非政行所致，亦知寒温非政治所招。

或难曰：《洪范》庶征曰："急，恒寒若；舒，恒燠若。"

若，顺；燠，温；恒，常也。

人君急，则常寒顺之；舒，则常温顺之。

寒温应急舒，谓之非政，如何？夫岂谓急不寒、舒不温哉？人君急舒而寒温递至，偶适自然，若故相应，犹卜之得兆、筮之得数也。

人谓天地应令问，其实适然。

夫寒温之应急舒，犹兆数之应令问也。

外若相应，其实偶然。

何以验之？夫天道自然，自然无为。

二令参偶，遭适逢会，人事始作，天气已有，故曰道也。

使应政事，是有，非自然也。

《易》京氏布六十卦於一岁中，六日七分，一卦用事。

卦有阴阳，气有升降。

阳升则温，阴升则寒。

由此言之，寒温随卦而至，不应政治也。

案《易》无妄之应，水旱之至，自有期节。

百灾万变，殆同一曲。

变复之家，疑且失实。

何以为疑？夫大人与天地合德，先天而天不违，后天而奉天时。

《洪范》曰："急，恒寒若；舒，恒燠若。"

如《洪范》之言，天气随人易徒，当先天而天不违耳，何故复言后天而奉天时乎？后者，天已寒温於前，而人赏罚於后也。

由此言之，人言与《尚书》不合，一疑也。

京氏占寒温以阴阳升降，变复之家以刑赏喜怒，两家乖迹，二疑也。

民间占寒温，今日寒而明日温，朝有繁霜，夕有列光，旦雨气温，旦旸气寒。

夫雨者阴，旸者阳也；寒者阴，而温者阳也。

雨旦旸反寒，旸旦雨反温，不以类相应，三疑也。

三疑不定，"自然"之说，亦未立也。

谴告篇第四十二

论灾异，谓古之人君为政失道，天用灾异谴告之也。

灾异非一，复以寒温为之效。

人君用刑非时则寒，施赏违节则温。

天神谴告人君，犹人君责怒臣下也。

故楚〔庄〕王曰："天不下灾异，天其忘〔予〕乎！"灾异为谴告，故〔庄〕王惧而思之也。

曰：此疑也。

夫国之有灾异也，犹家人之有变怪也。

有灾异，谓天谴人君；有变怪，天复谴告家人乎？家人既明，人之身中，亦将可以喻。

身中病，犹天有灾异也。

血脉不调，人生疾病；风气不和，岁生灾异。

灾异谓天谴告国政，疾病天复谴告人乎？酿酒於罂，烹肉於鼎，皆欲其气味调得也。

时或咸苦酸淡不应口者，犹人芍药失其和也。

夫政治之有灾异也，犹烹酿之有恶味也。

苟谓灾异为天谴告，是其烹酿之误，得见谴告也。

占大以小，明物事之喻，足以审天。

使〔庄〕王知如孔子，则其言可信。

衰世霸者之才，犹夫变复之家也，言未必信，故疑之。

夫天道，自然也，无为。

如谴告人，是有为，非自然也。

黄、老之家，论说天道，得其实矣。

且天审能谴告人君，宜变易其气以觉悟之。

用刑非时，刑气寒，而天宜为温；施赏违节，赏气温，而天宜为寒。

变其政而易其气，故君得以觉悟，知是非。

今乃随寒从温，为寒为温，以谴告之意，欲令变更之且。

太王父以王季之可立，故易名为历。

历者，适也。

太伯觉悟，之吴、越采药，以避王季。

使太王不易季名，而复字之季，太伯岂觉悟以避之哉？今刑赏失法，天欲改易其政，宜为异气，若太王之易季名。

今乃重为同气以谴告之，人君何时将能觉悟，以见刑赏之误哉？

鼓瑟者误於张弦设柱，宫商易声，其师知之，易其弦而复移其柱。

夫天之见刑赏之误，犹瑟师之睹弦柱之非也。

不更变气以悟人君，反增其气以渥其恶，则天无心意，苟随人君为误非也。

纣为长夜之饮，文王朝夕曰："祀兹酒。"

齐奢於祀，晏子祭庙，豚不掩俎。

何则？非疾之者，宜有以改易之也。

子弟傲慢，父兄教以谨敬；吏民横悖，长吏示以和顺。

是故康叔、伯禽失子弟之道，见於周公，拜起骄悖，三见三笞；往见商子，商子令观桥梓之树。

二子见桥梓，心感觉悟，以知父子之礼。

周公可随为骄，商子可顺为慢，必须加之捶杖，教观於物者，冀二人之见异，以奇自觉悟也。

夫人君之失政，犹二子失道也，天不告以政道，令其觉悟，若二子观见桥梓，而顾随刑赏之误，为寒温之报，此则天与人君俱为非也。

无相觉悟之感，有相随从之气，非皇天之意，爱下谴告之宜也。

凡物能相割截者，必异性者也；能相奉成者，必同气者也。

是故《离》下、《兑》上曰革。

革，更也。

火金殊气，故能相革。

如俱火而皆金，安能相成？屈原疾楚之臰洿，故称香洁之辞；渔父议以不随俗，故陈沐浴之言。

凡相溷者，或教之熏隧，或令之负豕。

二言之於除臰也，孰是孰非，非有不易，少有以益。

夫用寒温，非刑赏也，能易之乎？

西门豹急，佩韦以自宽；董安於缓，带弦以自促。

二贤知佩带变己之物，而以攻身之短。

〔天〕至明矣，人君失政，不以他气谴告变易，反随其误，就起其气，此则皇天用意，不若二贤审也。

楚庄王好猎，樊姬为之不食鸟兽之肉；秦缪公好淫乐，华阳后为之不听郑、卫之音。

二姬非两主，拂其欲而不顺其行。

皇天非赏罚，而顺其操，而渥其气：此盖皇天之德，不若妇人贤也。

故谏之为言，"间"也，持善间恶，必谓之一乱。

周缪王任刑，《甫刑篇》曰："报虐用威。"

威虐皆恶也，用恶报恶，乱莫甚焉。

今刑失赏宽，恶也，〔天〕复为恶以应之，此则皇天之操，与缪王同也。

故以善驳恶，以恶惧善，告人之理，劝厉为善之道也。

舜戒禹曰："毋若丹硃敖。"

周公敕成王曰："毋若殷王纣！"毋者，禁之也。

丹硃、殷纣至恶，故曰"毋"以禁之。

夫言"毋若"，孰与言必若哉？故毋必二辞，圣人审之。

况肯谴非为非，顺人之过，以增其恶哉？天人同道，大人与天合德。

圣贤以善反恶，皇天以恶随非，岂道同之效、合德之验哉？

孝武皇帝好仙，司马长卿献《大人赋》，上乃仙仙有凌云之气。

孝成皇帝好广宫室，扬子云上《甘泉颂》，妙称神怪，若曰非人力所能为，鬼神力乃可成。

皇帝不觉，为之不止。

长卿之赋，如言仙无实效，子云之颂言奢有害，孝武岂有仙仙之气者，孝成岂有不觉之惑哉？然即天之不为他气以谴告人君，反顺人心以非应之，犹二子为赋颂，令两帝惑而不悟也。

窦婴、灌夫疾时为邪，相与日引绳以纠缠之。

心疾之甚，安肯从其欲？太伯教吴冠带，孰与随从其俗与之俱倮也？故吴之知礼义也，太伯改其俗也。

苏武入匈奴，终不左衽；赵他入南越，箕踞椎髻。

汉朝称苏武而毁赵他。

之性习越土气，畔冠带之制，陆贾说之，夏服雅礼，风告以义，赵他觉悟，运心向内。

如陆贾复越服夷谈，从其乱俗，安能令之觉悟，自变从汉制哉？三教之相违，文质之相反，政失，不相反袭也。

谴告人君误，不变其失而袭其非，欲行谴告之教，不从如何？管、蔡篡畔，周公告教之至於再三。

其所以告教之者，岂云当篡畔哉？人道善善恶恶，施善以赏，加恶以罪，天道宜然。

刑赏失实，恶也，为恶气以应之，恶恶之义，安所施哉？汉正首匿之罪，制亡从之法，恶其随非而与恶人为群党也。

如束罪人以诣吏，离恶人与异居，首匿亡从之法除矣。

狄牙之调味也，酸则沃之以水，淡则加之以咸。

水火相变易，故膳无咸淡之失也。

今刑罚失实，不为异气以变其过，而又为寒於寒，为温於温，此犹憎酸而沃之以咸，恶淡而灌之以水也。

由斯言之，谴告之言，疑乎？必信也？

今薪燃釜，火猛则汤热，火微则汤冷。

夫政犹火，寒温犹热冷也。

顾可言人君为政，赏罚失中也，逆乱阴阳，使气不和，乃言天为人君为寒为温以谴告之乎！儒者之说又言："人君失政，天为异；不改，灾其人民；不改，乃灾其身也。 先异后灾，先教后诛之义也。 曰：此复疑也。 以夏树物，物枯不生；以秋收谷，谷弃不藏。 夫为政教，犹树物收谷也。 顾可言政治失时，气物为灾；乃言天为异以谴告之，不改，为灾以诛伐之乎！儒者之说，俗人言也。 盛夏阳气炽烈，阴气干之，激射{敝衣}裂，中杀人物。 谓天罚阴过，外一闻若是，内实不然。 夫谓灾异为谴告诛伐，犹为雷杀人罚阴过也。 非谓之言，不然之说也。 或曰：谷子云上书陈言变异，明天之谴告，不改，后将复有，愿贯械待时。 后竟复然。 即不为谴告，何故复有？子云之言，故后有以示改也。 曰：夫变异自有占候，阴阳物气自有终始。 履霜以知坚冰必至，天之道也。 子云识微，知后复然，借变复之说，以效其言，故愿贯械以待时也。 犹齐晏子见钩星在房、心之间，则知地且动也。 使子云见钩星，则将复曰：“天以钩星谴告政治，不改，将有地动之变矣。"

然则子云之愿贯械待时，犹子韦之愿伏陛下，以俟荧惑徙，处必然之验，故谴告之言信也。

予之谴告，何伤於义。

损皇天之德，使自然无为转为人事，故难听之也。

称天之谴告，誉天之聪察也，反以聪察伤损於天德。

何以知其聋也？以其听之聪也。

何以知其盲也？以其视之明也。

何以知其狂也？以其言之当也。

夫言当视听聪明，而道家谓之狂而盲聋。

今言天之谴告，是谓天狂而盲聋也。

《易》曰："大人与天地合其德。"

故太伯曰："天不言，殖其道於贤者之心。"

夫大人之德，则天德也；贤者之言，则天言也。

大人刺而贤者谏，是则天谴告也，而反归告於灾异，故疑之也。

《六经》之文，圣人之语，动言天者，欲化无道、惧愚者。

之言非独吾心，亦天意也。

及其言天犹以人心，非谓上天苍苍之体也。

变复之家，见诬言天，灾异时至，则生谴告之言矣。

验古以〔今〕，知天以人。

受终於文祖，不言受终於天。

尧之心知天之意也。

尧授之，天亦授之，百官臣子皆乡与舜。

舜之授禹，禹之传启，皆以人心效天意。

《诗》之"眷顾"，《洪范》之"震怒"，皆以人身效天之意。

文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居摄，当时岂有上天之教哉？周公推心合天志也。

上天之心，在圣人之胸；及其谴告，在圣人之口。

不信圣人之言，反然灾异之气，求索上天之意，何其远哉？世无圣人，安所得圣人之言？贤人庶几之才，亦圣人之次也。