子夏易传 周易上经 卷三 周易上经噬嗑传第三

卷三 周易上经噬嗑传第三 震下离上

噬嗑，亨，利用狱。

彖曰：颐中有物；曰噬嗑，噬嗑而亨。

刚柔分，动而明，雷电合而章。

柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

刚物在颐中，曰噬嗑。

故噬而嗑之，其道乃通，刑以齐之者也。

分刚於柔，分柔於刚，象交得其情也。

动而明之义皆得於理也。

雷震电照，威以明之，隱无不彰，果辨之也。

柔上治之主也，虽不若刚徳，而运\於无所用狱，而正之者也。

象曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。

雷震电照，震而后明得於情实也，先王明其罪，告其法，然后诛之，而民莫怨其上也。

初九，屨校灭趾，无咎。

象曰：屨校灭趾，不行也。

屨校，以木禁足，如履屨也。

罪其初过之小也，惩而戒之，校足没趾而已，其咎不行。

小人福不至於大罪，戒为治者不可以不禁其微。

六二，噬肤灭鼻，无咎。

象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

噬而得位，物不敢抗，噬肤之易也。

乘刚者恃其强也，不可以轻，轻则反为害矣。

噬深而灭巳，然后免於咎，乃得於中也。

六三，噬腊肉遇毒，小吝无咎。

象曰：遇毒，位不当也。

柔僣刚位以之刑物，如噬腊之难也，则反谋\为毒矣。

虑毒而未伤，则懐惧而不果刑也，免之矣。

噬之不尽，小吝者也。

毒不终害，故无咎也。

九四，噬干胏，得金矢，利艰贞吉。

象曰：利艰贞吉，未光也。

上近於尊，多惧之地，阴之位也。

以斯用刑，未为得其道也，噬干胏矣。

果於刚直，无所回邪，曰金矢也。

虽勇於敢位，未当也，岂足光哉，行法而已，艰以承之不失。

其正得其吉也。

六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。

象曰：贞厉，无咎，得当也。

柔以噬物亦为难也，噬干肉矣。

位尊民服，可以有制，因於刚之道也。

治至於刑，正之危也。

得中当理，故无咎也。

上九，何校灭耳，凶。

象曰：何校灭耳，聪不明也。

噬嗑之终，罪不可掩，至於极刑，故荷负其校以没於耳，凶灭身也。

小人为过之初，皆知其然也。

不虞咎，大而不可脱也，徒闻其言而不能辨其终也，故耳其没矣。

听之罪也。

 离下艮上

賁，亨小利有攸往。

彖曰：賁，亨柔来而文刚，故亨。

分刚上而文柔，故小利有攸往。

天文也，文明以止，人文也。

观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。

刚下而柔来，文之。

天降气於地而为文也。

柔上而分刚，象之地悬，象於天而为文也。

天降气於地，周而通也，故亨。

地悬象於上，可以观文，而则时中，柔而非实，应未足以济之也，故小利有攸往。

皆成文於天也。

列尊卑之序，别同异之道，上建治於下，下系治於上，止而得其治也。

观其天文，可以敬授人时，察其人文，可以自已而化，成天下治也。

象曰：山下有火，賁。

君子以明庶政，无敢折狱。

火在山下，其势至微，君子审其几，而明以出政，愼以致刑，惧其炽也。

及其末也。

君子奈之何哉。

初九，賁，其趾舎车而徒。

象曰：舎车而徒，义弗乘也。

刚而未位，独立其志，不趋其应，不茍乎乘也。

故饰其趾，將徒行也。

其义岂乘哉。

明其时之不可也。

六二，賁其须。

象曰：賁其须，与上兴也。

得其三而为文，若须之附颐也。

柔而位卑，依刚以为文也。

九三，賁如濡如，永贞吉。

象曰：永贞之吉，终莫之陵也。

刚以得位，两柔附之，賁然而有文。

濡如而沃，其润虽阻，他应履位，相保可以长守。

其正则物不能凌而获其吉。

六四，賁如皤如，白马翰如，匪宼婚媾。

象曰：六四当位，疑也。

匪宼婚媾，终无尤也。

得位有应，賁而成文，故洁其仪，白其马，欲翰如而速往也。

惧三为宼，而不敢进，退当位正应，疑何久哉。

宼夷则合矣。

六五，賁于丘园，束帛戔戔，吝终吉。

象曰：六五之吉，有喜也。

不在於彩賁之佳也。

柔以居阳，独保俭德，不因刚以为饰，守中黄以为賁，化之首也。

故賁丘园之俭焉，纳富用约，故戔戔其束帛，盈也。

过俭不饰，虽可惜也。

致理於文，终获其志，故吉有喜也。

上九，白賁，无咎。

象曰：白賁无咎，上得志也。

刚居柔上，其尚贤也。

知存之而不竞，保始终而得治者，自得其文也。

人之所尚也。

其在依柔而后饰哉。

超然以素物，无洁矣，又何咎乎。

上而逺世，获乎志也。

 坤下艮上

剥，不利有攸往。

彖曰：剥，剥也。

柔变刚也。

不利有攸往，小人长也。

顺而止之观象也。

君子尚消息盈虚，天行也。

剥，柔乘刚也。

君子之道仅存也。

何所往哉，顺其时止而止之，可以观其象，而適其变也。

夫道，无定体也。

唯时行之，消而息之，盈而虚之，天之道也。

君子之尚也。

故当其道往，而不吝焉。

应其时而不自得焉。

象曰：山附於地，剥。

上以厚下，安宅。

山髙也，地下也，下剥上则山附於地也。

故君不可以制下，则厚顺於下，因而安宅之，不敢迁也。

初六，剥牀以足蔑，贞凶。

象曰：剥牀以足，以灭下也。

牀，人之所安也。

剥之以足，灭下之道。

潜而剥之，犹未见也。

无阳自此始矣。

凶之道也。

六二，剥牀以辨蔑，贞凶。

象曰：剥牀以辨，未有与也。

剥以渐长，小人渐得位也。

至剥其牀，剥道见而可辨也。

无正而得位，谁与之哉，凶之道也。

六三，剥之无咎。

象曰：剥之无咎，失上下也。

羣小剥上，已独应之，无咎者也。

犹应离羣失众\之趋也。

六四，剥牀以肤，凶。

象曰：剥牀以肤，切近灾也。

剥至上，体过牀以及肤，近於灾也。

凶，其危也。

六五，贯鱼以宫人宠。

无不利。

象曰：以宫人宠，终无尤也。

剥上於五，为剥之主，能得其中。

上承于阳，反止羣小，羣小由之贯鱼。

宠以宫人，不害外正，何不利焉。

则终无尤矣。

上九，硕果不食，君子得舆小人，剥庐。

象曰：君子得舆民所载也。

小人剥庐，终不可用也。

极剥而保於上，大果有乎。

拔不食者也。

极消则息道，斯来矣。

君子厚徳以藏垢也，故民所载矣。

小人矜忌而偶怨也。

故剥人之庐，终不可用也。

復而不敌怨於剥者，君子也。

 震下坤上

復，亨。

出入无疾，朋来，无咎。

反復其道，七日来復，利有攸往。

彖曰：復，亨。

刚反动而以顺行，是以出入无疾。

朋来无咎，反復其道，七日来復，天行也。

利有攸往，刚长也。

復其见天地之心乎。

阳反入於下而復其所出，而动以顺行，出入而无间，何疾之有。

一阳长而羣阳至焉，君子之道通也。

其何咎乎。

易六位而成文也。

干之姤，剥。

阳之初九，阳道消也。

极六位而反於坤，之復其数七日，其物阳也。

阳统阴之理也。

阳虽消而復之，不逺之而不絶也。

其天道之行歟，反而復行其道也。

刚长也，君子可以利攸往矣。

夫易者，易也。

刚柔相易，运\行而不殆也。

阳为之主焉，阴过则阳灭，阳復则阴剥，昼復则夜往，夜至则昼往，无时而不易也。

圣人是以观其变化生杀也，往而復之也。

而无差焉，谓阳生而为天地之心，天地之心与物而见也。

將求之而不可得也。

子曰：天下何思，何虑天下，殊途而同归，一致而百虑。

圣人之与天地並也。

以万物为之心也。

何已心之往哉，故有以求之不至矣。

无以求之，亦不至矣。

是圣人无而有之，而易行乎。

其中矣，可无辨乎。

象曰：雷在地中，復先王。

以至日闭关，商旅不行，后不省方。

冬至阳潜，动於地中也。

帝王者，体化合干，故至日闭关絶行。

不务察事，以象潜之勿用与时之，更始也。

初九，不逺復，无祇悔，元吉。

象曰：不逺之，復以脩身也。

阳生也，復於初也。

修身之道，生非而復，復之不逺也。

不適於邪也。

得大吉矣。

六二，休復吉。

象曰：休復之吉，以下仁也。

阳生也，仁也。

二得位而归復之，阴之道不行，而得其息矣。

得仁而行吉之道也。

六三，频復厉，无咎。

象曰：频復之厉，义无咎也。

极於下体逺之復也，危而忧之，频而復之，茍知復也。

虽危何咎。

六四，中行独復。

象曰：中行独復，以从道也。

诸阴或復利仁，而行也。

四自应之，安仁而適也。

时有其復，异於上，下行能得中，復以至於道也。

六五，敦復无悔。

象曰：敦復无悔，中以自考也。

逺阳过，应悔之道也。

安而守中，志能自考也。

自考也者，穷其理而尽其性也。

故逺以復之，厚於德也。

故无咎矣。

上六，迷復凶，有灾眚。

用行师，终有大败以其国君，凶。

至于十年不克征。

象曰：迷復之凶，反君道也。

復阳於下，其道未著，阴求復之者，或利之而復，或自考而復，皆心自復非阳力之能制也。

至於上逺之极也，不能自復，不知阳之仁也，故据众\之上，迷其復凶之灾也。

虽用众\必大败也，以其不往时而反於尚君之道也。

至於穷数而不能征也。

 震下干上

无妄，元亨利贞，其匪正有，不利有攸往。

彖曰：无妄，刚自外来而，为主於内，动而健，刚中而应，大亨以正天之命也。

其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣。

天命不祐行矣哉。

天徳在上，求贤以治时，在乎前也。

刚自外来而践其初，而为治主於内，其体动而健上，刚中而下柔，应之上下一徳理，无违者非大亨，以正乎此天之命。

上使之行，下得陈其力也。

其匪正而往，非上之至违於天， 背於时也。

行矣哉，不可行者也。

象曰：天下雷行，物与无妄。

先王以茂对时育万物。

天下雷行，雷动而震物，得其生，自正其命相与不妄矣。

故先王求有徳，以茂其治，对时而养万物。

初九，无妄，往吉。

象曰：无妄之往，得志也，以刚而来居内卦之下。

志行其正以辅於干，为佐治之主，往来必得其志也。

六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。

象曰：不耕获，未富也。

刚正而在乎前，柔守位而上，应也。

其可妄乎。

不合初以首事，不与邻以谋\富，故不耕菑获畬而已矣。

承令而行，则利其往也。

六三，无妄之灾，或系之牛行人之得，邑人之灾。

象曰：行人得牛，邑人灾也，阴妄居阳灾之道也。

牛者，阴之类也。

非所履而履之，系之者也。

四近而得之，非其本合，行人之得也，本应於上。

邑人之谓也。

上道穷而爭合，故受之灾，以其行人得牛，而致其忿也。

九四，可贞无咎。

象曰：可贞无咎，固有之也。

係於三，咎也。

居尊守卑，正以承上，得民不以为私，犹可固其所有，而免於咎。

九五，无妄之疾，勿药有喜。

象曰：无妄之药，不可试也。

刚自外来，为主於内，动而得民，往而获志，道既盛矣，则疑疾之也。

夫以刚动，强志在，於正攻之，则反害从之，则成功。

故药之増剥待之，终吉。

上九，无妄，行有眚，无攸利。

象曰：无妄之行，穷之灾也。

乘於刚，上於尊而又爭。

应穷高极危，妄之甚也。

復何往哉，无所利也。



干下艮上

大畜。

利贞。

不家食吉。

利涉大川。

彖曰：大畜，刚健篤实，辉光日新其徳。

刚上而尚贤，能止健大正也。

不家食吉，养贤也。

利涉大川，应乎天也。

刚健而上求於艮，非辉其光而日新其徳乎。

刚上而尚贤，尊柔以奉之，重其徳，承其道也。

能止健以为大正也。

贤不肖，非其畜也。

禄之以公食，勤之以民治，成上之功，畜而尽其能也。

应乎天也。

於何而不济乎，是以利涉大川也。

象曰：天在山中，大畜。

君子以多识，前言往行以畜其徳。

天在山中，小能畜大也。

君子之畜大也。

前言往行，多学而究之，论辨而擬之，以畜为徳也。

初九，有厉利已。

象曰：有厉利已，不犯灾也。

上畜之初，何可自任，故居而待命则利往而违上，则厉也。

九二，舆説輹。

象曰：舆説輹，中无尤也。

大畜之下体为上之畜履无位，应中安其所畜，故脱舆輹而不往任上之畜也，终无尤也。

九三，良马逐，利艰贞。

曰：闲舆卫，利有攸往。

象曰：利有攸往，上合志也。

奉上之劳而不敢自获，其志至终得治，则因其道焉。

故开国承家，其道自利，驰良马也。

自任不可以纵缓，则失矣。

艰而守正，乃利闲。

习乘舆备其左右，则利有攸往矣。

上大畜之终，则盛大矣，无不通也。

习舆备卫所以合上之志，而皆通也。

六四，童牛之牿。

元吉。

象曰：六四元吉，有喜也。

牛，阴类也，而又童焉，居牢而安能止其健，不劳其备而得其用，则何往而不济焉。

故大吉有喜也。

六五，豶豕之牙吉。

象曰：六五之吉有庆也。

四止於初，童牛而喜，不劳而得下之效也。

至於五，下则刚长，事斯大矣，故有备而劳及获其用也。

其吉於豶豕之牙焉，豶豕，豭之无阳者，牙劣而不用可也。

以大中而获干也。

事之大济，故有庆也。

上九，何天之衢，亨。

象曰：何天之衢道大行也。

大畜，冀其成也。

刚上也。

为柔上之，佐时行道，止健而致於治也。

既成而大通矣，於何往而不可哉。

故上九曰何以为也。

虽天衢而通也，可谓大行也已矣。

 震下艮上

颐，贞吉。

观颐，自求口实。

彖曰：颐贞吉，养正则吉也。

观颐，观其所养也。

自求口实，观其自养也。

天地养万物，圣人养贤，以及万民颐之，时大矣哉。

颐，口颊也。

下动而上止，其为颐乎。

身之而养也。

颐为养乎。

民由上养，正乃吉也。

止而待之，养之道也。

动而求之，见利迁也。

故下动皆凶，上止皆吉。

观颐自养，正为吉乎。

万物待天地之养也，百姓待圣人之养也。

圣人待贤人之治也。

故在於养贤，则圣人昭昭焉。

分贤不肖，白黒\也。

中人效而为之，其意无别也。

不知贤，孰果谓天下之贤也。

故曰大哉。

象曰：山下有雷，颐君子，以愼言语，节饮食。

山中雷震，养万物，是谓颐之象也。

言语者，祸福之几也。

饮食者，康疾之由也。

动止得其道，身乃安颐，莫过是也。

初九，舎尔灵□，观我朶\颐，凶。

象曰：观我朶\颐，亦不足贵也。

初以动之先，嚼而求徒，朶\其颐而已。

恃三之附以，为己之才也。

而又趋其应，不卜吉凶之去，就多求养而无节，凶其宜也。

虽附又应，岂足贵哉。

六二，顚颐拂经于丘颐，征，凶。

象曰：六二，征凶，行失类也。

倒养於下，近而非应，违其常理也。

丘颐，地之高，刚上者也。

震体动则颐，下体皆上也。

动而上求之谓也养，於初矣，而又上征无其应也。

是失其类无恒拂常於颐之上，凶之道也。

六三，拂颐，贞凶。

十年勿用，无攸利。

象曰：十年勿用，道大悖也。

刚动柔朶\，犹为凶也。

况失位之柔也。

虽应於上，上刚而极止，下柔而极动，性极相违，求养於上，违背之道，无甚於斯，故征之凶也。

至於数极而不见用，无攸利也。

六四，顚颐吉。

虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。

象曰：顚颐之吉，上施光也。

颐贵其止於正也，虽下顚养而得位，静止施而不求，故吉也。

非无情也。

止以待时，故视其所视，不眶盱也，非无欲也。

义然后取，待逐安其所也。

颐之吉虽顚而无咎也。

六五，拂经居，贞吉。

不可涉大川。

象曰：居贞之吉，顺以从上也。

居尊而上从已，无政而不能於化，违其常理者也。

附贤守正而吉矣，不可涉难也。

上九，由颐厉吉，利涉大川。

象曰：由颐厉吉，大有庆也。

阳艮主也，五附之而保其尊，三应之而保其至，颐之得养，由上止而成也。

居位擅民，厉之道，得时可尚，故吉。

而有庆也。

刚以济众\，何险之有乎，是以利涉也。

 巽下兑上

大过，栋橈，利有攸往，亨。

彖曰：大过，大者过也。

栋橈，本末弱也。

刚过而中，巽而説行，利有攸往，乃亨。

大过之时，大矣哉。

大过，强大者能过也。

本无正，而末不能治者也。

栋既橈矣，法无从矣，何所承乎。

唯强行者，不拘於细，不守其弊，过之而后治也。

下刚过中，上巽而后悦，行利往而后乃亨。

从大然后过也，非才大者不能行。

权而合悦也。

象曰：泽灭木，大过。

君子以独立不惧遯世，无闷。

木为泽所没，下过其上也。

本无政矣，举而治之亦无患也。

故君子当於是，独立而济，不惧羣邪，然后能通，过上乃行。

虽曰得之不足以荣也。

遭其用，遯世无闷，失之不足耻也。

初六，藉用白茅，无咎。

象曰：藉用白茅，柔在下也。

君子之於大过也，必本於诚\敬然后济之也。

虽曰藉用白茅，薄之至而诚\之著也。

柔处於下，谨敬於初，不私於己，则动而无咎矣。

九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。

象曰：老夫女妻，过以相与也。

阳举於阴，过初之本事，过其位。

刚而得中，行权以合説也。

老夫重合女妻，枯而復生，其实时过而相与得復生之理。

故其无不利也。

九三，栋橈。

凶。

象曰：栋橈之凶，不可以有辅也。

不能拯弱自守其位，栋之橈也。

而又应柔本末弱矣。

柔何辅焉，凶之道也。

九四，栋隆吉。

有它。

吝。

象曰：栋隆之吉，不橈乎下也。

以阳而与，其柔志在拯时也。

得其吉矣。

情以求应，不挠於下也。

不能自与。

可惜也已。

九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。

象曰：枯杨生华，何可久也。

老妇士夫亦可丑也。

阳处阳也，自守而已，不能大过者也。

虽欲拯之其能得乎，不足以济衰也。

则老妇得其士夫，犹枯而徒华，可丑而已，当尊而徳不能济，力而不能胜也。

无功可誉，亦无咎矣。

上六，过涉灭顶，凶，无咎。

象曰：过涉之凶，不可咎也。

过涉襄危之极，罪咎之地也。

况以柔终乎。

过涉之深，灭其顶，顶灭身之终也，於何而咎哉。

 坎下坎上

习，坎有孚，维心，亨。

行有尚。

彖曰：习，坎重险也。

水流而不盈，行险而不失其信，维心，亨。

乃以刚中也行，有尚往有功也。

天险不可升也，地险山川丘陵也。

王公设险以守其国，险之时用大矣哉。

习，重也。

水重至，流而不盈乎，两坎也。

为其嫌於止水也，故以习，坎名之。

刚中而有孚，濬之斯流，流之斯止，浮之斯济，沈之斯溺，不违於人，而人不可欺，不失信於，险也。

夫行险而自能通者，固系於心乎。

能刚中志，果济乎险而得其道者，则行险而有功也。

天险絶其升也，地险山川丘陵也，天地犹险以成，而况於人乎。

王公设城池以险国也，刚中藏用，以应险也。

物之情而为险之用，非知者不能用，而终於正也。

象曰：水洊至习，坎。

君子以常徳行习敎事，水至柔而顺，刚中而信，故能险而不滯也。

虽洊流而至，其道一也。

故君子以常行而存乎中习敎事，以御其险，则得其正而有功也。

初六，习。

坎入於坎窞凶。

象曰：习坎入坎，失道，凶也。

初柔而居重险之下，质弱而无心不知，济险之道，习坎而入於坎窞，何以济乎，故凶也。

习重也，谓治其事也。

九二，坎有险，求小得。

象曰：求小得，未出中也。

居坎之内，前尚有险也。

行险得中，而二柔附之体，险而有功也。

虽求小得，未出险中也。

六三，来之坎，坎险且枕入於坎窞，勿用。

象曰：来之坎，坎终无功也。

位刚而以柔治，难矣。

况两坎之间乎。

二刚，险也。

而且枕之求可得乎。

上坎之底，坎窞者也，之可得乎。

进退莫可终，无功也。

六四，樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。

象曰：樽酒，簋贰，刚柔际也。

阴弱质也，附阳而济居於上，体依五得位，济其险矣。

夫欲上之尽者，必自尽者也。

诚\之至，岂假於丰哉。

则樽酒而簋，副器约而纳寡，自至於牖以尽其忠，刚柔之际，承上之道也，终何咎矣。

九五，坎不盈，祇既平。

无咎。

象曰：坎不盈，中未大也。

在坎中矣，坎岂盈乎。

夫济险者，尽斯泰乎。

斯无咎矣。

处其险，尊安而不虑，则险为咎矣，未至乎大，可无愼歟。

上六，系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。

象曰：上六失道，凶。

三岁也，柔而无心小人也。

乘刚而履於极险，居於峻法之时，行极险之事，故用系纆，索寘於丛棘，失其谋\身之道也，以是三岁而凶。

乃终。

 离下离上

离，利贞，亨。

畜牝牛吉。

彖曰：离，丽也。

日月丽乎天，百榖草木丽乎土。

重明以丽乎正，乃化成天下。

柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

丽，安附也。

而利以正，故能通也。

日月得天，故能长守其明。

百榖草木得乎附土，故能永保其种。

丽其所丽者也。

上下皆明，咸安其处，利而不正，何为化成矣。

柔丽大中，彊而不武，利而得正，化之元也。

是以能通天下也。

故畜牝牛，柔而彊力，以济者相丽之道也。

象曰：明两作离，大人以继。

明照于四方。

两明嗣丽，天下大明也。

得丽之大者，莫过於大人。

丽於大位也。

累圣之治，两明而继，而天下化矣。

初九，履错然，敬之，无咎。

象曰：履错之敬，以辟咎也。

求保所安者，履其初，错然内省而敬惧之，即能保所丽，而免於咎也。

六二，黄离元吉。

象曰：黄离元吉，得中道也。

黄者，文之中也。

柔居中正，治丽其文，故元吉也。

九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。

象曰：日昃之离，何可久也。

三者將进之地也，在於离。

丽得其正，则吉，过之则凶。

离明而行，阳丽於三，止於所也，可以鼓缶乐，终於此矣过。

以求之日之昃也，將何往哉。

耊之凶也。

易戒其於分，而丽得其所也。

九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。

象曰：突如其来如，无所容也。

四者，行上之道，首进之地，进逼於五，不当其位，无徳之至，突如而来如也。

五尊严之盛，不可陵也，故为焚如而死弃矣。

搏残之而不容也。

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。

象曰：六五之吉，离王公也。

柔居尊阳，故为下之谋\也。

有乘刚之逼焉，故为出涕矣。

以柔正而居王公之位，忧嗟之深，天下归助，故终吉。

上九，王用出征，有嘉，折首获匪，其丑无咎。

象曰：王用出征，以正邦也。

柔之道，非天下大服焉，故终於用师之正，以重明之，治为天下之丽，以柔顺之徳，为天下之归。

其终或用师，则出征，而折首矣，有其嘉，以刚终也。

获其非类，而天下正也。