朱子语类 朱子语类卷第七十六 易十二

系辞下

问：「『八卦成列』，只是说干兑 离震巽坎艮坤。

先生解云『之类』，如何？」曰：「所谓『成列』者，不止只论此横图。

若干南坤北，又是一列，所以云『之类』。

」学履。

问：「『八卦成列，象在其中矣』，象，只是干兑 离震之象，未说到天地雷风处否？」曰：「是。

然八卦是一项看，『象在其中』，又是逐箇看。

」又问：「成列是自一奇一耦，画到三画处，其中逐一分，便有干兑 离震之象否？」曰：「是。

」学履。

问：「『刚柔相推，变在其中矣。

系辞焉而命之，动 在其中矣。

』『变』字是总卦爻之有往来 交错者言？『动 』字是专 指占者所值，当动 底爻象而言否？」曰：「变是就刚柔交错而成卦爻上言，动 是专 主当占之爻言。

如二爻变，则占者以上爻为 主，这上爻便是动 处。

如五爻变，一爻不变，则占者以不变之爻为 主，则这不变者便是动 处也。

」学履。

「刚柔者，立本者也；变通者，趋时者也。

」此两 句亦相对 说。

刚柔者，阴阳之质，是移易不得之定体，故谓之本。

若刚变为 柔，柔变为 刚，便是变通之用。

。

「刚柔者，立本者也；变通者，趋时者也。

」便与「变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也」，是一样 。

刚柔两 箇是本，变通只是其往来 者。

学履。

「吉凶者，贞胜 者也。

」这一句最好看。

这箇物事，常在这裏相胜 。

一箇吉，便有一箇凶在后面来 。

这两 箇物事，不是一定住在这裏底物，各以其所正为 常。

正，是说他当然之理，盖言其本相如此，与「利贞」之「贞」一般，所以说「利贞者，性情也」。

横渠说得別。

他说道，贞便能胜 得他。

如此，则下文三箇「贞」字说不通。

这箇只是说吉凶相胜 。

天地间一阴一阳，如环无端，便是相胜 底道理。

阴符经说「天地之道浸，故阴阳胜 」。

「浸」字最下得妙，天地间不陡顿恁地阴阳胜。

又说那五箇物事在这裏相生相剋，曰：「五贼\在心，施行於天。

」用不好心去看他，便都是贼\了。

「五贼\」乃言五性之德；「施行於天」，言五行之气 。

陈子昂感遇诗亦略见得这般意思。

大概说相胜 ，是说他常底。

他以本相为 常。

渊。

问：「『吉凶者，贞胜 者也。

』『贞』字便是性之骨。

」曰：「贞是常恁地，便是他本相如此。

犹言附子者，贞热 者也；龙脑者，贞寒者也。

天下只有箇吉凶常相往来 。

阴符云：『自然之道静，故万物生；天地之道浸，故阴阳胜 。

』极说得妙。

静能生动 。

『浸』是渐渐恁地消去，又渐渐恁地长。

天地之道，便是常恁地示人。

」阴符经云：「天地万物之道浸，故阴阳胜 。

阴阳相推，而变化顺矣。

」学蒙。

贞，常也。

阴阳常只是相胜 。

如子以前便是夜胜昼，子以后便是昼胜 夜。

观，是示人不穷。

「贞夫一者也」，天下常只是有一箇道理。

又曰：「须是看教字义分明，方看得下落。

说也只说得到偏傍近处。

贞便是他体处，常常如此，所以说『利贞者，性情也』。

」礪。

贞，只是常。

吉凶常相胜 ，不是吉胜 凶，便是凶胜 吉。

二者常相胜 ，故曰「贞胜 」。

天地之道则常示，日月之道则常明。

「天下之动 贞夫一者也」，天下之动虽不齐，常有一箇是底，故曰「贞夫一」。

阴符经云：「自然之道静，故天地万物生；天地之道浸，故刚柔胜。

」若不是极静，则天地万物不生。

浸者，渐也。

天地之道渐渐消长，故刚柔胜 ，此便是「吉凶贞胜 」之理。

这必是一箇识道理人说，其他多不可晓 ，似此等处特然好。

文蔚。

问：「『吉凶贞胜 』一段，横渠说何如？」曰：「说真胜 处，巧矣，却恐不如此。

只伊川说作『常』字，甚佳。

易传 解此字多云『正固』，固乃常也，但不曾发出贞胜 之理。

盖吉凶二义无两 立之理，迭相为 胜 ，非吉胜 凶，则凶胜 吉矣，故吉凶常相胜 。

人杰 录云：「理自如此。

」所以训『贞』字作『常』者，贞是正固。

只一『正』字尽『贞』字义不得，故又著一『固』字。

谓此虽是正，又须常固守之，然后为 贞。

在五常属 智，孟子所谓『知之实，知斯二者，弗去是也。

』正，是知之；固，是守之。

徒知之而不能守之，则不可。

须是知之，又固守之。

盖贞属 冬，大抵北方必有两 件事，皆如此，莫非自然，言之可笑。

如朱雀、青龙、白虎，只一物；至玄武，便龟、蛇二物。

谓如冬至前四十五日，属 今年；后四十五日，便属 明年；夜分子时前四刻属 今日，后四刻即属 来日 耳。

」。

人杰 录略。

问张子「贞胜 」之说。

曰：「此虽非经意，然其说自好，便只行得他底说，有甚不可？大凡看人解经，虽一时有与经意稍远，然其说底自是一说，自有用处，不可废也。

不特后人，古来 已如此。

如『元亨利贞』，文王重卦，只是大亨利於守正而已。

到夫子，却自解分作四德看。

文王卦辞，当看文王意思；到孔子文言，当看孔子意思。

岂可以一说为 是，一说为 非！」。

问：「爻者，效此者也。

」曰：「爻是两 箇交叉，看来 只是交变之义。

卦，分明是將 一片木画掛 於壁上，所以为 卦。

」

问：「『爻也者，效此者也』，是效干坤之变化而分六爻；『象也者，像此者也』，是象干坤之虚实而为 奇耦。

」曰：「『像此』、『效此』，此便是干坤，象只是像其奇耦。

」学蒙。

先生问：「如何是『爻象动 乎內 ，吉凶见乎外』？」或曰：「阴阳老少在分蓍揲卦之时，而吉凶乃见於成卦之后。

」曰：「也是如此。

然『內 外』字，犹言先后微显。

」学履。

「功业见乎变」，是就那动 底爻见得。

这「功业」字，似「吉凶生大业」之业，犹言事变、庶事相似。

学履。

「圣人之情见乎辞」，下连接说「天地大德曰生」，此不是相连，乃各自说去。

「圣人之大宝曰位」，后世只为 这两 箇不相对 ，有位底无德，有德底无位，有位则事事做得。

渊。

「守位曰仁」，释文「仁」作「人」。

伯恭尚欲担 当此，以为 当从 释文。

渊。

问：「人君临天下，大小大事，只言『理财正辞』，如何？」曰：「是因上文而言。

聚得许多人，无财何以养之？有财不能理，又不得。

『正辞』，便只是分別是非。

」又曰：「教化便在『正辞』裏面。

」学履。

「理财、正辞、禁非」是三事：大概是辨別是非；理财，言你底还你，我底还我；正辞，言是底说是，不是底说不是，犹所谓「正名」。

渊。

右第一章

「仰则观象於天」一段，只是阴阳奇耦。

閎祖。

「观鸟兽之文，与地之宜」；「近取身，远取物」；「仰观天，俯察地」，只是一箇阴阳。

圣人看这许多般事物，都不出「阴阳」两 字。

便是河图洛书 ，也则是阴阳，粗说时即是奇耦。

圣人却看见这箇上面都有那阴阳底道理，故说道读易不可恁逼拶他。

欧公只是执 定那「仰观俯察」之说，便与河图相碍，遂至不信他。

渊。

「伏羲『观鸟兽之文，与地之宜』。

那时未有文字，只是仰观俯察而已。

想得圣人心细，虽以鸟兽羽毛之微，也尽察得有阴阳。

今人心粗，如何察得？」或曰：「伊川见兔，曰：『察此亦可以画卦。

』便是此义。

」曰：「就这一端上，亦可以见。

凡草木禽兽，无不有阴阳。

鲤鱼脊上有三十六鳞，阴数 。

龙脊上有八十一鳞。

阳数 。

龙不曾见，鲤鱼必有之。

又龟背上文，中间一簇成五段文，两边各插四段，共成八段子，八段之外，两 边周围 共有二十四段。

中间五段者，五行也；两 边插八段者，八卦也；周围 二十四段者，二十四气 也。

箇箇如此。

又如草木之有雌雄，银杏、桐、楮、牝牡麻、竹之类皆然。

又树木 向阳处则坚 实，其背阴处必虚软。

男生必伏，女生必偃，其死於水也亦然。

盖男阳气 在背，女阳气 在腹也。

」扬子云太玄云：「观龙虎之文，与龟鸟之象。

」谓二十八宿也。

僩。

「以通神明之德，以类万物之情」，尽於八卦，而震巽坎离艮兑 又总於干坤。

曰「动 」，曰「陷」，曰「止」，皆健底意思；曰「入」，曰「丽」，曰「悦」，皆顺底意思。

圣人下此八字，极状 得八卦性情尽。

。

「盖取诸益」等，「盖」字乃模样 是恁地。

淳。

可学录云：「『盖』字有义。

」

「黄帝尧 舜氏作」，到这时候，合当如此变。

「易穷则变」，道理亦如此。

「垂衣裳而天下治」，是大变他以前底事了。

十三卦是大概说，则这箇几 卦也是难晓 。

渊。

使民不倦，须是得一箇人「通其变」。

若听其自变，如何得？贺孙。

「上古结绳而治，后世圣人易之以书 契。

」天下事有古未之为 而后人为 之，因不可无者，此类是也。

如年号一事，古所未有。

后来 既置，便不可废。

胡文定却以后世建年号为 非，以为 年号之美，有时而穷，不若只作元年二年。

此殊不然。

三代以前事跡多有不可攷者，正缘无年号，所以事无统纪，难记。

如云某年，王某月，箇箇相似，无理会 处。

及汉既建年号，於是事乃各有纪属 而可记。

今有年号，犹自奸 偽 百出。

若只写一年二年三年，则官司词讼簿历 ，凭何而决？少间都无理会 处。

尝见前辈说，有两 家爭田地。

甲家买在元祐几 年，乙家买在前。

甲家遂將 「元」字改擦作「嘉」字，乙家则將 出文字又在嘉祐之先，甲家遂又將 嘉祐字涂擦作皇祐。

有年号了，犹自被人如此，无后如何！僩。

结绳，今溪洞诸蛮犹有此俗。

又有刻板者，凡年月日时，以至人马粮草之数 ，皆刻板为 记，都不相乱。

僩。

右第二章林安卿问：「『易者，象也；象也者，像也。

』四句莫只是解箇『象』字否？」曰：「『象』是解『易』字，『像』又是解『象』字，『材』又是解『象』字。

末句意亦然。

」义刚。

「易也者，象也；象也者，像也。

」只是髣彿 说，不可求得太深。

程先生只是见得道理多后，却须將 来寄 搭在上面说。

渊。

「易者，象也」，是总说起，言易不过只是阴阳之象。

下云：「像也」，「材也」，「天下之动 也」，则皆是说那上面「象」字。

学履。

右第三章「二君一民」，试教一箇民有两 箇君，看是甚模样！ 渊。

右第四章

「天下何思何虑」一句，便是先打破那箇「思」字，却说「同归殊涂，一致百虑」。

又再说「天下何思何虑」，谓何用如此「憧憧往来 」，而为 此朋从 之思也。

日月寒暑之往来 ，尺蠖龙蛇之屈伸，皆是自然底道理；不往则不来 ，不屈则亦不能伸也。

今之为 学，亦只是如此。

「精义入神」，用力於內 ，乃所以「致用」乎外；「利用安身」，求利於外，乃所以「崇德」乎內 。

只是如此做將 去。

虽至於「穷神知化」地位，亦只是德盛仁熟之所致，何思何虑之有！謨。

问：「『天下同归殊涂，一致百虑』，何不云『殊涂而同归，百虑而一致』？」曰：「也只一般。

但他是从 上说下，自合如此。

」学蒙。

干干不息者体；日往月来 ，寒来 暑往者用。

有体则有用，有用则有体，不可分先后说。

僩。

「天下何思何虑」一段，此是言自然而然。

如「精义入神」，自然「致用」；「利用安身」，自然「崇德」。

节。

问：「『天下同归而殊涂』一章，言万变虽不同，然皆是一理之中所自有底，不用安排。

」曰：「此只说得一头。

尺蠖若不屈，则不信得身；龙蛇若不蛰，则不伏得气 ，如何存得身？『精义入神』，疑与行处不相关，然而见得道理通彻 ，乃所以『致用』。

『利用安身』亦疑与『崇德』不相关，然而动 作得其理，则德自崇。

天下万事万变，无不有感通往来 之理。

」又曰：「『日往则月来 』一段，乃承上文『憧憧往来 』而言。

往来皆 人所不能无者，但憧憧则不可。

」学蒙。

「尺蠖之屈以求信，龙蛇之蛰以藏身，精义入神以致用，利用安身以崇德。

」大凡这箇，都是一屈一信，一消一息，一往一来 ，一闔一辟。

大底有大底闔辟消息，小底有小底闔辟消息，皆只是这道理。

砥。

或问：「『尺蠖之屈，以求信也』，伊川说是感应 ，如何？」曰：「屈一屈便感得那信底，信又感得那屈底，如呼吸、出入、往来 皆是。

」

尺蠖屈，便要求伸；龙蛇蛰，便要存身。

精研义理，无毫釐丝忽之差，入那神妙处，这便是要出来 致用；外面用得利而身安，乃所以入来 自崇己德。

「致用」之「用」，即是「利用」之「用」。

所以横渠云：「『精义入神』，事豫吾內 ，求利吾外；『利用安身』，素利吾外，致养吾內 。

」「事豫吾內 」，言曾到这裏面来。

渊。

至录略。

且如「精义入神」，如何不思？那致用底却不必思。

致用底是事功，是效验。

渊。

「入神」，是到那微妙人不知得处。

一事一理上。

渊。

「利用安身。

」今人循理，则自然安利；不循理，则自然不安利。

升卿。

「未之或知」，是到这裏不可奈何。

「穷神知化」，虽不从 这裏面出来 ，然也有这箇意思。

渊。

「穷神知化，德之盛也。

」这「德」字，只是上面「崇德」之「德」。

德盛后，便能「穷神知化」，便如「聪明睿知皆由此出」，「自诚\而明」相似。

渊。

「穷神知化」，化，是逐些子挨將 去底。

一日復一 日，一月復 一月，节节挨將 去，便成一年，这是化。

神，是一箇物事，或在彼，或在此。

当在阴时，全体在阴；在阳时，全体在阳。

都只是这一物，两 处都在，不可测，故谓之神。

横渠云：「一故神，两 故化。

」又注云：「两 在，故不测。

」这说得甚分晓 。

渊。

问：「『非所困而困焉，名必辱』，大意谓石不能动 底物，学蒙录作：「挨动 不得底物事。

」自是不须去动 他。

若只管去用力，徒自困耳。

」学蒙录云：「『且以事言，有著力不得处。

若只管著力去做，少间做不成，他人却道自家无能，便是辱了。

』或曰：『若在其位，则只得做。

』曰：『自是如此。

』」曰：「爻意，谓不可做底，便不可入头去做。

」学履。

学蒙录详。

「公用射隼」，孔子是发出言外意。

学蒙。

问：「危者以其位为 可安而不知戒惧 ，故危；亡者以其存为 可常保，是以亡；乱者是自有其治，如『有其善』之『有』，是以乱。

」曰：「某旧也如此说。

看来 『保』字说得较牵 强，只是常有危亡与乱之意，则可以『安其位，保其存，有其治』。

」

易曰：「知几 其神乎！」便是这事难。

如「邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙」。

今有一样 人，其不畏者，又言过於直；其畏谨者，又缩做一团，更不敢说一句话，此便是不晓 得那几 。

若知几 ，则自中节，无此病矣。

「君子上交不諂，下交不瀆。

」盖上交贵於恭，恭则便近於諂；下交贵和易，和则便近於瀆。

盖恭与諂相近，和与瀆相近，只爭些子，便至於流也。

僩。

「『君子上交不諂，下交不瀆』，下面说『几 』。

最要看箇『几 』字，只爭些子。

凡事未至而空说，道理易见；事已至而显然，道理也易见。

惟事之方萌，而动 之微处，此最难见。

」或问：「『几 者动 之微』，何以独於上交下交言之？」曰：「上交要恭逊，才恭逊，便不知不觉有箇諂底意思在裏；『下交不瀆』，亦是如此。

所谓『几 』者，只才觉得近諂近瀆，便勿令如此，此便是『知几 』。

『几 者，动 之微，吉之先见者也。

』汉书 引此句，『吉』下有『凶』字。

当有『凶』字。

」僩。

盖人之情，上交必諂，下交必瀆，所爭只是些子。

能於此而察之，非『知几 』者莫能。

上交著些取奉之心，下交便有傲慢之心，皆是也。

「几 者动 之微」，是欲动 未动 之间，便有善恶 ，便须就这处理会 。

若到发出处，更怎生奈何得！所以圣贤说慎独，便是要就几 微处理会 。

贺孙。

魏问「几 者，动 之微，吉之先见者也」。

曰：「似是漏字。

汉书 说：『几 者，动 之微，吉凶之先见者也。

』似说得是。

几 自是有善有恶 。

君子见几 ，亦是见得，方舍恶 从 善，不能无恶 。

」又曰：「汉书 上添字，如『岂若匹夫匹妇之为 谅，自经於沟 瀆，而人莫之知也！」添箇『人』字，似是。

」贺孙。

「知微，知彰，知柔，知刚」，是四件事。

学履。

问：「伊川作『见微则知彰矣，见柔则知刚矣』，其说如何？」曰：「也好。

看来 只作四件事，亦自好。

既知微，又知彰，既知柔，又知刚，言其无所不知，以为 万民之望也。

」学蒙。

「其殆庶几 乎！」殆，是几 乎之义。

又曰：「是近。

」又曰：「殆是危殆者，是爭些子底意思。

」又曰：「或以『几』 字为 因上文『几 』字而言。

但左传 与孟子『庶几 』两 字，都只做『近』字说。

」顏子『有不善未尝不知，知之未尝復 行」。

今人只知「知之未尝復 行」为 难，殊不知「有不善未尝不知」是难处。

今人亦有说道知得这箇道理，及事到面前，又却只隨私欲做將 去，前所知者都自忘了，只为 是不曾知。

銖。

「有不善未尝不知，知之未尝復 行。

」直是顏子天资好，如至清之水，纤芥必见。

盖卿。

「天地氤氳 」，言气 化也；「男女构精」，言形化也。

端蒙。

「天地絪縕，万物化醇。

」「致一」，专 一也。

惟专 一，所以能絪縕；若不专 一，则各自相离矣。

化醇，是已化后。

化生，指气 化而言，草木是也。

僩。

「致一」，是专 一之义，程先生言之详矣。

天地男女，都是两 箇方得专 一，若三箇便乱了。

三人行，减了一箇，则是两 箇，便专 一。

一人行，得其友，成两 箇，便专 一。

程先生说初与二，三与上，四与五，皆两 相与。

自说得好。

「初、二二阳，四、五二阴，同德相比；三与上应 ，皆两 相与」。

学蒙。

横渠云：「『艮三索而得男』，干道之所成；『兑 三索而得女」，坤道之所成；所以损有男女构精之义。

」亦有此理。

右第五章

「干坤，易之门」，不是干坤外別有易，只易便是干坤，干坤便是易。

似那两 扇门相似，一扇开，便一扇闭。

只是一箇阴阳做底，如「闔户 谓之坤，辟户 谓之干」。

渊。

问：「『干坤，易之门。

』门者，是六十四卦皆由是出，如『两 仪生四象』，只管生出邪？为 是取闔辟之义邪？」曰：「只是取闔辟之义。

六十四卦，只是这一箇阴阳闔辟而成。

但看他下文云：『干，阳物也；坤，阴物也，阴阳合德，而刚柔有体。

』便见得只是这两箇。

」学蒙。

「干，阳物；坤，阴物。

」阴阳，形而下者；干坤，形而上者。

道夫。

「天地之撰」，撰，即是说他做处。

渊。

录云：「撰是所为 。

」

问「『其称名也杂而不越』，是指系辞而言？是指卦名而言？」曰：「他后面两 三番说名后，又举九卦说，看来 只是谓卦名。

」又曰：「系辞自此以后皆难晓。

」学蒙。

「『於稽其类』，一本作『於稽音启 。

其顙』，又一本『於』作『乌 』，不知如何。

」曰：「但不过是说稽考其事类。

」渊。

「其衰世之意邪？」伏羲画卦时，这般事都已有了，只是未曾经歷。

到文王时，世变不好，古来 未曾有底事都有了，他一一经歷这崎嶇 万变过来 ，所以说出那卦辞。

如「箕子之明夷」；如「入於左腹，获明夷之心於出门庭」。

此若不是经歷，如何说得！渊。

「彰往察来 。

」往者如阴阳消长，来 者事之未来吉 凶。

僩。

问：「『彰往察来 』，如『神以知来 ，知以藏往』相似。

往，是已定底，如天地阴阳之变，皆已见在这卦上了；来 ，谓方来 之变，亦皆在这上。

」曰：「是。

」学蒙。

「微显阐幽。

」幽者不可见，便就这显处说出来； 显者便就上面寻 其不可见底，教人知得。

又曰：「如『显道，神德行』相似。

」学蒙。

「微显阐幽」，便是「显道，神德行」。

德行显然可见者，道不可见者。

「微显阐幽」，是將 道来 事上看；言那箇虽是麤底，然皆出於道义之蕴。

「潜龙勿用」，显也。

「阳在下也」，只是就两 头说。

微显所以阐幽，阐幽所以微显，只是一箇物事。

僩。

將 那道理来 事物上与人看，就那事物上推出那裏面有这道理。

「微显阐幽。

」僩。

右第六章

因论易九卦，云：「圣人道理，只在口边，不是安排来 。

如九卦，只是偶然说到此，而今人便要说，如何不说十卦？又如何不说八卦？便从 九卦上起义，皆是胡说。

且如『履，德之基』，只是要以践履为 本。

『谦，德之柄』，只是要谦退，若处患难而矫亢自高，取祸必矣。

『復 ，德之本』，如孟子所谓『自反』。

『困，德之辨』，困而通，则可辨其是；困而不通，则可辨其非。

损是『惩 忿窒慾』。

益是修德益令广大。

『巽，德之制』，『巽以行权 』，巽只是低心下意。

要制事，须是將 心入那事裏面去，顺他道理方能制事，方能行权 。

若心麤，只从 事皮肤上绰过，如此行权 ，便就错了。

巽，伏也，入也。

」学蒙。

三陈九卦，初无他意。

观上面「其有忧患」一句，便见得是圣人说处忧患之道。

圣人去这裏偶然看见这几 卦有这箇道理，所以就这箇说去。

若论到底，睽蹇皆是忧祸患底事，何故却不说？以此知只是圣人偶然去这裏见得有此理，便就这裏说出。

圣人视易，如云行水流，初无定相，不可確定他。

在易之序，履卦当在第十，上面又自不说干、坤。

渊。

郑仲履问：「易系云：『作易者其有忧患乎！』如何止取九卦？」曰：「圣人论处忧患，偶然说此九卦耳。

天下道理只在圣人口头，开口便是道理，偶说此九卦，意思自足。

若更添一卦也不妨，更不说一卦也不妨。

只就此九卦中，亦自尽有道理。

且易中尽有处忧患底卦，非谓九卦之外皆非所以处忧患也。

若以困为 处忧患底卦，则屯蹇非处忧患而何？观圣人之经，正不当如此。

后世拘於象数 之学者，乃以为 九阳数 ，圣人之举九卦，合此数 也，尤泥而不通矣！」既论九卦之后，因言：「今之谈经者，往往有四者之病；本卑也，而抗之使高；本浅\也，而凿之使深；本近也，而推之使远；本明也，而必使至於晦，此今日谈经之大患也！」盖卿。

三说九卦，是圣人因上面说忧患，故发明此一项道理，不必深泥。

如「困，德之辨」，若说蹇屯亦可，盖偶然如此说。

大抵易之书 ，如云行水流，本无定相，確定说不得。

扬子云太玄一爻吉，一爻凶，相间排將 去，七百三十赞乃三百六十五日之昼夜，昼爻吉，夜爻凶，又以五行参 之，故吉凶有深浅\，毫发不可移，此可为典 要之书 也。

圣人之易，则有变通。

如此卦以阳居阳则吉，他卦以阳居阳或不为 吉；此卦以阴居阴则凶，他卦以阴居阴或不为 凶：此「不可为 典要」之书 也。

方子。

问：「巽何以为 『德之制』？」曰：「巽为 资斧，巽多作断 制之象。

盖『巽』字之义，非顺所能尽，乃顺而能入之义。

谓巽一阴入在二阳之下，是入细直彻 到底，不只是到皮子上，如此方能断 得杀 。

若不见得尽，如何可以『行权 』！」。

问「井，德之地。

」曰：「井有本，故泽 及於物，而井未尝动 ，故曰『居其所而迁』。

如人有德，而后能施以及人，然其德性未尝动 也。

『井以辨义』，如人有德，而其施见於物，自有斟酌裁度。

」礪。

「损先难而后易」，如子产为 政，郑人歌之曰：「孰杀 子产，吾其与之！」及三年，人復 歌而诵之。

盖事之初，在我亦有所勉强，在人亦有所难堪；久之当事理，顺人心，这裏方易。

便如「利者，义之和」一般。

义是一箇断 制物事，恰似不和；久之事得其宜，乃所以为 和。

如万物到秋，许多严 凝肃杀 之气 似可畏。

然万物到这裏，若不得此气 收敛 凝结许多生意，又无所成就。

其难者，乃所以为 易也。

「益，长裕而不设」，长裕只是一事，但充长自家物事教宽裕而已。

「困穷而通」，此因困卦说「泽 无水，困，君子以致命遂志」，盖此是「致命遂志」之时，所以困。

彖曰：「险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎！」盖处困而能说也。

困而寡怨，是得其处困之道，故无所怨於天，无所尤於人；若不得其道，则有所怨尤矣。

「井居其所而迁」，井是不动之 物，然其水却流行出去利物。

「井以辨义」，辨义谓安而能虑，盖守得自家先定，方能辨事之是非。

若自家心不定，事到面前，安能辨其义也？『巽称而隱』，巽是箇卑巽底物事，如「兑 见而巽伏也」，自是箇隱伏底物事。

盖巽一阴在下，二阳在上，阴初生时，已自称量得箇道理了，不待显而后见。

如事到面前，自家便有一箇道理处置他，不待发露出来 。

如云：「尊者於己踰等，不敢问其年。

」盖才见箇尊长底人，便自不用问其年；不待更计其年，然后方称量合问与不合问也。

「称而隱」，是巽顺恰好底道理。

有隱而不能称量者，有能称量而不能隱伏不露形跡者，皆非巽之道也。

「巽，德之制也」，「巽以行权 」，都是此意。

僩。

问「巽称而隱」。

曰：「以『巽以行权 』观之，则『称』字宜音去声，为 称物之义。

」又问：「巽有优游巽入之义；权 是仁精义熟，於事能优游以入之意。

」曰：「是。

」又曰：「巽是入细底意，说在九卦之后，是八卦事了，方可以行权 。

某前时以称扬为 说了，错了。

」学蒙。

问：「『巽称而隱』，『隱』字何训？」曰：「隱，不见也。

如风之动 物，无物不入，但见其动 而不见其形。

权 之用，亦犹是也。

昨得潘恭叔书 ，说滕文公问『间於齐楚』，与『竭力以事大国 』两 段，注云『盖迁国 以图存者，权 也；效死勿去者，义也』；『义』字当改作『经』。

思之诚\是。

盖义便近权 ，如或可如此，或可如彼，皆义也；经则一定而不易。

既对 『权 』字，须著用『经』字。

」僩。

问「井以辨义」。

曰：「只是『井居其所而迁』，大小多寡，施之各当。

」。

或问「井以辨义」之义。

曰：「『井居其所而迁。

』」又云：「『井，德之地也。

』盖井有定体不动 ，然水却流行出去不穷；犹人心有持守不动 ，而应 变则不穷也。

『德之地也』，地是那不动 底地头。

」一本云：「是指那不动 之处。

」又曰：「佛家有函盖干坤句，有隨波逐流句，有截断 眾流句。

圣人言语亦然。

如『以言其远则不御，以言其邇则静而正』，此函盖干坤句也。

如『井以辨义』等句，只是隨道理说將 去，此隨波逐流句也。

如『復 其见天地之心』，『神者妙万物而为 言』，此截断 眾流句也。

」僩。

才卿问「巽以行权 」。

曰：「权 之用，便是如此。

见得道理精熟后，於物之精微委曲处无处不入，所以说『巽以行权 』。

」僩。

问：「『巽以行权 』，权 ，是逶迤曲折以顺理否？」曰：「然。

巽有入之义。

『巽为 风』，如风之入物。

只为 巽，便能入义理之中，无细不入。

」又问：「『巽称而隱』，隱亦是入物否？」曰：「隱便是不见处。

」文尉。

郑仲履问：「『巽以行权 』，恐是神道？」曰：「不须如此说。

巽只是柔顺，低心下意底气 象。

人至行权 处，不少巽顺，如何行得？此外八卦各有所主，皆是处忧患之道。

」盖卿。

「巽以行权 。

」「兑 见而巽伏。

」权 是隱然做底物事，若显然底做，却不成行权 。

渊。

右第七章

问：「易之所言，无非天地自然之理，人生日用之所不能须臾离者，故曰『不可远』。

」曰：「是。

」学蒙。

「既有典常」，是一定了。

占得这爻了，吉凶自定，便是「有典常」。

渊。

易「不可为 典要」。

易不是確定硬本子。

扬雄太玄却是可为 典要。

他排定三百五十四赞当昼，三百五十四赞当夜，昼底吉，夜底凶，吉之中又自分轻重，凶之中又自分轻重。

易却不然。

有阳居阳爻而吉底，又有凶底；有阴居阴爻而吉底，又有凶底；有有应 而吉底，有有应 而凶底，是「不可为 典要」之书 也。

是有那许多变，所以如此。

渊。

问：「据 文势 ，则『內 外使知惧 』合作『使內 外知惧 』，始得。

」曰：「是如此。

不知这两 句是如何。

硬解时也解得去，但不晓 其意是说甚底，上下文意都不相属 。

」又曰：「上文说『不可为 典要』，下文又说『既有典常』，这都不可晓 。

常，犹言常理。

」学蒙。

使「知惧 」，便是使人有戒惧 之意。

易中说如此则吉，如此则凶，是也。

既知惧 ，则虽无师保，一似临父母相似，常恁地戒惧 。

渊。

右第八章

「其初难知」，至「非其中爻不备 」，若解，也硬解了，但都晓 他意不得。

这下面却说一箇「噫」字，都不成文章，不知是如何。

后面说「二与四同功」，「三与五同功」，却说得好。

但「不利远者」，也晓 不得。

学蒙。

问「杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备 」。

曰：「这样 处晓 不得，某常疑有闕文。

先儒解此多以为互 体，如屯卦震下坎上，就中间四爻观之，自二至四则为 坤，自三至五则为 艮，故曰『非其中爻不备 』。

互体说，汉儒多用之。

左传 中一处说占得观卦处亦举得分明。

看来 此说亦不可废。

」学履。

问：「『其要无咎，其用柔中也』。

近君则当柔和，远去则当有强毅刚果之象始得，此二之所以不利；然而居中，所以无咎。

」曰：「也是恁地说。

」

问：「上下贵贱之位，何也？」曰：「四二，则四贵而二贱；五三，则五贵而三贱；上初，则上贵而初贱。

上虽无位，然本是贵重，所谓『贵而无位，高而无民』。

在人君则为 天子父，天子师；在他人则清高而在物外，不与事者，此所以为 贵也。

」銖。

右第九章

问：「道有变动 ，故曰『爻』；爻有等，故曰『物』；物相杂，故曰『文』。

」曰：「『道有变动 』，不是指那阴阳老少之变，是说卦中变动 。

如干卦六画，初潜，二见，三惕，四跃，这箇便是有变动 ，所以谓之爻。

爻中自有等差，或高，或低，或远，或近，或贵，或贱，皆谓之等，易中便可见。

如说『远近相取，而悔吝生』，『近而不相得，则凶』；『二与四同功而异位，二多誉，四多惧 ，近也』；『三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也』。

」又曰：「『列贵贱者存乎位』，皆是等也。

物者，想见古人占卦，必有箇物事名为 『物』，而今亡矣。

这箇物，是那列贵贱，辨尊卑底。

『物相杂故曰「文」』，如有君又有臣，便为 君臣之文。

是两 物相对 待在这裏，故有文；若相离去不相干，便不成文矣。

卦中有阴爻，又有阳爻相间错，则为 文。

若有阴无阳，有阳无阴，如何得有文？」学履。

右第十章

「其辞危」，是有危惧 之意，故危惧 者能使之安平，慢易者能使之倾覆。

易之书 ，於万物之理无所不具，故曰「百物不废」。

「其要」，是约要之义。

若作平声，则是要其归之意。

」又曰：「『要』去声，是要恁地；『要』平声，是这裏取那裏意思。

」又曰：「其要只欲无咎。

」右第十一章或问：「干是至健不息之物，经歷艰险处多。

虽有险处，皆不足为 其病，自然足以进之而无难否？」曰：「不然。

旧亦尝如此说，觉得终是硬说。

易之书 本意不如此，正要人知险而不进，不说是我至健顺了，凡有险阻，只认冒进而无难。

如此，大非圣人作易之意。

观上文云：『易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪！』至『此之谓易之道也』，看他此语，但是恐惧 危险，不敢轻进之意。

干之道便是如此。

卦中皆然，所以多说『见险而能止』，如需卦之类可见。

易之道，正是要人知进退存亡之道。

若如冒险前进，必陷於险，是『知进而不知退，知存而不知亡』，岂干之道邪！惟其至健而知险，故止於险而不陷於险也。

」又曰：「此是就人事上说。

」又曰：「险与阻不同，险是自上视下，见下之险，故不敢行；阻是自下观上，为 上所阻，故不敢进。

」僩。

学履录少异。

问「夫干，天下之至健也，德行」至「知阻」。

曰：「不消先说健顺。

好底物事，自是知险阻。

恰如良马，他才遇险阻处，便自不去了。

如人临悬 崖之上，若说不怕险，要跳下来 ，必跌杀 。

」良久，又曰：「此段专 是以忧患之际而言。

且如健当忧患之际，则知险之不可乘；顺当忧患之际，便知阻之不可越。

这都是当忧患之际，处忧患之道当如此。

因忧患，方生那知险知阻。

若只就健顺上看，便不相似。

如下文说『危者使平，易者使倾』，『能说诸心，能研诸虑』，皆因忧患说。

大要干坤只是循理而已。

他若知得前有险之不可乘而不去，则不陷於险；知得前有阻之不可冒而不去，则不困於阻。

若人不循理，以私意行乎其间，其过乎刚者，虽知险之不可乘，却硬要乘，则陷於险矣；虽知阻之不可越，却硬要越，则困於阻矣。

只是顺理，便无事。

」又问：「在人固是如此。

以天地言之，则如何？」曰：「在天地自是无险阻，这只是大纲说箇干坤底意思如此。

」又曰：「顺自是畏谨，宜其不越夫阻。

如健，却宜其不畏险，然却知险而不去，盖他当忧患之际故也。

」又问「简易」。

曰：「若长是易时，更有甚么险？他便不知险矣。

若长是简时，更有甚么阻？他便不知阻矣。

只是当忧患之际方见得。

」僩。

「干，天下之至健」，更著思量。

看来 圣人无冒险之事，须是知险，便不进向前去。

又曰：「他只是不直撞向前，自別有一箇路去。

如舜之知子不肖，则以天下授禹相似。

」又曰：「这只是说刚健之理如此，莫硬去天地上说。

」

因说：「干坤知险阻，非是说那定位底险阻。

干是箇至健底物，自是见那物事皆低；坤是至顺底物，自是见那物事都大。

」敬子云：「如云『能胜 物之谓刚，故常信於万物之上』相似。

」曰：「然。

如云『胆欲大而心欲小』。

至健『恒易以知险』，如『胆欲大』；至顺『恒简以知阻』，如『心欲小』。

又如云『大心则天而道，小心则畏义而节』相似。

」李云：「如人欲渡，若风涛 汹 涌 ，未有要紧，不渡也不妨。

万一有君父之急，也只得渡。

」曰：「固是如此，只是未说到这裏在。

这箇又是说处那险阻，圣人固是有道以处之。

这裏方说知险阻，知得了方去处他。

」问：「如此，则干之所见无非险，坤之所见无非阻矣。

」曰：「不然。

他是至健底物，自是见那物事底。

如人下山阪，自上而下，但见其险，而其行也易。

坤是至顺底物，则自下而上，但见其阻。

险阻只是一箇物事，一是自上而视下，一是自下而视上。

若见些小险便止了，不敢去，安足为 健？若不顾万仞之险，只恁从 上面擂將 下，此又非所以为 干。

若见些小阻便止了，不敢上去，固不是坤。

若不顾万仞之阻，必欲上去，又非所以为 坤。

」所说险阻，与本义异。

僩。

干健而以易临下，故知下之险；险底意思在下。

坤顺而以简承上，故知上之阻；阻是自家低，他却高底意思。

自上面下来 ，到那去不得处，便是险；自下而上，上到那去不得处，便是阻。

易只是这两 箇物事。

自东而西，也是这箇；自西而东，也是这箇。

左而右，右而左，皆然。

渊。

因言干坤简易，「知险知阻」，而曰：「知险阻，便不去了。

惟其简易，所以知险阻而不去。

」敬子云：「今行险徼倖之人，虽知险阻，而犹冒昧以进。

惟干坤德行本自简易，所以知险阻。

」僩。

问「干常易以知险，坤常简以知阻」。

曰：「干健，则看什么物都剌音辣。

將 过去。

坤则有阻处便不能进，故又是顺；如上壁相似，上不得，自是住了。

」后復 云：「前说差了。

干虽至健，知得险了，却不下去；坤虽至顺，知得阻了，更不上去。

以人事言之，若健了一向进去，做甚收杀 ！」或录云：「干到险处便止不行，所以为 常易。

」学蒙。

又说「知险知阻」，曰：「旧因登山而知之。

自上而下，则所见为 险；自下而上，则所向为 阻。

盖干则自上而下，坤则自下而上；健则遇险亦易，顺则还阻亦简。

然易则可以济 险，而简亦有可涉阻之理。

」。

因登山，而得干坤险阻之说。

寻 常將 险阻作一箇意思。

其实自高而下，愈觉其险，干以险言者如此；自下而升，自是阻碍在前，坤以阻言者如此。

謨。

自山下上山为 阻，故指坤而言；自山上观山下为险，故指干而言。

敬仲。

易只是一阴一阳，做出许多样 事。

「夫干，夫坤」一段，也似上面「知大始，作成物」意思。

「说诸心」，只是见过了便说，这箇属 阳；「研诸虑」，是研穷到底，似那「安而能虑」，直是子细，这箇属 阴。

「定吉凶」是阳；「成亹亹」是阴，便是上面作成物。

且以做事言之，吉凶未定时，人自意思懒 散，不肯做去。

吉凶定了，他自勉勉做將 去，所以属 阴。

大率阳是轻清底，物事之轻清底属 阳；阴是重浊 底，物事之重浊 者属 阴。

「成亹亹」，是做將 去。

渊。

「能说诸心」，干也；「能研诸虑」，坤也。

「说诸心」，有自然底意思，故属 阳；「研诸虑」，有作为 意思，故属 阴。

「定吉凶」，干也；「成亹亹」，坤也。

事之未定者属 乎阳，「定吉凶」所以为 干；事之已为 者属 阴，「成亹亹」所以为 坤。

大抵言语两 端处，皆有阴阳。

如「开物成务 」，「开物」是阳，「成务 」是阴。

如「致知力行」，「致知」是阳，「力行」是阴。

周子之书 屡 发此意，推之可见。

謨。

「能说诸心，能研诸虑」，方始能「定天下之吉凶，成天下之亹亹」。

凡事见得通透了，自然欢说。

既说诸心，是理会 得了，於事上便审一审，便是研诸虑。

研，是更去研磨。

「定天下之吉凶」，是剖判得这事；「成天下之亹亹」，是做得这事业。

学蒙。

问「变化云为 ，吉事有祥。

象事知器，占事知来」 。

曰：「上两 句只说理如此，下两 句是人就理上知得。

在阴阳则为 变化，在人事则为 云为 。

吉事自有祥兆。

惟其理如此，故於『变化云为 』，则象之而知已有之器；於『吉事有祥』，则占之而知未然之事也。

」又问：「『器』字，是凡见於有形之实事者皆为 器否？」曰：「易中『器』字是恁地说。

」学履。

「变化云为 」是明，「吉事有祥」是幽。

「象事知器」是人事，「占事知来 」是筮。

「象事知器」是人做这事去；「占事知来 」是他方有箇禎祥，这便占得他。

如中庸言「必有禎祥」，「见乎蓍龟」之类。

「吉事有祥」，凶事亦有。

渊。

问：「易书 之中有许多『变化云为 』，又吉事皆有休祥之应 ，所以象事者於此而知器，占事者於此而知来 。

」曰：「是。

」

「天地设位」四句，说天人合处。

「天地设位」，便圣人成其功能；「人谋\鬼谋\」，则虽百姓亦可以与其能。

「成能」与「与能」，虽大小不同，然亦是小小底造化之功用。

然「百姓与能」，却须因蓍龟而方知得。

「人谋\鬼谋\」，如「谋\及乃心、庶人、卜筮」相似。

渊。

「百姓与能」，「与」字去声。

他无知，因卜筮便会 做得事，便是「与能」。

「人谋\鬼谋\」，犹洪范之谋\及卜筮、卿士、庶人相似。

学蒙。

「八卦以象告」以后，说得丛 杂，不知如何。

学蒙。

问：「『八卦以象告』至『失其守者其辞屈』一段，窃疑自『吉凶可见矣』而上，只是总说易书 所载如此。

自『变动 以利言』而下，则专 就人占时上说。

」曰：「然。

」又问：「『易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝』，是如何？」曰：「此疑是指占法而言。

想古人占法更多，今不见得。

盖远而不相得，则安能为害 ？惟切近不相得，则凶害便能相及。

如一箇凶人在五湖四海之外，安能害自家？若与之为 邻近，则有害矣。

」又问：「此如今人占火珠林课底，若是凶神，动 与世不相干，则不能为 害。

惟是克世应 世，则能为 害否？」曰：「恐是这样 意思。

」学履。

「『中心疑者其辞支。

』『中心疑』，故不敢说杀 。

『其辞支』者，如木之有枝，开两 岐去。

」德辅云：「『思曰睿』，『学而不思则罔』，盖亦弗思而已矣，岂有不可思维之理？」曰：「固是。

若不可思维，则圣人著书 立言，於后世何用！」德辅。

右第十二章