朱子语类 朱子语类卷第五十八 孟子八

万章上

问舜往于田章並下章

黄先之说：「舜事亲处，见得圣人所以孝其亲者，全然都是天理，略无一毫人欲之私；所以举天下之物，皆不足以解忧，惟顺於父母可以解忧。

」曰：「圣人一身浑然天理，故极天下之至乐 ，不足以动 其事亲之心；极天下之至苦，不足以害其事亲之心。

一心所慕，惟知有亲。

看是甚么物事，皆是至轻。

施於兄弟亦然。

但知我是兄，合当友爱 其弟，更不问如何。

且如父母使之完廩，待上去，又捐阶焚廩，到得免死下来 ，当如何？父母教他去浚井，待他入井，又从 而揜之，到得免死出来， 又当如何？若是以下等人处此，定是喫 不过。

非独以下人，虽平日极知当孝其亲者，到父母以此施於己，此心亦喫 不过，定是动 了。

象为 弟，『日以杀 舜为 事』。

若是別人，如何也须与他理会 ，也须喫 不过。

舜只知我是兄，惟知友爱 其弟，那许多不好景象都自不见了。

这道理，非独舜有之，人皆有之；非独舜能为 ，人人皆可为 。

所以大学只要穷理。

舜『明於庶物，察於人伦』，唯是於许多道理见得极尽，无有些子未尽。

但舜是生知，不待穷索。

如今须著穷索教尽。

莫说道只消做六七分，那两 三分不消做尽，也得。

」贺孙。

林子渊说舜事亲处，曰：「自古及今，何故眾人都不会 恁地，独有舜恁地？是何故？须就这裏剔抉看出来 ，始得。

」默然久之，曰：「圣人做出，纯是道理，更无些子隔碍。

是他合下浑全，都无欠闕。

眾人却是已亏损了，须加修治之功。

如小学前面许多，恰似勉强使人为 之，又须是恁地勉强。

到大学工夫，方知箇天理当然之则。

如世上固是无限事，然大要也只是几 项大头项，如『为 人君，止於仁；为 人臣，止於敬；为 人子，止於孝；为 人父，止於慈；与国 人交，止於信』。

须看见定是著如此，不可不如此，自家何故却不如此？意思如何便是天理？意思如何便是私慾？天理发见处，是如何却被私慾障蔽了？」贺孙。

叔器问：「舜不能掩父母之恶 ，如何是大孝？」曰：「公要如何与他掩？他那箇顽嚚 ，已是天知地闻了，如何地掩？公须与他思量得箇道理始得。

如此，便可以责舜。

」义刚。

问「象忧亦忧，象喜亦喜」事。

曰：「象谋\害舜者，舜隨即化了，更无一毫在心，但有爱 象之心。

常有今人被弟激恼 ，便常以为 恨，而爱 弟之心减少矣。

」舜诚\信而喜象，周公诚\信而任管叔，此天理人伦之至，其用心一也。

燾。

象日以杀 舜为 事章

或问：「『仁之至，义之尽』，是仁便包义，何如？」曰：「自是两 义，如舜封象於有庳，不藏怒宿怨而富贵之，是仁之至；使吏治其国 而纳其贡税，是义之尽。

」因举明皇长枕大被，欲为 仁而非仁云云。

贺孙。

不知何氏录详，別出。

「仁与义相拗，礼与智相拗。

」问云：「须是『仁之至，义之尽』，方无一偏之病。

」曰：「虽然如此，仁之至自是仁之至，义之尽自是义之尽。

舜之於象，便能如此。

『封之有庳，富贵之也』，便是仁之至；『使吏治其国 而纳其贡赋』，便是义之尽。

后世如景帝之於梁王，始则纵之太过，不得谓之仁；后又窘治之甚峻，义又失之，皆不足道。

唐明皇於诸王为 长枕大衾，虽甚亲爱 ，亦是无以限制之，无足观者。

」

舜之於象，是平日见其不肖，故处之得道。

封之有庳，但富贵之而已。

周公於管蔡，又別。

盖管蔡初无不好底心，后来 被武庚煽惑至此。

使先有此心，周公必不使之也。

燾。

咸丘蒙问章

「以意逆志」，此句最好。

逆是前去追迎之之意，盖是將 自家意思去前面等候诗人之志来 。

又曰：「谓如等人来 相似。

今日等不来 ，明日又等，须是等得来 ，方自然相合。

不似而今人，便將 意去捉志也。

」燾。

董仁叔问「以意逆志」。

曰：「此是教人读书 之法：自家虚心在这裏，看他书 道理如何来 ，自家便迎接將 来 。

而今人读书 ，都是去捉他，不是逆志。

」学蒙。

董仁叔问「以意逆志」。

曰：「是以自家意去张等他。

譬如有一客来 ，自家去迎他。

他来 ，则接之；不来 ，则已。

若必去捉他来 ，则不可。

」盖卿。

问尧 以天下与舜章董仁叔问「尧 荐舜於天」。

曰：「只是要付他事，看天命如何。

」又问「百神享之」。

曰：「只阴阳和，风雨时，便是『百神享之』。

」佐。

问「百神享之」。

云：「如祈晴得晴，祈雨得雨之类。

」盖卿。

问人有言章

庄仲问「莫之致而至者命也」。

曰：「命有两 般：『得之不得曰有命』，自是一样 ；『天命之谓性』，又自是一样 。

虽是两 样 ，却只是一箇命。

」文蔚问：「『得之不得曰有命』，是所赋之分；『天命之谓性』，是所赋之理。

」曰：「固是。

天便如君，命便如命令，性便如职事条贯。

君命这箇人去做这箇职事，其俸禄有厚薄，岁月有远近，无非是命。

天之命人，有命之以厚薄修短，有命之以清浊 偏正，无非是命。

且如『舜禹益相去久远』，是命之在外者；『其子之贤不肖』，是命之在內 者。

圣人『穷理尽性以至於命』，便能赞化育。

尧之 子不肖，他便不传 与子，传 与舜。

本是箇不好底意思，却被他一转，转得好。

」文蔚。

问：「『莫之致而至者命也。

』如比干之死，以理论之，亦可谓之正命。

若以气 论之，恐非正命。

」曰：「如何恁地说得！『尽其道而死者』，皆正命也。

当死而不死，却是失其正命。

此等处当活看。

如孟子说『桎梏而死者非正命』，须是看得孟子之意如何。

且如公冶长『虽在縲紲，非其罪也』。

若当时公冶长死於縲紲，不成说他不是正命。

有罪无罪，在我而已。

古人所以杀 身以成仁。

且身已死矣，又成箇甚底？直是要看此处。

孟子谓『舍生取义』，又云：『志士不忘在沟 壑，勇士不忘丧 其元。

』学者须是於此处见得定，临利害时，便將 自家斩 剉了，也须壁立万仞始得。

而今人有小利害，便生计较，说道恁地死非正命，如何得！」赐。

夔孙录云：「问：『人或死於干戈，或死於患难，如比干之类，亦是正命乎？』曰：『固是正命。

』问：『以理论之，则谓之正命；以死生论之，则非正命。

』曰：『如何恁地说！』」下同。

问：「『外丙二年，仲壬四年』，先生两 存赵氏程氏之说，则康节之说亦未可据 耶？」曰：「也怎生便信得他？」又问：「如此，则尧 即位於甲辰，亦未可据也 。

」曰：「此却据 诸歷书 如此说，恐或有之。

然亦未可必。

」问：「若如此，则二年、四年，亦可推矣。

」曰：「却为 中间年代不可纪，自共和以后方可纪，则汤时自无由可推。

此类且当闕之，不必深考。

」广。

问：「『外丙二年，仲壬四年』，二说孰是？」曰：「今亦如何知得？然观外丙、仲壬，必是立二年、四年，不曾不立。

如今人都被书 序误。

书 序云『成汤 既没，太甲元年』，故以为 外丙、仲壬不曾立。

殊不知书序 是后人所作，岂可凭也！」子蒙。

伊尹以割烹要汤 章问竇从 周云：「如何是伊尹乐 尧 舜之道？」竇对 以「飢食渴饮，凿井耕田，自有可乐 」。

曰：「龟山答胡文定书 是如此说。

要之不然。

须是有所谓『尧 舜之道』。

如书 云：『人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执 厥中！』此便是尧 舜相传 之道。

如『克明俊德，以亲九族』，至『协和万邦，黎民於变时雍』，如『钦明文思，温 恭允塞』之类，伊尹在莘郊时，须曾一一学来 ，不是每日只耕凿食饮过了。

」德明问：「看伊尹升陑之事，亦是曾学兵法。

」曰：「古人皆如此。

如东汉李膺为 度辽將 军，必是曾亲履行陈。

」竇问：「傅说版筑，亦读书 否？」曰：「不曾读书 ，如何有说命三篇之文？『舜居深山之中，与木石居，与鹿豕游』，后来 乃能作『股肱元首』之歌。

便如顏子，亦大段读书 。

其问为 邦，夫子告以『行夏之时，乘殷之輅，服周之冕，乐 则韶舞』。

顏子平时於四代礼乐 、夏小正之类，须一一曾理会 来。

古人详於礼乐 之事，当时自有一种书 ，后世不得而见。

如孟子说葛伯事，以为 『有童子以黍肉餉，杀 而夺之』，便是孟子时有此等书 。

今书 中只有『葛伯仇餉』一句。

上古无书 可读，今既有书 ，亦须是读，此由博以反约之义也。

」德明。

问：「『伊尹乐 尧 舜之道』，集注作『诵其诗，读其书 』，乃是指其实事而言。

」曰：「然。

或谓耕田凿井，便是尧 舜之道，此皆不实。

不然，何以有『岂若吾身亲见之哉』一句？若是不著实，只是脱空。

今人有一等杜撰学问，皆是脱空狂妄，不济 一钱事。

如『天下归仁』，只管自说『天下归仁』，须是天下说归仁，方是。

『非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动 』，只管去说。

到念虑起处，却又是非礼，此皆是妄论。

子韶之学正如此。

须是『居处恭，执 事敬』，『坐如尸，立如齐』，方是礼，不然，便不是礼。

」履孙。

龟山说「伊尹乐 尧 舜之道」云：「日用饮食，出作入息，便是『乐 尧 舜之道』。

」这箇似说得浑全。

却不思他下面说：「岂若吾身亲见之哉！」这箇便是真尧 舜，却不是泛说底。

道，皆尧 舜之道。

如论「文武之道未坠於地」，此亦真箇指文武之道。

而或者便说日用间皆是文武之道。

殊不知圣贤之言自实。

后来 如庄子便说「在坑满坑，在谷满谷」。

及佛家出来 ，又不当说底都说了。

佐。

理不外物，若以物便为 道，则不可。

如龟山云：「寒衣飢食，出作入息，无非道。

『伊尹耕於有莘之野，以乐 尧 舜之道。

』夫尧 舜之道，岂有物可玩哉？即『耕於有莘之野』是已。

」恁地说，却有病。

物只是物，所以为 物之理，乃道也。

閎祖。

龟山以飢食渴饮便是道，是言器而遗道，言物而遗则也。

燾。

伊尹是二截人，方其耕於莘野，若將 终身焉，是一截人；及汤 三聘，翻然而往，便以天下之重为 己任，是一截人。

燾。

伊尹之耕於莘也，傅说之筑於傅巖也，太公之钓於渭滨也，其於天下，非事事而究其利病也，非人人而访其贤否也，明其在己者而已矣。

及其得志行乎天下，举而措之而已。

镐。

伊尹孔明必待三聘三顾而起者，践坤顺也。

先知者，因事而知；先觉者，因理而觉。

知者，因事因物皆可以知。

觉，则是自心中有所觉悟。

敬仲。

「先觉后觉」之「觉」，是自悟之觉，似大学说格物、致知豁然贯通处。

今人知得此事，讲解得这箇道理，皆知之之事。

及其自悟，则又自有箇见解处。

「先知觉后知，先觉觉后觉」，中央两 箇「觉」字，皆训唤醒 ，是我唤 醒他。

僩。

行夫问「觉」。

曰：「程子云：『知是知此事，觉是觉此理。

』盖知是知此一事，觉是忽然自理会 得。

」又问「思曰睿」。

曰「『视曰明』，是视而便见之谓明；『听曰聪』，是听而便闻之谓聪；『思曰睿』，是思而便通谓之睿。

」道夫。

问或谓孔子於卫章

「进以礼」，揖让辞逊；「退以义」，果决断 割。

閎祖。

论「进以礼，退以义」，曰：「三揖而进，一辞而退。

」道夫。

万章下伯夷目不视恶 色章

厚之问：「三圣事，是当初如此，是后来 如此？」曰：「是知之不至。

三子不惟清不能和，和不能清，但於清处和处亦皆过。

如射者皆中，而不中鵠。

」某问：「既是如此，何以为 圣人之清和？」曰：「却是天理中流出，无驳杂。

虽是过当，直是无纤毫渣滓。

」曰：「三子是资稟如此否？」曰：「然。

」可学。

问：「伯夷下惠伊尹，谓之『清、和、任』。

孟子云『皆古圣人』，如何？」曰：「清、和、任，已合於圣人。

」问：「如孟子言，只是得一节。

」曰：「此言其所得之极耳。

」可学。

夷清惠和，皆得一偏，他人学之，便有隘、不恭处。

使懦夫学和，愈不恭；鄙夫学清，愈隘也。

「可为百 世师」，谓能使薄者敦，鄙者宽，懦者立。

「君子不由」，不由其隘与不恭。

謨。

或问：「如伯夷之清而『不念旧恶 』，柳下惠之和而『不以三公易其介』，此其所以为 圣之清、圣之和也，但其流弊则有隘与不恭之失。

」曰：「这也是诸先生恐伤 触二子，所以说流弊。

今以圣人观二子，则二子多有欠闕处；才有欠闕处，便有弊。

所以孟子直说他『隘与不恭』，不曾说其末流如此。

如『不念旧恶 』，『不以三公易其介』，固是清和处。

然十分只救得一分，救不得那九分清和之偏处了；如何避嫌，只要回互不说得？大率前辈之论多是如此。

尧 舜之禪授，汤 武之放伐，分明有优劣不同，却要都回护教一般，少间便说不行。

且如孔子谓『韶尽美矣，又尽善也；武尽美矣，未尽善也』，分明是武王不及舜。

文王『三分天下有其二，以服事殷』，武王胜 殷杀 紂，分明是不及文王。

泰伯『三以天下让，其可谓至德也矣』！分明太王有翦商之志，是太王不及泰伯。

盖天下有万世不易之常理，又有权一 时之变者。

如『君君，臣臣，父父，子子』，此常理也；有不得已处，即是变也。

然毕竟还那常理底是。

今却要以变来 压 著那常底说，少间只见说不行，说不通了。

若是以常人去比圣贤，则说是与不是不得；若以圣贤比圣贤，则自有是与不是处，须与他分箇优劣。

今若隱避回互不说，亦不可。

」又云：「如『可与立，可与权』 ，若能『可与立』时，固是好。

然有不得已处，只得用权 。

盖用权 是圣人不得已处，那裏是圣人要如此！」又问：「尧 舜揖逊虽是盛德，亦是不得已否？」曰：「然。

」敬之问伊尹之任。

曰：「伊尹之任，是『自任以天下之重』，虽云『禄以天下弗顾，系马千駟弗视』，然终是任处多。

如柳下惠『不以三公易其介』，固是介，然终是和处多。

」恪。

敬之问：「『伊尹圣之任』，非独於『自任以天下之重』处看，如所谓『禄之以天下弗顾，系马千駟弗视，非其义，非其道，一介不以与人，一介不以取诸人』，这般也见得任处。

」曰：「不要恁底看。

所谓任，只说他『治亦进，乱亦进』处，看其『自任以天下之重』如此。

若如公说，却又与伯夷之清相类。

」问：「圣人若处伊尹之地如何？」曰：「夫子若处此地，自是不同，不如此著意。

」或问：「伊尹『治亦进，乱亦进』，『无可无不可』，似亦可以为 圣之时？」曰：「伊尹终是有任底意思在。

」贺孙。

问：「伊川云『伊尹终有任底意思在』，谓他有担 当作为 底意思，只这些意思，便非夫子气 象否？」曰：「然。

然此处极难看，且放那裏，久之看道理熟，自见，强说不得。

若谓伊尹有这些意思在，为 非圣人之至，则孔孟皇皇汲汲，去齐去鲁，之梁之魏，非无意者，其所以异伊尹者何也？」僩。

问：「孔子时中，所谓隨时而中否？」曰：「然。

」问：「三子之德，各偏於一，亦各尽其一德之中否？」曰：「非也。

既云偏，则不得谓之中矣。

三子之德，但各至於一偏之极，不可谓之中。

如伯夷『虽有善其辞命而至者，不受也』，此便是偏处。

若善其辞命而至，受之亦何妨？只观孔子，便不然。

」问：「既云一偏，何以谓之圣？」曰：「圣只是做到极至处，自然安行，不待勉强，故谓之圣。

圣，非中之谓也。

所谓『智譬则巧，圣譬则力。

犹射於百步之外，其至，尔力也；其中，非尔力也』。

中，便是中处。

如顏子之学，则已知夫中处，但力未到。

且若更加之功，则必中矣，盖渠所知已不差也。

如人学射，发矢已直而未中者，人谓之『箭苗』，言其已善发箭，虽未至的，而必能中的；若更开拓，则必能中也。

」僩云：「顏子则已知中处而力未至，三子力有余而不知中处否？」曰：「然。

」僩。

问孔子集大成。

曰：「孔子无所不该，无所不备， 非特兼三子之所长而已。

但与三子比並说时，亦皆兼其所长。

」问：「始终条理，如所谓『始作，翕如也；皦如也，绎如也，以成』之类否？言『八音克谐，不相夺伦』，各有条理脉络也。

」曰：「不然。

条理脉络如一把草，从 中缚之，上截为 始条理，下截为 终条理。

若上截少一茎，则下截亦少一茎；上截不少，则下截亦不少，此之谓始终条理。

」又问：「『始条理者智之事，终条理者圣之事。

』功夫紧要处，全在『智』字上。

三子所以各极於一偏，缘他合下少却致知工夫，看得道理有偏，故其终之成也亦各至於一偏之极。

孔子合下尽得致知工夫，看得道理周遍精切，无所不尽，故其德之成也亦兼该毕备 ，而无一德一行之或闕。

故集注云：『所以偏者，由其蔽於始，是以闕於终；所以全者，由其知之至，是以行之尽。

』『智譬则巧，圣譬则力。

』『三子则力有余而巧不足』，何以见之？只观其清和之德，行之便到其极，无所勉强，所以谓之圣。

使其合下工夫不倚於一偏，安知不如孔子也？」曰：「然。

更子细看。

」僩。

问：「『孔子之谓集大成』，此一节在『知行』两 字上面。

源头若见得偏了，便彻 底是偏；源头若知得周匝，便下来 十全而无亏。

所谓始终条理者，集注谓『条理犹言脉络』，莫是犹一条路相似，初间下步时纔差，便行得虽力，终久是差否？」曰：「『始条理』，犹箇丝线头相似。

孔子是挈得箇丝头，故许多条丝都在这裏；三子者，则是各拈得一边耳。

」问：「孟子又以射譬喻，最亲切。

孔子是望得那准 的正了，又发得正，又射得到，故能中、能至。

三子者是望得箇的不正，又发得不正，故虽射得到，只是不中耳。

然不知有望得正，发得正，而射不至者否？」曰：「亦有之。

如所谓『遵道而行，半涂而废』者是也。

如顏子却是会 恁地去，只是天不与之以年，故亦不能到也。

」时举。

问：「『金声玉振』，旧说三子之偏，在其初不曾理会 得许多洪纤高下，而遽以玉振之。

今又却以『金声玉振』尽为 孔子事，而三子无与，如何？」曰：「孟子此一句，只是专 指孔子而言。

若就三子身上说，则三子自是失於其始，所以亏於其终。

所谓『圣之清』，只是就清上圣；所谓『圣之和』，只是就和上圣；『圣之任』亦然。

盖合下便就这上面径 行將 去，更不回头，不自觉其为 偏也。

所以偏处，亦只是有些私意，却是一种义理上私意。

见得这清、和、任是箇好道理，只管主张这一边重了，亦是私意。

」謨。

问：「三子之清、和、任，於金声亦得其一，而玉振亦得其一否？」曰：「金声玉振，只是解集大成。

声，犹『声其罪』之『声』。

古人作乐 ，击 一声鍾，眾音遂作，又击 一声鍾，眾音又齐作，金所以发眾音，末则以玉振之，所以收合眾音在裏面。

三子亦有金声玉振，但少尔，不能管摄眾音。

盖伯夷合下只见得清底，其终成就，亦只成就得清底；伊尹合下只见得任底，其终成就，亦只成就得任底；下惠合下只见得和底，其终成就，亦只成就得和底。

」淳。

至之问「金声玉振」。

先生因说及乐 ：「金声初打声高，其后渐低，於眾乐 之作，必以此声之。

玉声先后一般，初打恁地响，到作时也恁地响。

但玉声住时，截然便住，於眾乐 之终，必以此振之。

」贺孙。

「金声玉振。

」金声有洪杀 ，始震终细；玉声则始终如一，叩之其声詘然而止。

僩。

「金声玉振」一章甚好。

然某亦不见作乐 时如何，亦只是想象说。

儿 宽：「金声者，考其条贯之是非；玉振者，断 而归一。

」节。

或问「始终条理」章。

曰：「集义一段便紧要。

如这一段未理会 ，也未害。

如今乐 之始作，先撞钟，是金声之也；乐 终击 磬，是玉振之也。

始终如此，而中间乃大合乐 ，六律、五声、八音，一齐莫不备 举。

孟子以此譬孔子。

如『伯夷圣之清，伊尹圣之任，柳下惠圣之和』，都如乐 器有一件相似。

是金声底，从 头到尾只是金声；是玉声底，从 头到尾只是玉声；是丝竹声底，从头到尾只是丝竹之声。

」贺孙。

问「始终条理」。

曰：「条理，条目件项也。

始终条理本是一件事，但是上一截为 始，下一截为 终；始是知，终是行。

」节。

始条理是致知，终条理是力行。

如中庸说「博学、审问、慎思、明辨」，与大学「物格、知至」，这是始条理；如「篤行」与「诚\意、正心、修身」以下，这是终条理。

贺孙。

敬之问：「『智譬则巧，圣譬则力。

』此一章，智却重。

」曰：「以缓急论，则智居先；若把轻重论，则圣为 重。

且如今有一等资质好底人，忠信篤实，却於道理上未甚通晓 ；又有一样 资质浅\薄底人，却自会 晓 得道理，这须是还资质忠厚底人做重始得。

」贺孙。

问「圣智」。

曰：「智是知得到，圣是行得到。

」盖卿。

问「巧力」。

曰：「伯夷伊尹柳下惠力已至，但射不巧。

孔子则既圣且智，巧力兼全。

故孔子箭箭中的，三子者皆中垛也。

」大雅。

黄子功问：「『其至尔力，其中非尔力』，还是三子只有力无智否？」曰：「不是无智。

知处偏，故至处亦偏。

如孔子则箭箭中红心，三子则每人各中一边。

缘他当初见得偏，故至处亦偏。

」子功曰：「如此，则三子不可谓之圣。

」曰：「不可谓之圣之大成，毕竟那清是圣之清，和是圣之和，虽使圣人清和，亦不过如此。

顏子则巧处功夫已至，点点皆可中，但只是力不至耳。

使顏子力至，便与孔子一般。

」文蔚。

问：「『集大成』章，以智比圣，智固未可以言圣。

然孟子以智譬巧，以圣譬力，力既不及於巧，则是圣必由於智也，明矣。

而尹和靖乃曰：『「始条理者」，犹可以用智；「终条理」，则智不容於其间矣。

』则是以圣智浅\深而言，与孟子之意似相戾。

惟伊川引易『知至至之，知终终之』，其意若曰，夫子所以能集三子而大成者，由其始焉知之之深也。

盖知之至，行之必至。

三子之智，始焉知之未尽，故其后行之虽各极其至，终未免各失於一偏。

非终条理者未到，以其始条理者已差之矣。

不知伊川之意是如此否？」曰：「甚好。

金声者，洪纤高下有许多节目；玉振者，其始末如一。

儿 宽亦引金声、玉振，欲天子自致其知。

是时未有孟子之书， 此必古曲中有此语。

非孟子知德之奥，焉能语此！」去偽 。

或问：「『玉振金声』，伊川以喻始终。

或者之意，以此有变有不变。

其说孰是？」曰：「二说相关，不可偏废。

金声固是喻其始，然始则有变；玉振固是喻其终，至终则无变也。

」去偽 。

北宫锜问曰章

问：「孟子所答周室班爵禄，与周礼王制不同。

」曰：「此也难考，然毕竟周礼底是。

盖周礼是箇全书 ，经圣人手作，必不会 差。

孟子之时，典籍已散亡，想见没理会 。

何以言之？太公所封，『东至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于无棣』。

穆陵今近徐州；无棣，今棣州也。

这中间多少阔！岂止百里！孟子说『太公之封於齐也，地非不足也，而俭於百里』，恐也不然。

」又问：「天子六卿，诸侯大国 三卿，次国 二卿，小国 孤卿。

一国 之土地为 卿、大夫、士分了，国 君所得殊不多。

」曰：「『君十卿禄』，禄者，犹今之俸禄。

盖君所得，得为 私用者。

至於贡赋宾客，朝覲祭饗，交聘往来， 又別有财储 为 公用，非所谓禄也。

如今之太守既有料钱，至於贡赋公用，又自別有钱也。

」僩。

问：「百亩之田，可食九人，其次八人、七人，又其次六人、五人。

此等差別，是地有肥瘠耶，抑粪灌之不同耶？」曰：「皆人力之不同耳，然亦大约如此。

缘有此五等之禄，故百亩所食有此五等。

」问：「府、史、胥、徒，不知皆民为 之，抑別募游手为 之？」曰：「不可晓 。

想只是民为 之。

然府、史、胥、徒，各自有禄以代耕，则又似別募游手矣。

以周礼考之，人数 极多，亦安得许多闲禄给之？某尝疑周礼一书 ，亦是起草，未曾得行。

盖左氏所纪，当时官号职位甚详，而未尝及於府、史、胥、徒，则疑其方出於周公草定之本，而未经施行也。

使其有之，人数 极多，何不略见於他书 ？如至没要紧职事，亦设人甚多，不知何故。

但尝观自汉以来 ，及前代题名碑所带 人从 胥吏亦甚多，又不知如何。

皆不可晓 。

」僩。

孟子论三代制度，多与周礼不合。

盖孟子后出，不及见王制之详，只是大纲约度而说。

广。

万章曰敢问交际章

「殷受夏，周受殷，所不辞也。

」言受天下所不辞，则舜受天下不为 泰。

「於今为 烈」，是暴烈之「烈」，如「宣王承厉王之烈」。

人杰 。

「为 之兆也。

」兆，是事之端，犹缝罅也。

僩。

问：「孔子『於季桓子，见行可之仕』。

孔子仕於定公，而言桓子，何也？」曰：「当时桓子执 国 柄，定公亦自做主不起。

孔子之相，皆由桓子。

受女乐 ，孔子便行矣。

」如陈常弒齐君，孔子沐浴而告鲁公，又告桓子，事势 可见。

问：「墮三都，季氏何以不怨？」曰：「季氏是时自不柰陪臣何，故假孔子之力以去之。

及既墮三都，而三桓之势 遂衰。

所以桓子甚悔，临死谓康子曰：『使仲尼之去，而鲁不终治者，由我故也。

』正如五代罗绍威，不柰魏博牙军何，假朱温 之势 以除之。

既除牙军，而魏博之势 大弱，绍威大悔，正此类也。

孔子是时也失了这机会 ，不曾做得成。

」僩。

子升问孔子仕季氏之义。

曰：「此亦自可疑，有难说处。

」因言：「三家后来 亦被陪臣挠 ，也要得夫子来 整顿，孔子却因其机而为 之。

如墮邑之事，若渐渐埽除得去，其势 亦自削弱，可復 正也。

孟氏不肯墮成，遂不能成功。

」因说：「如今且据 史传 所载，亦多可疑处。

如鲁国 司徒、司马、司空之官，乃是三家世为 之，不知圣人如何得做司寇。

」又问：「群弟子皆仕家臣，圣人亦不甚责之。

」曰：「当时列国 诸臣，皆世其官，无插手处，故诸子不择 地而为 之耳。

」木之。

仕非为 贫章

说「位卑而言高，罪也」，曰：「此只是说为 贫而仕。

圣贤在当时，只要在下位，不当言责之地，亦是圣贤打乖处。

若是合言处，便须当说，非是教人都不得言。

若『立乎人之本朝而道不行』，则耻矣！故『辞尊居卑，辞富居贫』。

」。

「『位卑而言高，罪也。

』以君臣之分言之，固是如此。

然时可以言而言，亦岂得谓之出位？」曰：「前世固有草茅韦布之士献言者，然皆有所因，皆有次第，未有无故忽然犯分而言者。

纵言之，亦不见听，徒取辱耳！若是明君，自无壅蔽之患，有言亦见听。

不然，岂可不循分而徒取失言之辱哉！如史记说商鞅范雎之事，彼虽小人，然言皆有序，不肯妄发。

商鞅初说孝公以帝道，次以王道，而后及伯道。

彼非能为 帝王之事也，特借是为 渐进之媒，而后吐露其胸中之所欲言。

先说得孝公动 了，然后方深说。

范雎欲夺穰侯之位以擅权 ，未敢便深说穰侯之恶 ，先言外事以探其君，曰：『穰侯越韩魏而取齐之刚寿 ，非计也。

』昭王信之，然后渐渐深说。

彼小人之言，尚有次序如此，君子之言，岂可妄发也！某尝说，贾谊固有才，文章亦雄伟 ，只是言语急迫，失进言之序，看有甚事，都一齐说了，宜絳灌之徒不说，而文帝谦让未遑也。

且如一间破屋，教自家修，须有先后缓急之序；不成一齐拆下，杂然並修。

看他会 做事底人便別，如韩信邓禹诸葛孔明辈，无不有一定之规模，渐渐做將 去，所以所为 皆卓然有成。

这样 人方是有定力，会 做事。

如贾谊胸次终是闹，著事不得，有些子在心中，尽要迸出来 。

只管跳躑爆趠不已，如乘生驹相似，制御他未下。

所以言语无序，而不能有所为 也。

易曰：『艮其辅，言有序，悔亡。

』圣人之意可见矣。

」僩。

万章问士不託诸侯章

至之问：「孟子所以出处去就辞受，都从 『礼门也，义路也，惟君子能由是路，出入是门也』做出。

」曰：「固是不出此二者。

然所谓义，所谓礼，裏面煞有节目。

至录云：「其中毫釐必辨。

」如『往役，义也；往见，不义也』，『周之则受，赐之则不受』之类，便都是义之节目。

如云『廩人继粟，庖人继肉，不以君命將 之』之类，都是礼之节目，此便是礼。

『以君命將 之，使己仆仆尔亟拜也』，便不是礼。

又如『於齐，王餽兼金一百而不受；於宋，餽五十鎰而受；於薛，餽七十鎰而受』，这箇都有箇则，都有义。

君子於细微曲折，一一都要合义，所以易中说：『精义入神，以致用也。

』义至於精，则应 事接物之间，无一非义。

不问小事大事，千变万化，改头换面出来 ，自家应副 他，如利刀快剑 相似，迎刃而解，件件剖作两 片去。

孟子平日受用，便是得这箇气 力。

今观其所言所行，无不是这箇物事。

初见梁惠王，劈初头便劈作两 边去。

」贺孙。

至录云：「孟子是义精，所以不放过。

义是一柄利刀，凡事到面前，便割成两 片，所以精之。

集义者，盖毫釐微细各有义。

『精义入神以致用也』。

所以要『精义入神』者，盖欲『以致用也』。

」