朱子语类 朱子语类卷第二十八 论语十

公冶长上

子谓公冶长章

问「子谓公冶长」章。

曰：「子谓『可妻』，必有以取之矣。

『虽在縲紲之中』，特因而举之，非谓以非罪而陷縲紲为 可妻也。

」南升。

南容为 人，观其三復 白圭，便是能谨其言行者。

「邦有道」，是君子道长之时，南容必不废弃；「邦无道」，是小人得志以陷害君子之时，南容能谨其言行，必不陷於刑戮。

南升。

问：「『子谓南容』章，集注云：『以其谨於言行。

』如其三復 白圭，固见其谨於言矣。

谨於行处虽未见，然言行实相表裏，能谨於言，必能谨於行矣。

」曰：「然。

」燾。

问：「公冶长可妻，伊川以『避嫌之事，贤者不为 ，况圣人乎』？自今人观之，闺门中安知无合著避嫌处？」曰：「圣人正大，道理合做处便做，何用避嫌！」问：「『古人门內 之治恩掩义，门外之治义断 恩』。

寓恐闺门中主恩，怕亦有避嫌处？」曰：「固是主恩，亦须是当理方可。

某看公浙人，多要避嫌。

程子所谓『年之长幼，时之先后』，正是解或人之说，未必当时如此。

大抵二人都是好人，可托。

或先是见公冶长，遂將女 妻他；后来 见南容亦是箇好人，又把兄之女妻之。

看来 文势 ，恐是孔子之女年长，先嫁；兄之女少，在后嫁，亦未可知。

程子所谓『凡人避嫌者皆內 不足』，实是如此。

」宇。

叔蒙问程子避嫌之说。

曰：「合当委曲，便是道理当如此。

且如避嫌亦不能无。

如做通判，与太守是亲戚，也合当避嫌。

第五伦之事非不见得如此，自是常有这心在，克不去。

今人这样 甚多，只是徇情恁地去，少间將 这箇做正道理了，大是害事。

所以古人於诚\意、正心上更著工夫，正怕到这处。

」宇。

子谓子贱章

或问「鲁无君子，斯焉取斯」。

曰：「便虽有圣人在，也须博取於人，方能成德。

」

问「鲁无君子，斯焉取斯」。

曰：「居乡而多贤，其老者，吾当尊敬师事，以求其益；其行辈与吾相若者，则纳交取友，亲炙渐磨，以涵养德性，薰陶气 质。

」贺孙。

问「子谓子贱」章。

曰：「看来 圣人以子贱为 『君子哉若人』！此君子亦是大概说。

如『南宫适出，子曰：「君子哉若人！」』一般。

大抵论语中有说得最高者，有大概说，如言贤者之类。

若言子贱为 君子，而子贡未至於不器，恐子贱未能强似子贡。

又子贱因鲁多君子而后有所成就，不应 鲁人强似子贡者如此之多。

」南升。

子贡问赐也何如章叔蒙问：「子贡通博明达，若非止於一能者，如何却以器目之？莫是亦有穷否？」曰：「毕竟未全备 。

」贺孙。

子贡是器之贵者，可以为 贵用。

虽与贱者之器不同，然毕竟只是器，非不器也。

明作。

问：「子贡得为 器之贵者，圣人许之。

然未离乎器，而未至於不器处，不知子贡是合下无规模，抑是后来 欠工夫？」曰：「也是欠工夫，也是合下稟得偏了。

一般人资稟疏通明达，平日所做底工夫，都隨他这疏通底意思去。

一般人稟得恁地驯善，自是隨这驯善去。

恰似人喫 药，五臟和平底人，喫 这药自流注四肢八脉去。

若是五臟中一处受病受得深，喫 这药都做那一边去，这一边自胜 了，难得效。

学者做工夫，正要得专 去偏处理会 。

」宇。

或曰雍也章

「仁而不佞」，时人以佞为 贤。

「屡 憎於人」，是他说得大惊小怪，被他惊嚇者岂不恶 之。

明作。

佞，只是捷给辩口者，古人所说皆如此，后世方以「諂」字解之。

祖道。

佞是无实之辩。

道夫。

林一之问：「孔子於仲弓『不知其仁』，如何？」曰：「孔子既不保他，必是也有病痛。

然这一章是不佞要紧。

佞，不是諂佞，是箇口快底人。

事未问是不是，一时言语便抵当得去。

『子路使子羔为 费宰，子曰：「贼\夫人之子！」子路曰：「何必读书 ，然后为 学？」子曰：「是故恶 夫佞者！」』子路未问是与不是，临时撰得话来 也好，可见是佞。

」宇。

问：「『为 人君，止於仁』。

若是未仁，则不能视民犹己，而不足为 君。

然夫子既许仲弓南面，而又曰『未知其仁』，如何？」曰：「言仁有粗细，有只是指那慈爱 而言底，有就性上说底，这箇便较细腻。

若有一毫不尽，不害为 未仁。

只是这箇仁，但是那箇是浅\底，这箇是深底，那箇是疏底，这箇是密底。

」义刚。

子使漆雕开仕章

陈仲卿问「子使漆雕开仕」章。

曰：「此章当於『斯』字上看。

『斯』，是指箇甚么？『未之能信』者，便是於这箇道理见得未甚透彻 ，故信未及。

看他意思，便把箇仕都轻看了。

」时举。

「吾斯之未能信」，他是不肯更做小底。

所谓「有天民者，达可行於天下而后行之者也」。

道夫。

或问：「『吾斯之未能信』，如何？」曰：「『斯』之一字甚大。

漆雕开能自言『吾斯之未能信』，则其地已高矣。

『斯』，有所指而云，非只指诚\意、正心之事。

事君以忠，事父以孝，皆是这箇道理。

若自信得及，则虽欲不如此做，不可得矣。

若自信不及，如何勉强做得！欲要自信得及，又须是自有所得无遗，方是信。

」祖道。

去偽 同。

问：「『子使漆雕开仕。

对 曰：「吾斯之未能信。

」』斯者，此理也。

漆雕开能指此理而言，便是心目之间已有所见。

未能信者，未能真知其实然，而自保其不叛。

以此见『漆雕开已见大意』，方欲进进而不已。

盖见得大意了，又要真知到至实无妄之地，它日成就其可量乎！此夫子所以悦其篤志也。

」祖道。

按：此无答语，姑从 蜀本存之。

或问「吾斯之未能信」。

曰：「知得深，便信得篤。

理合如此者，必要如此；知道不如此，便不得如此，只此是信。

且如人孝，亦只是大纲说孝，谓有些小不孝处亦未妨。

又如忠，亦只是大纲说忠，谓便有些小不忠处，亦未妨。

即此便是未信。

此是漆雕开心上事。

信与未信，圣人何缘知得。

只见他其才可仕，故使之仕。

他揆之於心，有一毫未得，不害其为 未信，仍更有志於学，圣人所以说之。

」又问：「谢氏谓『其器不安於小成』，何也？」曰：「据 他之才，已自可仕。

只是他不伏如此，又欲求进。

譬如一株树 ，用为 椽桁，已自可矣。

他不伏做椽桁，又要做柱，便是不安於小成也。

」文蔚。

立之问「吾斯之未能信」。

曰：「漆雕开已见得这道理是如此，但信未及。

所谓信者，真见得这道理是我底，不是问人假借將 来 。

譬如五谷可以饱人，人皆知之。

须是五谷灼然曾喫 得饱，方是信得及。

今学者尚未曾见得，却信箇甚么！若见人说道这箇善，这箇恶 ，若不曾自见得，都不济 事，亦终无下手处矣。

」时举。

信者，自保得过之意，知与行皆然。

自保得知得，自保得行得。

漆雕开只是见得分明，然亦不敢自保如此，故曰：「吾斯之未能信。

」盖其丝毫隱微之间，自知之尔。

端蒙。

问：「窃意开都见得许多道理，但未能自保其终始不易。

」曰：「他於道理，已自透彻 了。

」又问：「他说未能信，恐是自觉行处有些勉强在。

」曰：「未须说行，在目即便有些小窒碍处。

」胡泳。

敬之问此章。

曰：「也不是要就用处说。

若是道理见未破，只且理会 自身己，未敢去做他底。

亦不是我信得了，便定著去做。

道理自是如此。

这裏见得直是分晓 ，方可去做。

」寓因问：「明道所言『漆雕开曾点已见大意』，二子固是已见大体了。

看来 漆雕开见得虽未甚快，却是通体通用都知了。

曾点虽是见得快，恐只见体，其用处未必全也。

」先生以为 然。

问寓有何说，寓曰：「开之未信，若一理见未透，即是未信。

」曰：「也不止说一理。

要知信不过，不真知决是如此。

『行一不义，杀 一不辜，得天下不为 』。

须是真见得有不义不辜处，便不可以得天下。

若说略行不义，略杀 不辜，做到九分也未甚害，也不妨，这便是未信处。

这裏更须玩味省察，体认存养，亦会 见得决定恁地，而不可不恁地。

所谓脱然如大寐之得醒，方始是信处耳。

」问：「格物、穷理之初，事事物物也要见到那裏了。

」曰：「固是要见到那裏。

然也约摸是见得，直到物格、知至，那时方信得及。

」宇。

漆雕开「吾斯之未能信」，斯是甚底？他是见得此箇道理了，只是信未及。

他眼前看得阔，只是践履未纯熟。

他是见得箇规模大，不入这小底窠坐。

曾皙被他见得高，下面许多事皆所不屑为 。

到他说时，便都恁地脱洒 。

想见他只是天资高，便见得恁地，都不曾做甚工夫，却与曾子相反。

曾子便是著实步步做工夫，到下梢方有所得。

曾皙末流便会 成庄老。

想见当时圣人亦须有言语敲点他，只是论语载不全。

贺孙。

问「吾斯之未能信」。

曰：「信是於这箇道理上见得透，全无些疑处。

他看得那仕与不仕，全无紧要。

曾点亦然。

但见得那日用都是天理流行，看见那做诸侯卿相不是紧要，却不是高尚要恁地说，是他自看得没紧要。

今人居乡，只见居乡利害；居官，只见居官利害，全不见道理。

他见得道理大小大了，见那居官利害，都没紧要，仕与不仕何害！」植。

「知，只是一箇知，只是有深浅\。

须是知之深，方信得及，如漆雕开『吾斯之未能信』是也。

若说道別有箇不可说之知，便是释氏之所谓悟也。

」问：「张子所谓『德性之知不萌於闻见』，是如何？」曰：「此亦只是说心中自晓 会 得后，又信得及耳。

」广。

问：「漆雕循守者乎？」曰：「循守是守一节之廉，如原宪之不容物是也。

漆雕开却是收敛 近约。

」伯羽。

道夫录云：「原宪不能容物，近於狷。

开却是收敛近 约。

」问：「注谓信是『真知其如此，而无毫发之疑』，是如何？」曰：「便是『朝闻道』意思。

须是自见得这道理分明，方得。

」问：「是见得吾心之理，或是出仕之理？」曰：「都是这箇理，不可分別。

漆雕开却知得，但知未深耳，所以未敢自信。

」问：「程子云『曾点漆雕开已见大意』，如何？」曰：「也是见得这意思。

漆雕开，想见他已知得八分了。

」因说：「物格、知至，他只有些子未格，有些子未至耳。

伊川尝言虎伤 者，曾经伤 者，神色独变，此为 真见得，信得。

凡人皆知水蹈之必溺，火蹈之必焚。

今试教他去蹈水火，定不肯去。

无他，只为 真知。

」宇。

集注。

或问：「『吾斯之未能信』，注云：『未有以真知其实然，而保其不叛也。

』圣门弟子虽曰有所未至，然何至於叛道？」曰：「如此，则曾子临终更说『战 战竞竞，如履薄冰』做甚么？」或曰：「起居动 作有少违背，便是叛道否？」曰：「然。

」集注係旧本。

僩。

问：「『曾点漆雕开已见大意』。

如何是『已见大意』？」曰：「是他见得大了，谦之录云：「是大底意思。

」便小合杀 不得。

论语中说曾点处亦自可见。

如漆雕开只是此一句，如何便见得他已见大意处？然工夫只在『斯』字与『信』字上。

且说『斯』字如何？」等各以意对 。

曰：「斯，只是这许多道理见於日用之间，君臣父子仁义忠孝之理。

信，是虽已见得如此，却自断 当恐做不尽，不免或有过差，尚自保不过。

虽是知其已然，未能决其將 然，故曰『吾斯之未能信』。

」。

杨 丞问：「如何谓之大意？」曰：「规模小底，易自以为 足。

规模大，则功夫卒难了，所以自谓未能信。

」璘。

问：「『漆雕开已见大意』，如何？」曰：「大意便是本初处。

若不见得大意，如何下手作工夫。

若已见得大意，而不下手作工夫，亦不可。

孔门如曾点漆雕开皆已见大意。

」某问：「开自谓未能信，孔子何为 使之仕？」曰：「孔子见其可仕，故使之仕。

它隱之於心，有未信处。

」可学。

问「曾点漆雕开已见大意」。

曰：「漆雕开，想是灰头土面，朴实去做工夫，不求人知底人，虽见大意，也学未到。

若曾皙，则只是见得，往往却不曾下工夫。

」时举。

或问：「子说开意如何？」曰：「明道云：『曾点漆雕开已见大意。

』又云：『孔子与点，盖与圣人之志同，便是尧 舜气 象。

』看这语意是如何？看得此意，方识得圣人意。

」贺孙。

王景仁问：「程子言『曾点与漆雕开已见大意』，何也？」曰：「此当某问公，而公反以问某邪？此在公自参 取。

」既而曰：「所谓『斯之未信』，斯者，非大意而何？但其文理密察，则二子或未之及。

」又问：「大意竟是如何？」曰：「若推其极，只是『惟皇上帝降衷於下民』。

」壮 祖。

或问「曾点漆雕开已见大意」。

曰：「曾记胡明仲说『禹稷顏回同道』。

其意谓禹稷是就事上做得成底，顏子见道，是做未成底，此亦相类。

开是著实做事，已知得此理。

点见识较高，但却著实处不如开。

开却进未已，点恐不能进。

」銖。

直卿问程子云云。

曰：「开更密似点，点更规模大。

开尤縝密。

」道夫。

问：「漆雕开与曾点孰优劣？」曰：「旧看皆云曾点高。

今看来 ，却是开著实，点颇动 荡。

」可学。

问：「恐漆雕开见处未到曾点。

」曰：「曾点见虽高，漆雕开却確实，观他『吾斯之未能信』之语可见。

」文蔚。

曾点开阔，漆雕开深稳。

方子。

「曾点漆雕开已见大意」。

若论见处，开未必如点透彻 ；论做处，点又不如开著实。

邵尧 夫见得恁地，却又只管作弄去。

儒用。

「曾点已见大意」，却做得有欠缺。

漆雕开见得不如点透彻 ，而用工却密。

点天资甚高，见得这物事透彻 。

如一箇大屋，但见外面墙围 周匝，裏面间架却未见得，却又不肯做工夫。

如邵康节见得恁地，只管作弄。

又曰：「曾子父子却相反。

曾子初间却都不见得，只从小 处做去。

及至一下见得大处时，他小处却都曾做了。

」赐。

曾点见得甚高，却於工夫上有疏略处。

漆雕开见处不如曾点，然有向进之意。

曾点与曾参 正相反。

曾参却是积累做去，千条万绪，做到九分八釐，只有这些子未透。

既闻夫子一贯之旨，则前日之千条万绪，皆有著落矣。

「忠恕而已矣」，此是借学者之忠恕，以影出圣人自然之忠恕也。

上蔡言漆雕开「不安於小成」。

是他先见大意了，方肯不安於小成。

若不见大意，如何知得他不肯安於小成？若不见大意者，只安於小成耳。

如人食藜藿与食芻豢，若未食芻豢，只知藜藿之美；既食芻豢，则藜藿不足食矣。

贺孙。

道不行章

夫子浮海，假设之言，且如此说，非是必要去。

所以谓子路勇，可以从 行，便是未必要去。

明作。

问：「子路资质刚毅，固是箇负荷容受得底人。

如何却有那『闻之喜』及『终身诵之』之事？」曰：「也只缘他好勇，故凡事粗率，不能深求细绎那道理，故有如事。

」广。

孟武伯问子路仁乎章

仲由可使治赋，才也。

「不知其仁」，以学言也。

升卿。

孟武伯问三子仁乎，夫子但言三子才各有所长，若仁则不是易事。

夫子虽不说三子无仁，但言「不知其仁」，则无在其中矣。

仁是全体不息。

所谓全体者，合下全具此心，更无一物之杂。

不息，则未尝休息，置之无用处。

全体似箇桌子四脚，若三脚便是不全。

不息，是常用也。

或置之僻处，又被別人將 去，便是息。

此心具十分道理在，若只见得九分，亦不是全了。

所以息者，是私欲间之。

无一毫私欲，方是不息，乃三月不违以上地位。

若违时，便是息。

不善底心固是私，若一等闲思虑亦不得，须要照管得此心常在。

明作。

问「孟武伯问三子之仁，而圣人皆不之许，但许其才」云云。

曰：「大概是如此。

」又问：「虽全体未是仁，苟於一事上能当理而无私心，亦可谓之一事之仁否？」曰：「不然。

盖纔说箇『仁』字，便用以全体言。

若一事上能尽仁，便是他全体是仁了。

若全体有亏，这一事上必不能尽仁。

纔说箇『仁』字，便包尽许多事，无不当理无私了。

所以三子当不得这箇『仁』字，圣人只称其才。

」僩。

问：「孔门之学，莫大於为 仁。

孟武伯见子路等皆孔门高第，故问之。

孔子於三子者，皆许其才而不许其仁。

」曰：「何故许其才不许其仁？」对 曰：「三子之才，虽各能辨事，但未知做得来 能无私心否？」曰：「然。

圣人虽见得他有驳杂处，若是不就这裏做工夫，便待做得事业来 ，终是粗率，非圣贤气 象。

若有些子偏驳，便不是全体。

」南升。

林问子路不知其仁处。

曰：「仁，譬如一盆油一般，无些子夹杂，方唤 做油。

一点水落在裏面，便不纯是油了。

浑然天理便是仁，有一毫私欲便不是仁了。

子路之心，不是都不仁。

『仁，人心也』。

有发见之时，但是不纯，故夫子以不知答之。

」卓。

「不知其仁」。

仁如白，不仁如黑。

白，须是十分全白，方谓之白。

纔是一点墨点破，便不得白了。

夔孙。

或问：「由求所以未仁，如何？」曰：「只为 它功夫未到。

」问：「何谓工夫？」先生不答。

久之，乃曰：「圣门功夫，自有一条坦然路径 。

诸公每日理会 何事？所谓功夫者，不过居敬穷理以修身也。

由求只是这些功夫未到此田地，不若顏子，故夫子所以知其未仁。

若能主敬以穷理，功夫到此，则德性常用，物欲不行，而仁流行矣。

」銖。

子升问：「圣人称由也可使治赋，求也可使为 宰。

后来 求乃为 季氏聚敛 ，由不得其死。

圣人容有不能尽知者。

」曰：「大约也只称其材堪如此，未论到心德处。

看『不知其仁』之语，裏面却煞有说话。

」木之。

子谓子贡曰章问：「『回赐孰愈』一段，大率比较人物，亦必称量其斤两 之相上下者。

如子贡之在孔门，其德行盖在冉閔之下。

然圣人却以之比较顏子，岂以其见识敏悟，虽所行不逮，而所见亦可几 及与？」曰：「然。

圣人之道，大段用敏悟。

晓 得时，方担 荷得去。

如子贡虽所行未实，然他却极是晓 得，所以孔子爱 与他说话。

缘他晓 得，故可以担 荷得去。

虽所行有未实，使其见处更长一格，则所行自然又进一步。

圣门自曾顏而下，便须逊子贡。

如冉、閔非无德行，然终是晓 不甚得，担 荷圣人之道不去。

所以孔子爱 呼子贡而与之语，意盖如此。

」僩。

居父问：「回也『闻一知十』，『即始见终』，是如何？」曰：「知十，亦不是闻一件定知得十件，但言知得多，知得周遍。

」又问：「圣人生知，其与顏子不同处，是何如？」曰：「圣人固生知，终不成更不用理会 。

但圣人较之顏子又知得多。

今且未要说圣人，且只就自家地位看。

今只就这一件事闻得，且未能理会 得恰好处，况於其他！」贺孙。

集注。

胡问：「回『闻一知十』，是『明睿所照』，若孔子则如何？」曰：「孔子又在明睿上去，耳顺心通，无所限际。

古者论圣人，都说聪明，如尧 『聪明文思』，『惟天生聪明时乂』，『亶聪明作元后』，『聪明睿知足以有临也』。

圣人直是聪明！」淳。

问：「顏子『明睿所照』，合下已得其全体，不知於金声玉振体段俱到否？」曰：「顏子於金声意思却得之，但於玉振意思却未尽。

」贺孙问：「只是做未到，却不是见未到？」曰：「是他合下都自见得周备 ，但未尽其极耳。

」贺孙。

「顏子明睿所照，子贡推测而知」，此两 句当玩味，见得优劣处。

顏子是真箇见得彻 头彻 尾。

子贡只是暗度想像，恰似將 一物来 比並相似，只能闻一知二。

顏子虽是资质纯粹，亦得学力，所以见得道理分明。

凡人有不及人处，多不能自知，虽知，亦不肯屈服。

而子贡自屈於顏子，可谓高明，夫子所以与其弗如之说。

明作。

「明睿所照」，如箇明镜在此，物来 毕照。

「推测而知」，如將 些子火光逐些子照去推寻 。

僩。

问：「『子贡推测而知』，亦是格物、穷理否？」曰：「然。

若不格物、穷理，则推测甚底！」燾。

问：「谢氏解『女与回也孰愈』章，大抵谓材之高下，无与人德之优劣。

顏子虽闻一知十，然亦未尝以此自多。

而子贡以此论之，乃其所以不如顏子者。

夫子非以子贡之知二，为 不如顏子之知十也。

此固非当时答问之旨，然详味谢氏语势 ，恐其若是。

」曰：「上蔡是如此说。

吴 材老十说中亦如此论。

」必大。

集义。

吾未见刚者章

子曰：「吾未见刚者。

」盖刚是坚 强不屈之意，便是卓然有立，不为 物欲所累底人，故夫子以为 未见其人。

或人不知刚之义，夫子以为 「棖也慾，焉得刚」！慾与刚正相反。

最怕有慾！南升。

问：「刚亦非是极底地位，圣门岂解无人？夫子何以言未见？」曰：「也是说难得。

刚也是难得。

」又言：「也是难得。

淳录作：「无慾便是刚，真难得。

」如那撑 眉弩眼，便是慾。

申棖便是恁地，想见他做得箇人也大故劳 攘。

」义刚问：「秦汉以下，甚么人可谓之刚？」曰：「只看他做得如何。

那拖泥带 水底便是慾，那壁立千仞底便是刚。

」叔器问：「刚莫是好仁，恶 不仁否？盖刚有那勇猛底意思。

」曰：「刚则能果断 ，谓好恶为 刚，则不得。

如这刀有此钢，则能割物；今叫割做钢，却不得。

」又言：「刚与勇也自別。

故『六言、六蔽』有『好刚不好学』，又有『好勇不好学』。

」义刚。

淳录略。

「棖也慾」。

慾者，溺於爱 而成癖者也。

人杰 。

「吾未见刚者」。

慾与刚正相反，若耳之欲声，目之欲色之类，皆是慾。

才有些被它牵 引去，此中便无所主，焉得刚！或者以申棖为 刚，必是外面悻悻自好。

圣人观人，直从 裏面看出。

见得它中无所主，只是色庄，要人道好，便是慾了，安得为 刚！南升。

问「吾未见刚者」一章。

曰：「人之资质，千条万別，自是有许多般，有刚於此而不刚於彼底，亦有刚而多慾，亦有柔而多慾，亦有刚而寡慾，亦有柔而寡慾，自是多般不同，所以只要学问。

学问进而见得理明，自是胜 得他。

若是不学问，只隨那资质去，便自是屈於慾，如何胜 得他！盖学问则持守其本领，扩充其识，所以能胜 得他而不为 所屈也。

此人之所贵者，惟学而已矣。

」申棖也不是箇榻翣底人，是箇刚悻做事聒噪人底人。

燾。

上蔡这处最说得好：「为 物揜之谓慾，故常屈於万物之下。

」今人纔要贪这一件物事，便被这物事压 得头低了。

申棖想只是箇悻悻自好底人，故当时以为 刚。

然不知悻悻自好，只是客气 如此，便有以意气 加人之意，只此便是慾也。

时举。

集注。

或问：「刚与悻悻何异？」曰：「刚者外面退然自守，而中不詘於慾，所以为 刚。

悻悻者，外面有崛强之貌，便是有计较胜 负之意，此便是慾也。

」时举。

子贡曰我不欲人之加诸我章

子贡谓此等不善底事，我欲无以加於人，此意可谓广大。

然夫子谓「非尔所及」，盖是子贡功夫未到此田地。

学者只有箇「恕」字，要充扩此心，渐渐勉力做向前去。

如今便说「欲无加诸人」，无者，自然而然。

此等地位，是本体明净，发处尽是不忍之心，不待勉强，乃仁者之事。

子贡遽作此言，故夫子谓「非尔所及」，言不可以躐等。

南升。

问：「子贡『欲无加诸人』，夫子教之『勿施於人』，何以异？」曰：「异处在『无』字与『勿』字上。

伊川说『仁也』，『恕也』，看得精。

」大雅。

问：「此如何非子贡所能及？」曰：「程先生语录中解此数 段，终是未剖判。

唯伊川经解之言，是晚年仁熟，方看得如此分晓 ，说出得如此分明。

两 句所以分仁恕，只是生熟、难易之间。

」洽。

子贡曰「我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人」，未能忘我故也。

顏渊曰「愿无伐善，无施劳 」，能忘我故也。

子路曰「愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾」，未能忘物也。

「一簞食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐 」，能忘物也。

镐。

此条可疑。

至之问此章。

曰：「正在『欲』字上，不欲时，便是全然无了这些子心。

且如所不当为 之事，人若能不欲为 其所不当为 ，便是这箇心都无了，是甚地位？未到这地位，便自要担 当了，便不去做工夫。

圣人所以答他时，且要它退一步做工夫。

只这不自觉察，便是病痛。

」怡。

亦可疑。

子贡曰夫子之文章章

子贡性与天道之叹，见得圣门之教不躐等。

又见其言及此，实有不可以耳闻而得之者。

道夫。

「性与天道」，性，是就人物上说；天道，是阴阳五行。

僩。

吉甫问性与天道。

曰：「譬如一条长连底物事，其流行者是天道，人得之者为 性。

干之『元亨利贞』，天道也，人得之，则为 仁义礼智之性。

」盖卿。

佐录云：「天道流行是一条长连底，人便在此天道之中，各得一截子。

」

自「性与天道」言之，则天道者，以天运\而言。

自「圣人之於天道」言之，则天道又却以性分而言。

这物事各有箇顿放处。

人杰 。

问性与天道。

曰：「『天有四时，春夏秋冬，风雨霜露，无非教也。

地载神气 ，神气 风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也』。

此可以观性与天道。

」雉。

宇问：「集注说，性以人之所受而言，天道以理之自然而言。

不知性与天道，亦只是说五常，人所固有者，何故不可得闻？莫只是圣人怕人躐等否？」曰：「这般道理，自是未消得理会 。

且就它威仪、文辞处学去。

这处熟，性、天道自可晓 。

」又问：「子贡既得闻之后，叹其不可得闻，何也？」曰：「子贡亦用功至此，方始得闻。

若未行得浅\近者，便知得他高深作甚么！教圣人只管说这般话，亦无意思。

天地造化阴阳五行之运\，若只管说，要如何？圣人於易，方略说到这处。

『子罕言利，与命，与仁』。

只看这处，便见得圣人罕曾说及此。

」又举「子所雅言，诗、书 、执 礼，皆雅言也」。

「这处却是圣人常说底。

后来 孟子方说那话较多。

」宇。

问：「集注谓『天道者，天理自然之本体』，如何？」曰：「此言天运\，所谓『继之者善也』，即天理之流行者也。

性者，著人而行之。

」人杰 。

问：「『夫子之文章』，凡圣人威仪言辞，皆德之著见於外者，学者所共闻也。

至於性与天道，乃是此理之精微。

盖性者是人所受於天，有许多道理，为 心之体者也。

天道者，谓自然之本体所以流行而付与万物，人物得之以为 性者也。

圣人不以骤语学者，故学者不得而闻。

然子贡却说得性与天道如此分明。

必是子贡可以语此，故夫子从 而告之。

」曰：「文振看得文字平正，又浹 洽。

若看文字，须还他平正；又须浹 洽无亏欠，方得好。

」南升。

问：「子贡是因文章中悟性、天道，抑后来 闻孔子说邪？」曰：「是后来 闻孔子说。

」曰：「文章亦性、天道之流行发见处？」曰：「固亦是发见处。

然他当初只是理会 文章，后来 是闻孔子说性与天道。

今不可硬做是因文章得。

然孔子这般也罕说。

如『一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也』，因系易方说此，岂不是言性与天道。

又如『鼓万物而不与圣人同忧』，『大哉干元，万物资始』，岂不言性与天道。

」淳。

器之问：「性与天道，子贡始得闻而叹美之。

旧时说，性与天道，便在这文章裏，文章处即是天道。

」曰：「此学禪者之说。

若如此，孟子也不用说性善，易中也不须说『阴阳不测之谓神』。

这道理也著知。

子贡当初未知得，到这裏方始得闻耳。

」宇。

问：「孔子言性与天道，不可得而闻，而孟子教人乃开口便说性善，是如何？」曰：「孟子亦只是大概说性善。

至於性之所以善处，也少得说。

须是如说『一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也』处，方是说性与天道尔。

」时举。

叔器问：「谢氏文章性、天道之说，先生何故不取？」曰：「程先生不曾恁地说。

程先生说得实，他说得虚。

」安卿问：「先生不取谢氏说者，莫是为 他说『只理会 文章，则性、天道在其间否』？」曰：「也是性、天道只在文章中。

然圣人教人也不恁地。

子贡当时不曾恁地说。

如『天命之谓性』，便是分明指那性。

『大哉干元，万物资始』，便是说道理。

『一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也』，便是性与天道。

只是不迎头便恁地说。

」义刚。