朱子语类 朱子语类卷第二十一 论语三

学而篇中

曾子曰吾日三省吾身章

周伯寿 问：「『为 人谋\而不忠』三句，不知是此三事最紧要，或是偶於此照管不到？」曰：「岂不是紧要！若为 人谋\而不忠，既受人之託，若不尽心与他理会 ，则不惟欺人，乃是自欺。

且说道为 人谋\而不忠后，这裏是几 多病痛！此便是慎独底道理。

」盖卿。

伯寿 问：「曾子只以此三者自省，如何？」曰：「盖是来 到这裏打不过。

」又问忠信。

曰：「忠，以心言；信，以事言。

青是青，黄是黄，这便是信。

未有忠而不信，信而不忠，故明道曰：『忠信，內 外也。

』这內 外二字极好。

」节。

问曾子三省。

曰：「此三省自是切己底事。

为 人处如何不要忠！一才不忠，便是欺矣。

到信，只就事上去看，谓如一件事如此，为 人子细斟酌利害，直似己事，至诚\理会 ，此便是忠。

如这事我看得如此，与他说亦是如此，只此便是信。

程先生云：『循物无违之谓信。

』极好。

不须做体、用说。

」谦。

蜚卿言：「曾子三省，固无非忠信学习之事。

然人之一身，大伦之目，自为 人谋\、交朋友之外，得无犹在所省乎？」曰：「曾子也不是截然不省別底，只是见得此三事上，实有纤毫未到处。

其他处固不可不自省，特此三事较急耳。

大凡看文字，须看取平，莫有些小偏重处。

然也用时候到。

曾子三省，只是他这些未熟。

如今人记书 ，熟底非全不记，但未熟底比似这箇较用著心力照管。

这也是他打不过处。

」又云：「为 人谋\而忠，也自是难底事。

大凡人为 己谋\，便尽；为 人谋\，便未必尽。

」直卿因举先生旧说云：「人在山路避人，必须立己於路后，让人於路前，此为 人谋\之不忠也。

如此等处，蹉过多少！」道夫。

问曾子三省。

曰：「此是他自见得身分上有欠闕处，或录云：「他自觉犹於此欠闕。

」故將 三者省之。

若今人欠闕处多，却不曾自知得。

」恪。

曾子三省，看来 是当下便省得，才有不是处，便改。

不是事过后方始去改，省了却又休也。

只是合下省得，便与它改。

銖。

三省固非圣人之事，然是曾子晚年进德工夫，盖微有这些子渣滓去未尽耳。

在学者则当隨事省察，非但此三者而已。

镐。

问：「三省忠信，是闻一贯之后，抑未闻之前？」曰：「不见得。

然未一贯前也要得忠信，既一贯后也要忠信。

此是彻 头彻 尾底。

」淳。

为 人谋\时，竭尽自己之心，这箇便是忠。

问：「如此，则忠只是箇待人底道理？」曰：「且如自家事亲有不尽处，亦是不忠。

」节。

为 人谋\不忠。

「为 人谋\而不忠乎？」为 他人谋\一件事，须尽自家伎俩与他思量，便尽己之心。

不得卤莽灭 裂，姑为 它谋\。

如乌 喙是杀 人之药，须向他道是杀 人，不得说道有毒。

如火，须向他道会 焚灼人，不得说道只是热 。

如今人为 己谋\必尽，为 他人谋\不曾著心，谩尔如此，便是不忠。

泳。

问：「为 人谋\有二意：一是为 人谋\那事；一是这件事为 己谋\则如此，为 人谋\则如彼。

」曰：「只是一箇为 人谋\，那裏有两 箇？文势 只说为 人谋\，何须更將 为 己来 合插此项看。

为 人谋\不忠，如何便有罪过？曾子便知人於为 己谋\，定是忠，便不必说。

只为 人谋\易得不忠。

为 人谋\如为 己谋\，便是忠；不如为 己谋\，便是不忠。

如前面有虎狼，不堪去，说与人不须去，便是忠。

若道去也得，不去也得，便是不忠。

文势 如此，何必拗转枝蔓。

看文字自理会 一直路去。

岂不知有千蹊万径 ，不如且只就一直路去，久久自然通透。

如精义诸老先生说，非不好，只是说得忒宽，易使人向別处去。

某所以做箇集注，便要人只恁地思量文义。

晓 得了，只管玩味，便见圣人意思出来 。

」宇。

「为 人谋\而不忠」，谋\是主一事说。

「朋友交而不信」，是泛说。

人自为 谋\，必尽其心；到得为 他人谋\，便不子细，致误他事，便是不忠。

若为 人谋\事一似为己 ，为 尽心。

夔孙。

为 人谋\不忠，与朋友交不信。

问「为 人谋\而不忠，与朋友交」云云。

曰：「人之本心，固是不要不忠信。

但才见是別人事，便自不如己事切了。

若是计较利害，犹只是因利害上起，这箇病犹是轻。

惟是未计较利害时，已自有私意，这箇病却最重。

往往是才有这箇躯壳 了，便自私了，佛氏所谓流注想者是也。

所谓流注者，便是不知不觉，流射做那裏去。

但其端甚微，直是要省察！」时举。

寓录同，別出。

子善问云云。

曰：「未消说计较，只是为 別人做事，自不著意，这箇病根最深於计较。

伊川云：『人才有形，便有彼己，所以难与道合。

』释氏所谓流注想，如水流注下去。

才有形，便有此事，这处须用省察。

」宇。

「『为 人谋\而不忠乎？』人以事相谋\，须是子细量度，善则令做，不善则勿令做，方是尽己。

若胡乱应去 ，便是不忠。

或谓人非欲不忠於人，缘计较利之所在，才要自家利，少间便成不忠於人。

」曰：「未说到利处。

大率人情处自己事时甚著紧，把他人便全不相干，大段缓了，所以为 不忠。

人须是去却此心，方可。

」明作。

问：「为 人谋\，交朋友，是应 接事物之时。

若未为 人谋\，未交朋友之时，所谓忠信，便如何做工夫？」曰：「程子谓『舜「鸡鸣而起，孳孳为 善」，若未接物时，如何为 善？只是主於敬。

』此亦只是存养此心在这裏，照管勿差失，宇录作「令勿偏倚」。

便是『戒慎乎其所不睹，恐惧 乎其所不闻』，『不动 而敬，不言而信』处。

」淳。

寓录略。

「与朋友交而不信乎？」凡事要当用自家实底心与之交。

有便道有，无便道无。

泳。

与朋友交。

忠信，实理也。

道夫。

忠信。

忠信，以人言之。

盖忠信以理言，只是一箇实理；以人言之，则是忠信。

盖不因人做出来 ，不见得这道理。

端蒙。

信者，忠之验。

忠只是尽己。

因见於事而信，又见得忠如此。

端蒙。

忠信只是一事。

但是发於心而自尽，则为 忠；验於理而不违，则为 信。

忠是信之本，信是忠之发。

义刚。

忠信只是一事，而相为 內 外始终本末。

有於己为忠 ，见於物为 信。

做一事说，也得；做两 事说，也得。

僩。

问：「曾子忠信，却於外面理会 ？」曰：「此是『修辞立其诚\』之意。

」曰：「莫是內 面工夫已到？」曰：「內 外只是一理。

事虽见於外，而心实在內 。

告子义外，便错了。

」可学。

问「忠信」二字。

曰：「忠则只是尽己，与事上忠同体。

信不过是一箇『实』字意思，但说处不同。

若只將 做有诸己说，未是。

」祖道。

信是言行相顾之谓。

道夫。

林子武问「尽己之谓忠」。

曰：「『尽己』字本是『忠』字之注脚。

今又要討『尽己』注脚，如此是隔几 重！何不试思，自家为 人谋\时，己曾尽不曾？便须见得尽己底意思也。

」閎祖。

尽己之谓忠。

问：「『尽己之谓忠』，不知尽己之甚么？」曰：「尽己之心。

」又曰：「今人好说『且恁地』，便是不忠。

」节。

问「尽己之谓忠」。

曰：「尽时须是十分尽得，方是尽。

若七分尽得，三分未尽，也不是忠。

」又问：「忠是人心实理。

於事父谓之孝，处朋友谓之信，独於事君谓之忠，何也？」曰：「父子兄弟朋友，皆是分义相亲。

至於事君，则分际甚严 ，人每若有不得已之意，非有出於忠心之诚\者，故圣人以事君尽忠言之。

」又问：「忠与诚\如何？」曰：「忠与诚\，皆是实理。

一心之谓诚\，尽心之谓忠。

诚\是心之本主，忠又诚\之用处。

用者，只是心中微见得用。

」卓。

问：「尽己之忠，此是学者之忠，圣人莫便是此忠否？」曰：「固是。

学者是学圣人而未至者，圣人是为 学而极至者。

只是一箇自然，一箇勉强尔。

惟自然，故久而不变；惟勉强，故有时而放失。

」因举程子说：「孟子若做孔子事，尽做得，只是未能如圣人。

」龟山言：「孔子似知州，孟子似通判权 州。

」此喻甚好。

通判权 州，也做得，只是不久长。

壮 祖。

或问：「学者尽己之忠，如何比得圣人至诚\不息？」曰：「只是这一箇物，但有精粗。

眾人有眾人底忠，学者有学者底忠，贤者有贤者底忠，圣人有圣人底忠。

眾人只是朴实头不欺瞒人，亦谓之忠。

」直卿云：「『己』字便是『至诚\』字，『尽』字便是『不息』字。

『至诚\』便是『维天之命』，『不息』便是『於穆不已』。

」学蒙。

未有忠而不信，未有信而不忠者。

「尽己之谓忠，以实之谓信。

」以，用也。

泳。

尽己谓忠，以实为 信。

文振问「尽己之谓忠，以实之谓信」。

曰：「忠信只是一理。

自中心发出来 便是忠，著实便是信。

谓与人说话时，说到底。

见得恁地了，若说一半不肯说尽，便是不忠。

有这事说这事，无这事便说无，便是信。

只是一箇理，自其发於心谓之忠，验於事谓之信。

」又，文振说：「『发己自尽为 忠，循物无违为 信。

』发己自尽，便是尽己。

循物无违，譬如香炉只唤 做香炉，桌只唤 做桌，便著实不背了。

若以香炉为 桌，桌为 香炉，便是背了它，便是不著实。

」恪。

问「尽己之谓忠」。

曰：「尽己只是尽自家之心，不要有一毫不尽。

如为 人谋\一事，须直与它说这事合做与否。

若不合做，则直与说这事决然不可为 。

不可说道，这事恐也不可做，或做也不妨。

此便是不尽忠。

信即是忠之见於事者。

所以说『忠信，內 外也』，只是一物。

未有忠而不信者，亦未有信而不出於忠者。

只是忠则专 就发己处说，信则说得来 周遍，事上都要如此。

」问「忠信为 传 习之本」。

曰：「人若不忠信，便无可得说，习箇甚么！」僩。

林正卿问「尽己之谓忠，以实之谓信」。

曰：「自中心而发出者，忠也；施於物而无不实者，信也。

且如甲谓之甲，乙谓之乙，信也；以甲为 乙，则非信矣。

与『发己自尽，循物无违』之义同。

」又问：「『维天之命，於穆不已，忠也』，与尽己之忠如何？」曰：「不同。

曾子答门人一贯之问，借此义以形容之耳。

」人杰 。

问：「『尽己之谓忠，以实之谓信。

』信既是实，先生前又说道忠是实心，不知如何分別。

」曰：「忠是就心上说，信是指事上说。

如今人要做一件事，是忠；做出在外，是信。

如今人问火之性是如何，向他说热， 便是忠。

火性是热 ，便是信。

心之所发既实，则见於事上皆是实。

若中心不实，则见於事上便不实，所谓『不诚\无物』。

若心不实，发出来 更有甚么物事！」贺孙。

忠就心上看，信就事上看。

「忠信，內 外也。

」集注上除此一句，甚害事！方子。

集注诸事。

某一日看曾子三省处，集注说亦有病，如省察已做底事。

曾子省察，只当下便省察，俯视拱手而曰：「为 人谋\而不忠乎？」节。

问：「集注云，三句又以忠信为 本。

窃谓传 习以忠信为 本，少间亦自坚 固。

」曰：「然。

但此一篇，如说『则以学文』，『就有道而正焉』之类，都是先说一箇根本，而后说讲学。

」寿 。

伯丰举程先生曰：「人道惟在忠信，『不诚\无物』。

诚\便是忠信否？」曰：「固是。

」至之问：「集注说：『三者之序，又以忠信为 传 习之本。

』」曰：「大抵前面许多话，皆是以忠信为 本之意。

若无忠信，便不是人，如何讲学！」恪。

问：「集注：『三者之序，又以忠信为 本。

』人若不诚\实，便传 也传 箇甚底！」言未毕，先生继云：「习也习箇甚底！」南升。

问：「尹氏谓：『曾子守约，故动 必求诸身。

』莫也须博学而后守之以约否？」曰：「『参 也鲁。

』其为 人质实，心不大段在外，故虽所学之博，而所守依旧自约。

」道夫。

曾子之学，大率力行之意多。

守约，是於朴 实头省气 力处用功。

方子。

佐同。

问：「『诸子之学，愈远而失真』，莫是言语上做工夫，不如曾子用心於內 ，所以差否？」曰：「只为不 曾识得圣人言语。

若识得圣人言语，便晓 得天下道理；晓 得理，便能切己用工如曾子也。

」明作。

问：「伊川谓『曾子三省，忠信而已』。

不知此说尽得一章意否？」「伊川之意，似以『传 不习』为 不习而传 与人，亦是不忠信者。

」问：「如此说，莫倒了语意否？」曰：「然。

但以上文例推之，也却恁地。

要之，亦不须如此说。

大抵学而篇数 章，皆是以忠信为 本，而后济 之以学。

」道夫。

集注。

或问「发己自尽为 忠，循物无违谓信」。

曰：「忠信只是一事，只是就这一物上见有两 端。

如人问自家这件事是否，此事本是，则答之以是，则是发己自尽，此之谓忠。

其事本是，自家答之以是，则是循物无违，是之谓信。

不忠不信者，反是。

只是发於己者既忠，则见於物者便信，一事而有两 端之义也。

」僩。

问：「『发己自尽为 忠，循物无违为 信。

』如何循物无违？」曰：「只是依物而实言之。

忠信只是一箇道理。

发於己者自然竭尽，便是忠；见诸言者以实，便是信。

循物无违，如这桌子，黄底便道是黄，黑者便道是黑，这便是无违。

程子曰：『一心之谓诚\，尽心之谓忠，存於中者之谓孚，见於事者之谓信。

』」卓。

问「发己自尽为 忠」。

曰：「发己是从 这己上发生出来 。

尽是尽己之诚\，不是尽己之理，与孟子尽心不同。

如十分话，对 人只说七分，便是不尽。

」问「循物无违谓信」。

曰：「『尽己之谓忠，以实之谓信』，此语已都包了。

如盏便唤 做盏，楪便唤 做楪。

若將 楪唤 做盏，便违背了。

忠是体，信是用。

自发己自尽者言之，则名为 忠，而无不信矣；自循物无违者言之，则名为 信，而无不出於忠矣。

」淳。

问：「『发己自尽为 忠』，何以不言反己？」曰：「若言反己，是全不见用处，如何接得下句来 ！推发此心，便无余蕴，便是忠处，恕自在其中。

如今俗语云『逢人只说三分话』，只此便是不忠。

循体事物而无所乖违，是之谓信。

后来 伊川往往见此说尚晦，故更云：『尽己之谓忠，以实之谓信。

』便是稳当分明。

」大雅。

问：「何谓『发己自尽』？」曰：「且如某今病得七分，对 人说只道两 三分，这便是发於己者不能尽。

」「何谓『循物无违』？」曰：「正如恰方说病相似。

他本只是七分，或添作十分，或减作五分，这便不是循物，便是有违。

要之，两 箇只是一理。

忠是有诸內 ，信是形诸外。

忠则必信，信则必是曾忠，池本作：「不信必是不曾忠。

」所以谓『表裏之谓』也。

」问：「伊川谓『尽己之谓忠，以实之谓信。

忠信，內 外也』，只是这意。

」曰：「然。

明道之语，周於事物之理，便恁地圆转；伊川之语严 ，故截然方正。

大抵字义到二程说得方释然。

只如『忠信』二字，先儒何尝说得到此。

伊川语解有一处云：『一心之谓诚\，尽心之谓忠，存於中之谓孚，见於事之谓信。

』被他称停得也不多半箇字，也不少半箇字。

如他平时不喜人说文章，如易传 序之类，固是说道理。

如其他小小记文之类，今取而读之，也不多一箇字，也不少一箇字。

」居父曰：「『尽己之谓忠』，今有人不可以尽告，则又当如何？」曰：「圣人到这裏，又却有义。

且如有人对 自家说那人，那人復 自来 问自家，儻 其人凶恶 ，若尽己告之，必至杀 人，夫岂可哉！到这裏，又却是一箇道理。

所以圣人道『信近於义，言可復 也』。

盖信不近义，则不可以復 。

」道夫。

寓录別出。

仲思问：「如何是『发己自尽』？」曰：「发於己而自尽其实。

」先生因足疾，举足言曰：「足有四分痛，便说四分痛，与人说三分，便不是发己自尽。

」又问「循物无违」。

曰：「亦譬之足。

实是病足，行不得，便说行不得；行得，便说行得。

此谓循其物而无违。

」杨 举伊川言「尽己之谓忠，以实之谓信」。

曰：「伊川之说，简洁明通，较又发越也。

」寓因问：「忠信实有是事，故实有是言，则谓之忠信。

今世间一等人，不可与露心腹处，只得隱护其语，如此亦为 忠信之权 乎？」曰：「圣人到这处，却有箇义存焉。

有可说与不可说，又当权 其轻重。

如不当说而说，那人好杀 ，便与说这人当杀 ，须便去杀 他始得。

『信近於义，言可復 也。

』信不近义，岂所谓信！」因说，伊川讲解，一字不苟。

如论语中一项有四说，极的当：「一心之谓诚\，尽心之谓忠，存於中之谓孚，见於事之谓信。

」直是不可移易。

如忠恕处，前辈说甚多，惟程先生甚分晓 。

因问：「集注说忠恕，谓『尽己之谓忠，推己之谓恕』，此借学者之事以明之。

在圣人则『至诚\无息』，而万物各得其所也。

如此，则忠恕却有两 用，不知如何？」曰：「皆只是这一箇。

学者是这箇忠恕，圣人亦只是这箇忠恕，天地亦只是这箇忠恕。

但圣人熟，学者生。

圣人自胸中流出，学者须著勉强。

然看此『忠恕』二字，本为 学者做工夫处说。

子思所谓『违道不远』，正谓此也。

曾子惧 门人不知夫子之道，故举学者之事以明之，是即此之浅\近，而明彼之高深也。

」宇。

「循物无违」，即是「以实」，但说得较详。

閎祖。

「循物无违为 信」。

循此事物，不违其实。

銖。

「循物无违谓信」。

物之大曰大，小曰小，此之谓循物无违。

物之大曰小，小曰大，此之谓违於物。

僩。

问「循物无违谓信」。

曰：「物便是事物。

信主言而言，盖对 忠而说。

在己无不尽之心为 忠，在人无不实之言为 信。

」木之。

或问：「『循物无违谓信』，物是性中之物否？」曰：「那箇是性外之物！凡言物，皆是面前物。

今人要高似圣人了，便嫌圣人说眼前物为 太卑，须要抬起了说。

如所谓『有物有则』之『物』，亦只是这眼前物。

语言，物也；而信，乃则也。

君臣，物也；仁与忠，乃则也。

」学蒙。

问：「明道伊川以忠信为 表裏內 外，何也？」曰：「『尽己之谓忠』，见於事而为 信，將 彼己看，亦得。

发於我而自尽者，忠也。

他人见得，便是信。

」问：「莫只是一事否？」曰：「只是一箇道理。

」问：「有说『信』字，又不说『忠』字，如何？」曰：「便兼表裏而言。

」问：「有说『忠』字而不说『信』字，如何？」曰：「信非忠不能，忠则必信矣。

」又曰：「且如这事，自家见得十分，只向人说三分，不说那七分，便是不信。

如何是循物无违！有人问今日在甚处来 ，便合向他说在大中寺来 。

故程先生曰：『一心之谓诚\，尽心之谓忠，存於中之谓孚，见於事之谓信。

』」问：「伊川曰『以实之谓信』，何也？」曰：「此就事而言。

故曾子言信，便就交际上说。

」问：「范氏以不忠作『有我与人』，以不信作『诚\意不至』；游氏以忠为 『操心』，以信为 『立行』；杨 氏以不忠作『违仁』，以不信作『违道』，三说皆推广，非正意。

」先生曰：「三说不同，然『操心、立行』底较得。

『诚\意不至，有我与人』底宽；『违道、违仁』底疏」。

问「传 不习乎。

」曰：「传 人以己所未尝习之事。

然有两 说。

」榦。

谢先生解论语有过处。

如曾子「为 人谋\而不忠」，只说「为 人谋\」，而上蔡更说「平居静虑所以处人」，使学者用工不专 。

故说论语孟子，惟明道伊川之言无弊。

和靖虽差低，而却无前弊。

易曰：「学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。

」子张曰：「执 德不弘，信道不篤。

」学聚问辨矣，而继之以宽居；信道篤矣，而先之以执 德弘。

人心不可促迫，须令著得一善，又著得一善。

善之来 无穷，而吾心受之有余地，方好。

若著一般，第二般来 便未著得，如此则无缘心广而道积也。

洽。

问：「曾子用心於內 ，工夫已到，又恐为 人谋\而未忠，朋友交而不信，传 而未习，日加省察，求欲以尽乎人也。

」先生细思少定，曰：「如何分內 外得！游氏之说正如此。

为 人谋\不忠，便是己有未尽处，去那裏分作內 外！果如此，则『多学而识之者歟』！」容。

尽己之谓忠，尽物之谓信，只是一理。

但忠是尽己，信却是於人无所不尽。

犹曰：「忠信，內 外也。

」端蒙。

问：「『尽物之谓信』，尽物只是『循物无违』意否？」曰：「是。

」淳。

道千乘之国 章

「道千乘之国 」。

道，治也。

作开导 ，无义理。

「道之以政」，方可训开导 。

人杰 。

因说「千乘之国 」疏云，方三百一十六里，有畸零，算不彻 。

曰：「此等只要理会 过，识得古人制度大意。

如至微细，亦不必大段费力也。

」閎祖。

问：「『敬事而信』，疑此敬是小心畏谨之谓，非『主一无適』之谓。

」曰：「遇事临深履薄而为 之，不敢轻，不敢慢，乃是『主一无適』。

」伯羽。

「敬事而信」，是「节用爱 人，使民以时」之本。

敬又是信之本。

閎祖。

问「道千乘之国 」一章。

曰：「这五句，自是五句事。

只当逐句看：是合当有底，无底；合当做底，不当做底。

不消如做时文，要著两 句来 包说。

」又问：「程先生云：『圣人之言，兼通上下。

』恐是圣人便见得道理始终，故发言自是该贯。

眾人缘不见得，所以说得一头，又遗了一头。

」曰：「这箇也不干见事。

但眾人说得，自是不及圣人说话。

圣人说得自別。

便是大贤说话，也自是不及圣人。

盖圣人说得来 ，自是与人別。

若眾人非无见。

如这五事，眾人岂不见得。

但说时定自是別有关窍，决不及圣人也。

」

问「道千乘之国 」章。

曰：「龟山说此处，极好看。

今若治国 不本此五者，则君臣上下漠然无干涉，何以为 国 ！」又问：「须是先有此五者，方可议及礼乐 刑政。

」曰：「且要就此五者，反覆推寻 ，看古人治国 之势 要。

此五者极好看。

若每章翻来 覆去，看得分明，若看十章，敢道便有长进！」南升。

贺孙录別出。

集注。

文振说「道千乘之国 」。

曰：「龟山最说得好。

须看此五者是要紧。

古圣王所以必如此者，盖有是五者，而后上之意接於下，下之情方始得亲於上。

上下相关，方可以为 治。

若无此五者，则君抗然於上，而民盖不知所向。

有此五者，方始得上下交接。

」贺孙。

问：「『道千乘之国 』，杨 氏云：『未及为 政也。

』」曰：「然此亦是政事。

如『敬事而信』，便是敬那政事也。

节用，有节用之政事；爱 人，有爱 人之政事；使民，有使民之政事。

这一段，是那做底。

子细思了，若无敬，看甚事做得成！不敬，则不信；不信，则不能『节用爱 人』；不『节用爱 人』，则不能『使民以时』矣。

所以都在那敬事上。

若不敬，则虽欲信不可得。

如出一令，发一号，自家把不当事忘了，便是不信。

然敬又须信，若徒能敬，而号令施於民者无信，则为 徒敬矣。

不信固不能节用，然徒信而不能节用，亦不济 事。

不节用固不能爱 人，然徒能节用而不爱 人，则此财为 谁守邪！不爱 人固不能『使民以时』，然徒能爱 人，而不能『使民以时』，虽有爱 人之心，而人不被其惠矣。

要之，根本工夫都在『敬』字。

若能敬，则下面许多事方照管得到。

自古圣贤，自尧 舜以来 便说这箇『敬』字。

孔子曰：『修己以敬。

』此是最要紧处！」僩。

子升问：「集注云：『五者相因，各有次序。

』」曰：「圣人言语，自是有伦序，不应 胡乱说去。

敬了，方会 信；信了，方会 节用；节用了，方会 爱 人；爱 人了，方会 『使民以时』。

又敬了，须是信；信了，须是节用；节用了，须是爱 人；爱 人，须是『使民以时』。

如后面『弟子入则孝，出则弟，谨而信』之类，皆似此有次第。

」又问：「学而一篇，多是务 本之意。

独此章言及为 政，是如何？」曰：「此便是为 政之本。

如『尊五美，屏四恶 』，『行夏之时，乘殷之輅，服周之冕』之类，无此基本，如何做去！」木之。

子升问：「如何信了方能节用？」曰：「无信，如何做事。

如朝更夕改，虽商鞅之徒亦不可为 政。

要之下面三事，须以敬信为 主。

」木之云：「如此，凡事都著信，不止与节用相系属 。

」曰：「固是。

」木之。

问「五事反覆相因，各有次第」。

曰：「始初须是敬，方能信；能敬信，方真箇是节用；真箇节用，方是爱 人；能真箇爱 人，方能『使民以时』。

然世固有能敬於己而失信於人者，故敬了又有信；亦有能信於人而自纵奢侈者，故信了又用节用；亦有自俭嗇 而不能推爱 他人者，故节用了又用爱 人；爱 人了，又用『使民以时』，使民不以时，却是徒然也。

」明作。

「道千乘之国 」，五者相因，这只消从 上顺说。

人须是事事敬，方会 信。

纔信，便当定如此，若恁地慢忽，便没有成。

今日恁地，明日不恁地，到要节用，今日俭，明日奢，便不是节用。

不会 节用，便急征重歛，如何得爱 民！既无爱 民之心，如何自会 「使民以时」！这是相因之说。

又一说：虽则敬，又须著信於民，只恁地守箇敬不得。

虽是信，又须著务 节俭。

虽会 节俭，又须著有爱 民之心，终不成自俭嗇 而爱 不及民，如隋文帝之所为 。

虽则是爱 民，又须著课农业，不夺其时。

贺孙。

吴 伯游问「道千乘之国 」三句，反覆相因，各有次第。

曰：「不敬於事，没理没会 ，虽有号令，何以取信於人？无信，则朝俭暮奢，焉能节用！不节用，则伤财害民，焉能爱 人！若不爱 人，则不能『使民以时。

』」又说：「既敬了，须用信，或有敬而不能信者。

时举录作：「世固有能敬於己而或不信於民者。

」信又用节用，有能示信於人而自纵欲奢侈者。

节用又用爱人 ，有爱 惜官物时举录作：「有自鄙吝慳俭。

」而不能施惠於百姓者。

爱 人，又用『使民以时』；使不以时，亦徒爱 耳。

」又问：「杨 氏谓『未及为 政』，今观『使民以时』，又似为 政。

」曰：「孟子说『不违农时』，只言王道之始，未大段是政事在。

」銖。

时举同。

问：「『敬事而信』章，五者相承，各有次序。

是能如此而后能如彼，抑既如此，更要如彼耶？」曰：「能恁地敬，便自然信。

下句又是转说。

节用了，更须当爱 人；爱 人了，更当『使民以时』。

有一般人敬而不能信，有一般人能节用，只是吝嗇 ，却不能爱 人。

故能敬，便自然信；而敬又不可以不信。

圣人言语，自上说下来 ，也恁地；自下说上去，也恁地。

圣人言语都如此。

」曰：「信与节用，有何相关？」曰：「信是的確。

若不的確，有时节，有时又不节。

」淳。

陈希真问：「须先敬了，方可以信；先节用了，方可以爱 人；又须是『使民以时』。

是如此否？」曰：「这般处从 上说下，固是一般意思；从 下说上，又是一般意思。

如敬事而信，固是有人凡事要诚\信；然未免有不敬处，便是不实。

有人却知节用，然不知爱 民，则徒然鄙吝於己，本不为 民。

有人知所以爱 人，却不知勿夺其时。

这般处，与『君子不重则不威』一章，都用恁地看。

」贺孙。

弟子入则孝章

问：「『弟子入则孝』一章，力行有余暇，便当学六艺之文。

要知得事父兄如何而为 孝弟，言行如何而能谨信。

」语尚未终，先生曰：「下面说得支离了。

圣人本意重处在上面，言弟子之职须当如此。

下面言余力则学文。

大凡看文字，须认圣人语脉，不可分毫走作。

若说支离，將 来 又生出病。

」南升。

问：「泛爱 眾。

」曰：「人自是当爱 人，无憎嫌人底道理。

」又问：「人之贤不肖，自家心中自须有箇辨別。

但交接之际，不可不汎 爱 尔。

」曰：「他下面便说『而亲仁』了。

仁者自当亲，其它自当泛爱 。

盖仁是箇生底物事。

既是生底物，便具生之理，生之理发出便是爱 。

纔是交接之际，便须自有箇恭敬，自有箇意思，池本作「思意」。

如何漠然无情，不相亲属 得！圣人说出话，两 头都平。

若只说汎 爱 ，又流於兼爱 矣。

」僩。

问：「而亲仁。

」曰：「此亦是学文之本领。

盖不亲仁，则本末是非何从 而知之！」燾。

问：「『行有余力』，所谓有余，莫是入孝出弟之理，行之绰绰然有余裕否？」曰：「谁敢便道行之有余裕？如『汎 爱 眾，而亲仁』，何曾便时时有眾之可爱， 便有仁者於此，得以时时亲之。

居常无事，则学文讲义。

至事与吾接，则又出而应 之。

入孝出弟，亦是当孝当弟之时。

行谨言信，亦是如此。

他时有余力，自当学文。

」宇。

问：「则以学文。

」曰：「此论本末，先本后末。

今人只是先去学文。

又且验平日果能孝弟、恭谨、诚\信、爱 眾、亲仁乎？如此了，方学文。

此五句，又以孝弟为 本。

不孝，则不能弟。

不孝而能弟，弟亦何用！不孝不弟，纵行谨言信，爱 眾亲仁，亦何用！」銖。

欧阳希逊问：「『行有余力，则以学文』，学文在后；『博学於文，约之以礼』，文又在先，如何？」曰：「『博学於文』，也不说道未有『行有余力』以上许多事。

须是先有许多了，方可以学文。

且如世上有人入不孝，出不弟，执 事不谨，出言不信，於眾又无爱 ，於仁又不能亲，道要去学文，实是要去学不得！」贺孙。

「『汎 爱 』，不是人人去爱 他。

如群居不將 一等相扰害底事去聒噪他，及自占便宜之类是也。

无弟子之职以为 本，学得文，济 甚事！此言虽近，真箇行得，亦自大段好。

文是诗书 六艺之文。

诗书 是大概诗书 ，六艺是礼乐 射御书 数 。

古人小学便有此等，今皆无之，所以难。

」问：「集注：『力行而不学文，则无以考圣贤之成法，识事理之当然。

』六艺如何考究得成法？」曰：「小学中，一事具得这事之理。

礼乐 ，如知所以为 礼乐者 如此，从 此上推將 去，如何不可考成法？缘今人都无此学，所以无考究处。

然今诗书 中可考，或前言往行亦可考。

如前辈有可法者，都是。

人须是知得古人之法，方做不错。

若不学文，任意自做，安得不错！只是不可先学文耳。

子夏矫枉过正，放重一边，又忒重了，不似此章圣人说得两 无久闕。

如棘子成矫当时之弊，说得质太重。

子贡又矫棘子成之弊，却道『文犹质也，质犹文也』，都偏了。

惟圣人之心和平，所谓高下小大皆宜，左右前后不相悖，说得如此尽。

」明作。

集注。

问：「集注云：『力行而不学文，则无以识事理之当然。

』且上五件条目，皆是天理人伦之极致，能力行，则必能识事理之当然矣。

如集注之说，则是学文又在力行之先。

」曰：「若不学文，则无以知事理之当否。

如为 孝为 弟亦有不当处。

孝於事亲，然事父之敬，与事母之爱 便別了。

」卓。

不学文，则事事做不得。

节。

胡氏解「则以学文」，谓古者有业文之家。

今观微子之命蔡仲之命左传 中数 处誥命，大抵文意相类。

及以閟宫殷武末章观之，诚\恐古人作文，亦须有箇格样 递相祖述。

必大。

贤贤易色章

问：「『贤贤易色』有两 说。

」曰：「只变易顏色亦得，但觉说得太浅\。

斯须之间，人谁不能，未知他果有诚\敬之心否。

须从 好色之说，便见得贤贤之诚\处。

」明作。

问：「变易顏色，莫是待临时易色未善？」曰：「亦不必如此说。

只是下面『致其身、竭其力』太重，变易顏色太轻耳。

」可学。

敬之问：「『贤贤易色』有二说。

」曰：「变易顏色，有偽 为 之者。

不若从 上蔡说，易其好色之心，方见其诚\也。

」德明。

问：「贤贤易色。

」曰：「『吾未见好德如好色者』，『去谗远色，贱货而贵德，所以劝 贤也』，已分明说了。

」儒用。

「事父母能竭其力」，凡事当尽力为 之，不可挨推，只做七八分，留两 三分。

淳。

或问「事君致其身」。

曰：「致身，一如送这身与他，便看他將 来 如何使。

」时举。

「事君能致其身」，集注谓「不有其身」，是不为 己之私计也。

明作。

袁子节问「贤贤易色」章。

曰：「资质好底，也会 恁地。

问学也只是理会 许多事。

」时举。

汉臣说「虽曰未学，吾必谓之学矣」。

先生曰：「此还是已学邪？盖人固是资稟自好，不待学而自能尽此数 条者。

然使其为 学，则亦不过学此数 者耳。

故曰，人虽以为 未学，而吾必以为 已学也。

」时举。

问：「『贤贤易色』章。

为 学之道，只要就人伦上做得是当。

今既能如此，虽或以为 未学，我必以为 已学。

」曰：「必竟是曾学未学？」曰：「先生所谓『非其生质之美，必其务 学之至』。

」曰：「看得是。

」曰：「今日本欲看『君子不重不威』一章，又见稍长，不敢贪多。

」曰：「慢看不妨，只要常反覆玩味圣人旨要，寻 见著落处。

」又云：「近觉多病，恐来 日无多，欲得朋友勇猛近前，也要相传 。

某之心，便是公之心一般！」南升。

子夏之言，不免有弊。

盖孔子上章但是平说，子夏此章皆是说到诚\处，说得重了。

然今有这样 人，若不是他学问来 ，又不是天资高，安能如此。

但子夏说得太粗了，故谓其「辞气 抑扬太过」也。

夔孙。

「虽曰未学」。

世间也有资稟高，会 做许多事底。

但子夏此两 句被他说杀 了，所以吴 氏谓其言之有弊。

明作。

「『易色』，须作『好德如好色』说。

若作变易顏色，恐裏面欠了字多。

这也只是敬贤之诚\。

」问：「此四事，莫是箇处得极至，只得如此否？」曰：「这地位尽高。

」问：「伊川曰『学求如是而已』，如何？」曰：「这却和『学』字说在裏面。

子夏本言，却作不须学底意思。

吴 才老以子夏此言，与子路『何必读书 』之说同，其意固善，然其弊皆至於废学。

若『行有余力，则以学文，就有道而正焉，可谓好学』之类，方为 圣人之言。

此说却好。

子夏既说杀 了，虽是上面说务 本，终不如圣人之言也。

」榦。

「吾必谓之学矣」，子夏此话说得激，有矫枉过直意思。

圣人便不如此，且看「行有余力，则以学文」，是多少浑成！他意只欲反本，故说得如此激。

如棘子成说：「君子质而已矣，何以文为 ！」这便全是有激之论。

子贡说：「文犹质也，质犹文也。

」这也有病。

质与文似不同。

「一言可以丧 邦，有诸？」圣人便说「言不可若是其几 」。

如「唯其言而莫予违也」，又说，如其善而莫之违，固是好；如不善而莫之违，不几 乎一言而丧 邦！如「礼，与其奢也，寧俭；丧 ，与其易也，寧戚」，虽都是偏，就其间论之，便须说奢与易有轻重。

圣人说话，都自恁地平。

向伯恭见此说，甚以为 看得出。

贺孙。

林一之问「贤贤易色」章。

曰：「他是重其所重，轻其所轻，固为 激切之辞，觉得那一边偏重。

圣人言语便平，如曰：『礼，与其奢也，寧俭；丧 ，与其易也，寧戚。

』不说礼只专 是俭，丧 只专 是戚也。

」砥。

义刚说「贤贤易色」一章。

先生接集注所言云：「此不若上章。

但竭力等事，比上面入孝出弟之类较重，所以子夏谓『吾必谓之学矣』。

」义刚。

或问夫子言「则以学文」，子夏言「吾必谓之学矣」两 章。

曰：「圣人之言，由本及末，先后有序。

其言平正，无险绝之意。

子夏则其言倾侧 而不平正，险绝而不和易，狭隘而不广大，故未免有弊。

然子夏之意欲人务 本，不可谓之不是。

但以夫子之言比之，则见其偏之若此也。

」人杰 。

君子不重则不威章

「君子不重则不威」。

既曰君子，何以不重、不威？此是大概说君子之道如此。

「主忠信」是诚\实无偽 ，朴 实头。

「主」字最重，凡事靠他做主。

程子曰：「不诚\无物。

」谓如去水南，却说去水北。

实不曾去水北，便无这去水北一事。

明作。

轻最害事。

飞扬浮躁，所学安能坚 固。

故「学则不固」，与不重、不威，只一套事。

砥。

「主忠信」，忠以心言，信以事言。

以实之谓信。

振。

「主忠信」。

人道惟在忠信，「不诚\无物」。

人若不忠信，如木之无本，水之无原，更有甚底！一身都空了。

今当反看自身，能尽己之心，能不违於物乎？若未尽己之心而不违於物，则是不忠信。

凡百处事接物，皆是不诚\实，且谩为 之。

如此四者，皆是修身之要。

就其中『主忠信』，又是最要。

若不『主忠信』，便『正衣冠，尊瞻视』，只是色庄，为 学亦是且谩为 学，取朋友未便尽诚\，改过亦未必真能改过。

故为 人须是「主忠信」。

学而一篇，再三言之。

南升。

问：「明道曰『不诚\则无物』，如何？」曰：「实有此理，便实有此事。

且如今向人说，我在东，却走西去那一边，便成妄诞了。

」问：「伊川曰『忠信者，以人言之，要之则实理』，何也？」曰：「以人言之，则为 忠信；不以人言之，则只是箇实理。

如『诚\者天之道』，则只是箇实理；如『惟天下之至诚\』，便是以人言之。

」榦。

问集注「不诚\无物」一节。

曰：「心无形影，惟诚\时方有这物事。

今人做事，若初间有诚\意，到半截后意思懒 散，谩做將 去，便只是前半截有物，后半截无了。

若做到九分，这一分无诚\意，便是这一分无物。

」时举。

问「人道惟在忠信，不诚\无物」。

曰：「凡应 接事物之来 ，皆当尽吾诚\心以应 之，方始是有这箇物事。

且干 一件事，自家心不在这上，这一事便不成，便是没了这事。

如读书 ，自家心不在此，便是没这书 。

」贺孙。

「人道惟在忠信，不诚\无物」。

物，只是眼前事物，都唤 做物。

若诚\实，方有这物。

若口裏说庄敬，肚裏自慢忽，口裏说诚\实，肚裏自狡偽 ，则所接事物还似无一般。

须是实见得是，实见得非，截定而不可易，方有这物。

且如欲为 善，又有箇为 恶 意思；欲为 是，又有为 非意思；这只是不实，如何会 有物！贺孙。

问「人道惟在忠信，不诚\无物」。

曰：「说道恁地，又不曾真箇恁地，便是『不诚\无物』。

说道为 善，又不曾为 得善；说道恶 恶 ，又不曾不为 恶 ，便是无此物。

『诚\者物之终始，不诚\无物』。

如人做事，只至诚\处，便有始有末；才间断 处，以后便皆无物。

『忠信所以进德』，是有这骨子，然后能进德。

如顏子『三月不违仁』，只未违以前便有始末；才失照管处，便无物矣，又须到再接续处，方有终始。

惟天地圣人未尝有一息间断 。

『维天之命，於穆不已』，何尝间断 。

间断 ，造化便死了！故天生箇人，便是箇人；生出箇物，便是箇物，且不曾生箇假底人物来 。

」仲思问：「如阴阳舛错，雨暘 失时，亦可谓之诚\乎？」曰：「只是乖错，不是假底，依旧是实在。

人只是不要外面有，裏面无。

且如读书 十遍，初四遍心在，后六遍心不在，只是口头读过，便只第一遍至第四遍是始是终。

第六遍后，便只似不曾读一般，便无物也。

」又问：「『吾不与祭，如不祭』，是『不诚\无物』否？」曰：「然。

」伯羽。

道夫一云：「蜚卿问『人道惟在忠信，不诚\无物』。

曰：『说道为 善，又不曾为 得善；说道恶 恶 ，又不曾去恶 ，便是无物。

如人做事，只至诚\处，便有始有末；才间断 处，便无物。

天地造化，圣人德业，未尝有一息之间。

「维天之命，於穆不已」，曷尝间断 。

有些间断， 则造化便死了！故生出一箇人，便是一箇人；生出一箇物，便是一箇物，更无些假。

』道夫问：『阴阳舛错，雨暘 不时，亦可谓之诚\否？』曰：『虽恁地，亦只是舛错，不是假，依旧是实在。

人则不要外面有，裏面无。

』」

「无友不如己者」，与胜 己者处也。

人杰 。

问：「『无友不如己』，作不与不胜 己友，则他人胜 己者亦不与之友。

」曰：「不然。

人自是要得临深以为 高。

」榦。

问：「『无友不如己者』与『胜 己』字如何？」曰：「胜 己，便是如己之意。

人交朋友，须求有益。

若不如我者，岂能有益。

仍是朋友才不如我时，便无敬畏之意，而生狎侮之心。

如此则无益。

」义刚。

友不如己者，自是人一箇病。

周恭叔看得太过了。

上焉者，吾师之；下焉者，若是好人，吾教之；中焉者，胜 己则友之，不及者亦不拒也，但不亲之耳。

若便佞者，须却之方可。

璘。

问：「集注谓『友以辅仁，不如己，则有损而无益』。

今欲择 胜 己者与之为 友，则彼必以我为 不及，而不肯与我友矣。

虽欲友之，安得而友之？」曰：「无者，禁止之辞。

我但不可去寻 求不如己者，及其来 也，又焉得而却之！推此，则胜 己者亦自可见。

」道夫。

赵兄问「无友不如己者」。

曰：「凡人取友，须是求胜 己者，始有益。

且如人学作文，须是与胜 己者商量，然后有所发明。

若只与不如己者商量，则好者彼或不知，不是彼或不识。

我又只见其不胜 己，浑无激励 之意，岂不为 害！」赵曰：「然则有不胜 我者，终不可与处乎？」曰：「若不胜 者来 求於我，则不当拒之也。

圣人此言，但教人求友之法耳。

」壮 祖。

问：「『无友不如己者』，伊川以为 同志，何如？」曰：「此求之过。

大凡师则求其贤於己者，友则求其胜 者，至於不肖者，则当绝之。

圣人此言，非谓必求其胜 己者。

今人取友，见其胜 己者则多远之；而不及己则好亲之。

此言乃所以救学者之病。

」可学。

问「无友不如己者」。

曰：「这是我去求胜 己者为 友。

若不如我者，他又来 求我，这便是『童蒙求我，匪我求童蒙』也。

前辈说这一句，多是被不如己者不与为 友底意思碍却，便说差了。

其实本不相背。

」时举。

吴 知先问「过则勿惮改」。

曰：「程子所谓『知其不善则速改以从 善』，曲折专 以『速改』字上著力。

若今日不改，是坏 了两 日事；明日不改，是坏 了四日事。

今人只是惮难，过了日子。

」銖。

时举录云：「最要在『速』字上著力。

凡有过，若今日过愈深，则善愈微。

若从 今日便改，则善可自此而积。

」

今为 学约而易操者，莫如敬，敬则凡病皆可去。

如「不重则不威」章，敬是总脑，不浑在散句裏，必敬而后能不轻。

如「主忠信」，亦先因敬，不敬则诞谩而已，何以主之！「毋友不如己」，亦然。

重亦不难见，如人言语简重，举动 详缓，则厚重可知。

言语轻率，听得便说，说则无能得了。

举动 轻肆，飞扬浅\露，其人轻易可知。

伯羽。