朱子语类 朱子语类卷第十九 论语一

语孟纲领

语孟工夫少，得效多；六经工夫多，得效少。

大雅。

以下六经四子。

语孟用三二年工夫看，亦须兼看大学及书 诗，所谓「兴於诗」。

诸经诸史，大抵皆不可不读。

德明。

某论语集注已改，公读令大学十分熟了，却取去看。

论语孟子都是大学中肉菜，先后浅\深，参 差互见。

若不把大学做箇匡壳 子，卒亦未易看得。

贺孙。

或云：「论语不如中庸。

」曰：「只是一理，若看得透，方知无异。

论语是每日零碎问。

譬如大海也是水，一勺也是水。

所说千言万语，皆是一理。

须是透得，则推之其它，道理皆通。

」又曰：「圣贤所说只一般，只是一箇『择 善固执 之』。

论语则说『学而时习之』，孟子则说『明善诚\身』，下得字各自精细，真实工夫只一般。

须是知其所以不同，方知其所谓同也。

而今须是穷究得一物事透彻 方知。

如入箇门，方知门裏房舍间架。

若不亲入其门户 ，在外遥望，说我皆知得，则门裏事如何知得。

」僩。

论语只说仁，中庸只说智。

圣人拈起来 底便说，不可以例求。

泳。

论语易晓 ，孟子有难晓 处。

语孟中庸大学是熟饭，看其它经，是打禾为 饭。

节。

古书 多至后面便不分晓 。

语孟亦然。

节。

夫子教人，零零星星，说来 说去，合来 合去，合成一箇大物事。

节。

以下孔孟教人。

且如孔门教人，亦自有等。

圣人教人，何不都教他做顏曾底事业？而子贡子路之徒所以止於子贡子路者，是其才止於此。

且如「克己復 礼」，虽止是教顏子如此说，然所以教他人，亦未尝不是「克己復 礼」底道理。

卓。

孔门教人甚宽，今日理会 些子，明日又理会 些子，久则自贯通。

如耕荒田，今日耕些子，明日又耕些子，久则自周匝。

虽有不到处，亦不出这理。

节。

问：「孔子教人就事上做工夫，孟子教人就心上做工夫，何故不同？」曰：「圣贤教人，立箇门户 ，各自不同。

」节。

孟子教人多言理义大体，孔子则就切实做工夫处教人。

端蒙。

孔子教人只从 中间起，使人便做工夫去，久则自能知向上底道理，所谓「下学上达」也。

孟子始终都举，先要人识心性著落，却下功夫做去。

端蒙。

论语不说心，只说实事。

节录作：「只就事实上说。

」孟子说心，后来 遂有求心之病。

方子。

孟子所谓集义，只是一箇「是」字；孔子所谓思无邪，只是一箇「正」字。

不是便非，不正便邪。

圣贤教人，只是求箇是底道理。

夔孙。

孔子教人极直截，孟子较费力。

孟子必要充广。

孔子教人，合下便有下手处。

问：「孔子何故不令人充广？」曰：「『居处恭，执 事敬』，非充广而何？」节。

孔子教人只言「居处恭，执 事敬，与人忠」，含畜得意思在其中，使人自求之。

到孟子便指出了性善，早不似圣人了。

祖道。

孔子只说「忠信篤敬」，孟子便发出「性善」，直是漏泄 ！德明。

孟子言存心、养性，便说得虚。

至孔子教人「居处恭，执 事敬，与人忠」等语，则就实行处做功夫。

如此，则存心、养性自在。

端蒙。

孔子之言，多且是汎 说做工夫，如「居处恭，执事 敬」，「言忠信，行篤敬」之类，未说此是要理会 甚么物。

待学者自做得工夫透彻 ，却就其中见得体段是如此。

至孟子，则恐人不理会 得，又趲进一著说，如「惻隱之心」与「学问之道，求放心」之类，说得渐渐亲切。

今人將 孔孟之言都只恁地草率看过了。

雉。

问：「论语一书 未尝说一『心』字。

至孟子，只管拈『人心』字说来 说去：曰『推是心』，曰『求放心』，曰『尽心』，曰『赤子之心』，曰『存心』。

莫是孔门学者自知理会 箇心，故不待圣人苦口；到孟子时，世变既远，人才渐渐不如古，故孟子极力与言，要他从箇本原处理会 否？」曰：「孔门虽不曾说心，然答弟子问仁处，非理会 心而何。

仁即心也，但当时不说箇『心』字耳。

此处当自思之，亦未是大疑处。

」枅。

蜚卿问：「论语之言，无所不包，而其所以示人者，莫非操存涵养之要；七篇之指，无所不究，而其所以示人者，类多体验充广之端。

」曰：「孔子体面大，不用恁地说，道理自在裏面。

孟子多是就发见处尽说与人，终不似夫子立得根本住。

所以程子谓『其才高，学之无可依据 』。

要之，夫子所说包得孟子，孟子所言却出不得圣人疆域。

且如夫子都不说出，但教人恁地去做，则仁便在其中。

如言『居处恭，执 事敬，与人忠』，果能此，则心便在。

到孟子则不然，曰：『惻 隱之心，仁之端也。

今人乍见孺子將 入井，皆有怵惕、惻 隱之心。

』都教人就事上推究。

」道夫问：「如孟子所谓『求放心』，『集义所生』，莫是立根本处否？」曰：「他有恁地处，终是说得来 宽。

」曰：「他莫是以其所以做工夫者告人否？」曰：「固是。

也是他所见如此。

自后世观之，孔顏便是汉文帝之躬修玄默，而其效至於几 致刑措。

孟子便如唐太宗，天下之事无所不为 ，极力做去，而其效亦几 致刑措。

」道夫。

端蒙录一条，疑同闻。

见集注读语孟法。

看文字，且须看其平易正当处。

孔孟教人，句句是朴 实头。

「人能充无受尔汝之实」，「实」字將 作「心」字看。

须是我心中有不受尔汝之实处，如仁义是也。

祖道。

孟子比孔子时说得高。

然「孟子道性善，言必称尧 舜」，又见孟子说得实。

因论南轩奏议有过当处。

方子。

或问：「孟子说『仁』字，义甚分明，孔子都不曾分晓 说，是如何？」曰：「孔子未尝不说，只是公自不会 看耳。

譬如今沙糖，孟子但说糖味甜耳。

孔子虽不如此说，却只將 那糖与人喫 。

人若肯喫 ，则其味之甜，自不待说而知也。

」广。

圣人说话，磨稜合缝，盛水不漏。

如云「一言丧邦 」，「以直报 怨」，自是细密。

孟子说得便粗，如云「今乐 犹古乐 」，「太王好色」，「公刘 好货」之类。

横渠说：「孟子比圣人自是粗。

顏子所以未到圣人处，亦只是心粗。

」夔孙。

孟子要熟读，论语却费思索。

孟子熟读易见，盖缘是它有许多答问发扬。

贺孙。

读语孟。

看孟子，与论语不同，论语要冷看，孟子要熟读。

论语逐文逐意各是一义，故用子细静观。

孟子成大段，首尾通贯，熟读文义自见，不可逐一句一字上理会 也。

雉。

沉浸专 一於论孟，必待其自得。

读论语，如无孟子；读前一段，如无后一段。

不然，方读此，又思彼，扰扰於中。

这般人不惟无得於书， 胸中如此，做事全做不得。

大凡看经书 ，看论语，如无孟子；看上章，如无下章；看『学而时习之』未得，不须看『有朋自远方来』 。

且专 精此一句，得之而后已。

又如方理会 此一句未得，不须杂以別说相似者。

次第乱了，和此一句亦晓 不得。

振。

人有言，理会 得论语，便是孔子；理会 得七篇，便是孟子。

子细看，亦是如此。

盖论语中言语，真能穷究极其纤悉，无不透彻 ，如从 孔子肚裏穿过，孔子肝肺尽知了，岂不是孔子！七篇中言语，真能穷究透彻 无一不尽，如从 孟子肚裏穿过，孟子肝肺尽知了，岂不是孟子！淳。

讲习孔孟书 。

孔孟往矣，口不能言。

须以此心比孔孟之心，將 孔孟心作自己心。

要须自家说时，孔孟点头道是，方得。

不可谓孔孟不会 说话，一向任己见说將去 。

若如此说孟子时，不成说孟子，只是说「王子」也！又若更不逐事细看，但以一箇字包括，此又不可。

此名「包子」，又不是孟子也！力行。

论语多门弟子所集，故言语时有长长短短不类处。

孟子，疑自著之书 ，故首尾文字一体，无些子瑕疵。

不是自下手，安得如此好！若是门弟子集，则其人亦甚高，不可谓「軻死不传 」。

孔门问答，曾子闻得底话，顏子未必与闻；顏子闻得底话，子贡未必与闻。

今却合在论语一书 ，后世学者岂不幸事！但患自家不去用心。

儒用。

读论语。

问：「论语近读得如何？昨日所读底，今日再读，见得如何？」榦曰：「尚看未熟。

」曰：「这也使急不得，也不可慢。

所谓急不得者，功效不可急；所谓不可慢者，工夫不可慢。

」榦。

问叔器：「论语读多少？」曰：「两 日只杂看。

」曰：「恁地如何会 长进！看此一书 ，且须专 此一书 。

便待此边冷如?，那边热 如火，亦不可舍 此而观彼。

」淳。

问林恭甫：「看论语至何处？」曰：「至述而。

」曰：「莫要恁地快，这箇使急不得。

须是缓缓理会 ，须是逐一章去搜索。

候这一章透彻 后，却理会 第二章，久后通贯，却事事会 看。

如喫 饭样 ，喫 了一口，又喫 一口，喫 得滋味后，方解生精血。

若只恁地吞下去，则不济 事。

」义刚。

论语难读。

日只可看一二段，不可只道理会 文义得了便了。

须是子细玩味，以身体之，见前后晦明生熟不同，方是切实。

贺孙。

论读书 之法。

择 之云：「尝作课程，看论语日不得过一段。

」曰：「明者可读两 段，或三段。

如此，亦所以治躁心。

近日学者病在好高，读论语，未问学而时习，便说一贯；孟子，未言梁王问利，便说尽心；易，未看六十四卦，便先读系辞。

」德明。

人读书 ，不得搀前去，下梢必无所得。

如理会 论语，只得理会 论语，不得存心在孟子。

如理会 里仁一篇，且逐章相挨理会 了，然后从 公冶长理会 去，如此便是。

去偽 。

论语一日只看一段，大故明白底，则看两 段。

须是专 一，自早至夜，虽不读，亦当涵泳常在胸次，如有一件事未了相似，到晚却把来 商量。

但一日积一段，日日如此，年岁间自是裏面通贯，道理分明。

榦。

问：「看论语了未？」广云：「已看一遍了。

」曰：「太快。

若如此看，只是理会 文义，不见得他深长底意味。

所谓深长意味，又他別无说话，只是涵泳久之自见得。

」广。

论语，愈看愈见滋味出。

若欲草草去看，尽说得通，恐未能有益。

凡看文字，须看古人下字意思是如何。

且如前辈作文，一篇中，须看它用意在那裏。

举杜子美诗云：「更觉良工用心苦。

」一般人看画，只见得是画一般；识底人看，便见得它精神妙处，知得它用心苦也。

宇。

王子充问学。

曰：「圣人教人，只是箇论语。

汉魏诸儒只是训詁，论语须是玩味。

今人读书 伤 快，须是熟方得。

」曰：「论语莫也须拣 箇紧要底看否？」曰：「不可。

须从 头看，无精无粗，无浅\无深，且都玩味得熟，道理自然出。

」曰：「读书 未见得切，须见之行事方切。

」曰：「不然。

且如论语，第一便教人学，便是孝弟求仁，便戒人巧言令色，便三省，也可谓甚切。

」榦。

莫云论语中有紧要底，有汎 说底，且要著力紧要底，便是拣 別。

若如此，则孟子一部，可刪者多矣！圣贤言语，粗说细说，皆著理会 教透彻 。

盖道理至广至大，故有说得易处，说得难处，说得大处，说得小处。

若不尽见，必定有窒碍处。

若谓只「言忠信，行篤敬」便可，则自汉唐以来 ，岂是无此等人，因甚道统之传 却不曾得？亦可见矣。

。

先生问：「论语如何看？」淳曰：「见得圣人言行，极天理之实而无一毫之妄。

学者之用工，尤当极其实而不容有一毫之妄。

」曰：「大纲也是如此。

然就裏面详细处，须要十分透彻 ，无一不尽。

」淳。

或讲论语，因曰：「圣人说话，开口见心，必不只说半截，藏著半截。

学者观书 ，且就本文上看取正意，不须立说別生枝蔓。

唯能认得圣人句中之意，乃善。

」必大。

圣人之言，虽是平说，自然周遍，亭亭当当，都有许多四方八面，不少了些子意思。

若门人弟子之言，便有不能无偏处。

如夫子言「文质彬彬」，自然停当恰好。

子贡「文犹质也，质犹文也」，便说得偏。

夫子言「行有余力，则以学文」，自然有先后轻重。

而子夏「虽曰未学，吾必谓之学」，便有废学之弊。

端蒙。

人之为 学，也是难。

若不从 文字上做工夫，又茫然不知下手处；若是字字而求，句句而论，不於身心上著切体认，则又无所益。

且如说「我欲仁，斯仁至矣」，何故孔门许多弟子，圣人竟不曾以仁许之？虽以顏子之贤，而尚不违於三月之后，圣人乃曰「我欲斯至」！盍亦於日用体验，我若欲仁，其心如何？仁之至不至，其意又如何？又如说非礼勿视听言动 ，盍亦每事省察何者为 非礼，而吾又何以能勿视勿听？若每日如此读书 ，庶几 看得道理自我心而得，不为 徒言也。

壮祖 。

德先问孟子。

曰：「孟子说得段段痛切，如检死人相似，必有箇致命痕。

孟子段段有箇致命处，看得这般处出，方有精神。

须看其说与我如何，与今人如何，须得其切处。

今一切看得都困了。

」扬。

读孟子。

「『学问之道无它，求其放心而已。

』又曰：『有是四端於我者，知皆扩而充之。

』孟子说得最好。

人之一心，在外者又要收入来 ，在內 者又要推出去。

孟子一部书 皆是此意。

」又以手作推之状 ，曰：「推，须是用力如此。

」又曰：「立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。

」又曰：「世间只有箇闔辟內 外，人须自体察取。

」祖道。

人杰 录云：「心在外者，要收向裏；心在內 者，却推出去。

孟子云，学问求放心，四端扩而充之。

一部孟子皆是此意。

大抵一收一放，一闔一辟，道理森然。

」赐录云：「因说仁义，曰：『只有孟子说得好。

如曰：「学问之道无他，求其放心而已。

」此是从 外面收入裏来。

如曰：「人之有是四端，知皆扩而充之。

」又要从 裏面发出去。

凡此出入往来 ，皆由箇心。

』又曰：『所谓「立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义」，都是恁地』。

」

读孟子，非惟看它义理，熟读之，便晓 作文之法：首尾照应 ，血脉通贯，语意反覆，明白峻洁，无一字闲。

人若能如此作文，便是第一等文章！僩。

孟子之书 ，明白亲切，无甚可疑者。

只要日日熟读，须教它在吾肚中先千百转，便自然纯熟。

某初看时，要逐句去看它，便觉得意思浅\迫。

至后来 放宽看，却有条理。

然此书 不特是义理精明，又且是甚次第文章。

某因读，亦知作文之法。

植。

孟子，全读方见得意思贯。

某因读孟子，见得古人作文法，亦有似今人间架。

淳。

「孟子文章妙不可言。

」文蔚曰：「他每段自有一二句纲领，其后只是解此一二句。

」曰：「此犹是浅\者，其他自有妙处。

惟老苏文深得其妙。

」文蔚。

孟子之文，恐一篇是一人作。

又疑孟子亲作，不然，何其妙也！岂有如是人出孟子之门，而没世不闻耶！方。

集注且须熟读，记得。

方子。

集注。

语吴 仁父曰：「某语孟集注，添一字不得，减一字不得，公子细看。

」又曰：「不多一箇字，不少一箇字。

」节。

论语集注如称上称来 无异，不高些，不低些。

自是学者不肯用工看。

如看得透，存养熟，可谓甚生气 质。

友仁。

「某於论孟，四十余年理会 ，中间逐字称等，不教偏些子。

学者將 注处，宜子细看。

」又曰：「解说圣贤之言，要义理相接去，如水相接去，则水流不碍。

」后又云：「中庸解每番看过，不甚有疑。

大学则一面看，一面疑，未甚愜 意，所以改削不已。

」过。

读书 別无法，只管看，便是法。

正如獃人相似，捱来 捱去。

自家都未要先立意见，且虚心只管看。

看来看 去，自然晓 得。

某那集注都详备 ，只是要人看无一字闲。

那箇无紧要闲底字，越要看。

自家意裏说是闲字，那箇正是紧要字。

上蔡云「人不可无根」，便是难。

所谓根者，只管看，便是根，不是外面別討箇根来 。

僩。

前辈解说，恐后学难晓 ，故集注尽撮其要，已说尽了，不须更去注脚外又添一段说话。

只把这箇熟看，自然晓 得，莫枉费心去外面思量。

问：「集注引前辈之说，而增损改易本文，其意如何？」曰：「其说有病，不欲更就下面安注脚。

」又问：「解文义处，或用『者』字，或用『谓』字，或用『犹』字，或直言，其轻重之意如何？」曰：「直言，直训如此。

犹者，犹是如此。

」又问「者」、「谓」如何。

曰：「是恁地。

」节。

集注中有两 说相似而少异者，亦要相资。

有说全別者，是未定也。

淳。

或问：「集注有两 存者，何者为 长？」曰：「使某见得长底时，岂復 存其短底？只为 是二说皆通，故并存之。

然必有一说合得圣人之本意，但不可知尔。

」復曰 ：「大率两 说，前一说胜 。

」拱寿 。

问：「语解胡氏为 谁？」曰：「胡明仲也。

向见张钦夫殊不取其说，某以为 不然。

他虽有未至处，若是说得是者，岂可废！」广。

集注中曾氏是文清公，黄氏是黄祖舜，晁氏是晁以道，李氏是李光祖。

广。

程先生经解，理在解语內 。

某集注论语，只是发明其辞，使人玩味经文，理皆在经文內 。

易传 不看本文，亦是自成一书 。

杜预左传 解，不看经文，亦自成一书。

郑笺不识经大旨，故多隨句解。

论语集注盖某十年前本，为 朋友间传 去，乡人遂不告而刊。

及知觉，则已分裂四出，而不可收矣。

其间多所未稳，煞误看读。

要之，圣贤言语，正大明白，本不须恁地传 注。

正所谓「记其一而遗其百，得其粗而遗其精」者也。

道夫。

或述孟子集注意义以问。

曰：「大概如此，只是要熟，须是日日认过。

」述大学以问。

曰：「也只如此，只是要日日认过。

读新底了，反转看旧底，教十分熟后，自別有意思。

」又曰：「如鸡伏卵，只管日日伏，自会 成。

」贺孙。

初解孟子时，见自不明。

隨著前辈说，反不自明，不得其要者多矣。

方。

集注乃集义之精髓。

道夫。

集注、集义。

问：「孟子比论语却易看，但其间数 段极难晓 。

」曰：「只尽心篇语简了，便难理会 。

且如『养气 』一章，被它说长了，极分晓 ，只是人不熟读。

」问：「论语浩博，须作年岁间读，然中间切要处先理会 ，如何？」曰：「某近来 作论语略解，以精义太详，说得没紧要处，多似空费工夫，故作此书 。

而今看得，若不看精义，只看略解，终是不浹 洽。

」因举五峰旧见龟山，问为学之方。

龟山曰：「且看论语。

」五峰问：「论语中何者为 要？」龟山不对 。

久之，曰：「熟读。

」先生因曰：「如今且只得挨將 去。

」榦。

诸朋友若先看集义，恐未易分別得，又费工夫。

不如看集注，又恐太易了。

这事难说。

不奈何，且须看集注教熟了，可更看集义。

集义多有好处，某却不编出者，这处却好商量，却好子细看所以去取之意如何。

须是看得集义，方始无疑。

某旧日只恐集义中有未晓 得义理，费尽心力，看来 看去，近日方始都无疑了。

贺孙。

因说「吾与回言」一章，曰：「便是许多紧要底言语，都不曾说得出。

且说精义是许多言语，而集注能有几 何言语！一字是一字。

其间有一字当百十字底，公都把做等闲看了。

圣人言语本自明白，不须解说。

只为学者看不见，所以做出注解与学者省一半力。

若注解上更看不出，却如何看得圣人意出！」又曰：「凡看文字，端坐熟读，久久於正文边自有细字注脚迸出来 ，方是自家见得亲切。

若只於外面捉摸箇影子说，终不济 事。

圣人言语只熟读玩味，道理自不难见。

若果曾著心，而看他道理不出，则圣贤为 欺我矣！如老苏辈，只读孟韩二子，便翻绎得许多文章出来 。

且如攻城，四面牢壮 ，若攻得一面破时，这城子已是自家底了，不待更攻得那三面，方入得去。

初学固是要看大学论孟。

若读得大学一书 透彻 ，其他书 都不费力，触处便见。

」喟然叹者久之，曰：「自有这箇道理，说与人不信！」

问：「近看论语精义，不知读之当有何法？」曰：「別无方法，但虚心熟读而审择 之耳。

」人杰 。

集义。

因论集义论语，曰：「於学者难说。

看眾人所说七纵八横，如相战 之类，於其中分別得甚妙。

然精神短者，又难教如此。

只教看集注，又皆平易了，兴起人不得。

」振。

问：「要看精义，不知如何看？」曰：「只是逐段子细玩味。

公记得书 否？若记不得，亦玩味不得。

横渠云：『读书 须是成诵。

』」又曰：「某近看学者须是专 一。

譬如服药，须是专 服一药，方见有效。

」榦。

问：「精义有说得高远处，不知如何看。

」曰：「也须都子细看，取予却在自家。

若以为 高远而略之，便卤莽了！」榦。

读书 ，且须熟读玩味，不必立说，且理会 古人说教通透。

如语孟集义中所载诸先生语，须是熟读，一一记放心下，时时將 来 玩味，久久自然理会 得。

今有一般学者，见人恁么说，不穷究它说是如何，也去立一说来搀说，何益於事！只贏得一箇理会 不得尔。

广。

读书 ，须痛下工夫，须要细看。

心粗性急，终不济 事。

如看论语精义，且只將 诸说相比並看，自然比得正道理出来 。

如识高者，初见一条，便能判其是非。

如未能，且细看，如看按款相似。

虽未能便断 得它按，然已是经心尽知其情矣。

只管如此，將 来 粗急之心亦磨礱得细密了。

横渠云：「文欲密察，心欲洪放。

」若不痛做工夫，终是难入。

德明。

看精义，须宽著心，不可看杀 了。

二先生说，自有相关透处，如伊川云：「有主则实。

」又云：「有主则虚。

」如孟子云：「生於其心，害於其政；发於其政，害於其事。

」又云：「作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。

」自当隨文、隨时、隨事看，各有通彻处。

德明。

读论语，须將 精义看。

先看一段，次看第二段，將 两 段比较孰得孰失，孰是孰非。

又將 第三段比较如前。

又总一章之说而尽比较之。

其间须有一说合圣人之意，或有两 说，有三说，有四五说皆是，又就其中比较疏密。

如此，便是格物。

及看得此一章透彻 ，则知便至。

或自未有见识，只得就这裏挨。

一章之中，程子之说多是，门人之说多非。

然初看时，不可先萌此心，门人所说亦多有好处。

蜚卿曰：「只將 程子之说为 主，如何？」曰：「不可，只得以理为 主，然后看它底。

看得一章直是透彻 了，然后看第二章，亦如此法。

若看得三四篇，此心便熟，数 篇之后，迎刃而解矣。

某尝苦口与学者说得口破，少有依某去著力做工夫者。

且如『格物、致知』之章，程子与门人之说，某初读之，皆不敢疑。

后来 编出细看，见得程子诸说虽不同，意未尝不贯。

其门人之说，与先生盖有大不同者矣。

」驤。

读书 考义理，似是而非者难辨。

且如精义中，惟程先生说得確当。

至其门人，非惟不尽得夫子之意，虽程子之意，亦多失之。

今读语孟，不可便道精义都不是，都废了。

须借它做阶梯去寻 求，將 来 自见道理。

知得它是非，方是自己所得处。

如张无垢文字浅\近，却易见也。

问：「如何辨得似是而非？」曰：「遗书 所谓义理栽培者是也。

如此用工，久之自能辨得。

」德明。

论语中，程先生及和靖说，只於本文添一两 字，甚平淡，然意味深长，须当子细看。

要见得它意味，方好。

淳。

问：「精义中，尹氏说多与二程同，何也？」曰「二程说得已明，尹氏只说出。

」问：「谢氏之说多华掞 。

」曰：「胡侍郎尝教人看谢氏论语，以其文字上多有发越处。

」敬仲。

先生问：「寻 常精义，自二程外，孰得？」曰：「自二程外，诸说恐不相上下。

」又问蜚卿。

答曰：「自二程外，惟龟山胜 。

」曰：「龟山好引证，未说本意，且將 別说折过。

人若看它本说未分明，併 连所引失之。

此亦是一病。

」又问仲思。

答曰：「据 某，恐自二程外，惟和靖之说为 简当。

」曰：「以某观之，却是和靖说得的当。

虽其言短浅\，时说不尽，然却得这意思。

」顷之，復 曰：「此亦大纲偶然说到此，不可以为 定也。

」明道说道理，一看便好，愈看而愈好。

伊川犹不无难明处，然愈看亦愈好。

上蔡过高，多说人行不得底说话。

杨 氏援引十件，也要做十件引上来 。

范氏一箇宽大气 象，然说得走作，便不可晓 。

端蒙。

上蔡论语解，言语极多。

看得透时，它只有一两字 是紧要。

赐。

问：「谢氏说多过，不如杨 氏说最实。

」曰：「尹氏语言最实，亦多是处。

但看文字，亦不可如此先怀权 断 於胸中。

如谢氏说，十分有九分过处，其间亦有一分说得恰好处，岂可先立定说。

今且须虚心玩理。

」大雅问：「理如何玩？」曰：「今当以小说明之：一人欲学相气 色，其师与五色线一串，令入暗室中认之。

云：『辨得此五色出，方能相气 色。

』看圣人意旨，亦要如此精专 ，方得之。

到自得处，不从 说来 ，虽人言亦不信。

盖开导 虽假人言，得处须是自得，人则无如之何也。

孔子言语简，若欲得之，亦非用许多工夫不得。

孟子之言多，若欲得之，亦合用许多工夫。

孔子言简，故意广无失。

孟子言多意长，前呼后唤 ，事理俱明，亦无失。

若他人语多，则有失。

某今接士大夫，答问多，转觉辞多无益。

」大雅。

原父论语解，紧要处只是庄老。

必大。

诸家解。

先生问：「曾文清有论语解，曾见否？」曰：「尝见之，其言语简。

」曰：「其中极有好处，亦有先儒道不到处。

某不及识之，想是一精確人，故解书 言多简。

」某曰：「闻之，文清每日早，必正衣冠，读论语一篇。

」曰：「此所谓『学而时习之』，与今日学者读论语不同。

」可学。

建安吴 才老作论语十说，世以为 定夫作者，非也。

其功浅\，其害亦浅\。

又为 论语考异，其功渐深，而有深害矣。

至为 语解，即以己意测度圣人，谓圣人为 多诈轻薄人矣！徐蒧为 刊其书 越州以行。

方。

学者解论语，多是硬说。

须习熟，然后有箇入头处。

季札。

孟子疏，乃邵武士人假作。

蔡季通识其人。

当孔颖达时，未尚孟子，只尚论语孝经尔。

其书 全不似疏样， 不曾解出名物制度，只绕缠赵岐之说耳。

璘。

问伊川说「读书 当观圣人所以作经之意，与圣人所以用心」一条。

曰：「此条，程先生说读书 ，最为 亲切。

今人不会 读书 是如何？只缘不曾求圣人之意，纔拈得些小，便把自意硬入放裏面，胡说乱说。

故教它就圣人意上求，看如何。

」问：「『易其气 』是如何？」曰：「只是放教宽慢。

今人多要硬把捉教住，如有箇难理会 处，便要刻画百端討出来 ，枉费心力。

少刻只说得自底，那裏见圣人意！」又曰：「固是要思索，思索那曾恁地！」又举「闕其疑」一句，叹美之。

贺孙。

集注读论孟法。

先生尝举程子读论孟切己之说，且如「学而时习之」，切己看时，曾时习与否？句句如此求之，则有益矣。

余正甫云：「看中庸大学，只得其纲而无目，如衣服只有领子。

」过当时不曾应 。

后欲问：「谓之纲者，以其目而得名；谓之领者，以其衣而得名。

若无目，则不得谓之纲矣。

故先生编礼，欲以中庸大学学记等篇置之卷端为 礼本。

」正甫未之从 。

过。

问：「孔子言语句句是自然，孟子言语句句是事实。

」曰：「孔子言语一似没紧要说出来 ，自是包含无限道理，无些渗漏。

如云『道之以政，齐之以刑；道之以德，齐之以礼』数 句，孔子初不曾著气 力，只似没紧要说出来 ，自是委曲详尽，说尽道理，更走它底不得。

若孟子便用著气 力，依文按本，据 事实说无限言语，方说得出。

此所以为 圣贤之別也。

孟子说话，初间定用两句 说起箇头，下面便分开两 段说去，正如而今人做文字相似。

」僩。

论语之书 ，无非操存、涵养之要；七篇之书 ，莫非体验、扩充之端。

盖孔子大概使人优游饜飫，涵泳讽味；孟子大概是要人探索力討，反己自求。

故伊川曰：「孔子句句是自然，孟子句句是事实。

」亦此意也。

如论语所言「居处恭，执 事敬，与人忠」，「出门如见大宾，使民如承大祭」，「非礼勿视听言动 」之类，皆是存养底意思。

孟子言性善，存心，养性，孺子入井之心，四端之发，若火始然，泉始达之类，皆是要体认得这心性下落，扩而充之。

於此等类语玩味，便自可见。

端蒙。

问：「齐景公欲封孔子以尼谿之田，晏婴 不可。

楚昭王欲封孔子以书 社之地，子西不可。

使无晏婴 子西，则夫子还受之乎？」曰：「既仕其国 ，则须有采地，受之可也。

」人杰 。

集注序说。

楚昭王招孔子，孔子过陈蔡被围 。

昭王之招无此事。

邹鲁间陋儒尊孔子之意如此。

设使是昭王招，陈蔡乃其下风耳，岂敢围 ？张无垢所谓者非。