朱子语类 朱子语类卷第一百一十六 朱子十三

训门人四

问：「平时处事，当未接时，见得道理甚分明；及做著，又便错了。

不知如何恁地？」曰：「这是难事。

但须是知得病痛处，便去著力。

若是易为 ，则天下有无数 圣贤了！」以下训义刚。

问：「打坐也是工夫否？」曰：「也有不要打坐底，如果若之属 ，他最说打坐不是。

」又问：「而今学者去打坐后，坐得瞌睡时，心下也大故定。

」曰：「瞌睡时，却不好。

」问：「气 质昏蒙，作事多悔：有当下便悔时，有过后思量得不是方悔时，或经久所为 因事机触得悔时。

方悔之际，惘然自失，此身若无所容！有时恚恨至於成疾。

不知何由可以免此？」曰：「既知悔时，第二次莫恁地便了，不消得常常地放在心下。

那『未见能见其过而內 自讼』底，便是不悔底。

今若信意做去后，荡然不知悔，固不得；若既知悔，后次改便了，何必常常恁地悔！」淳录云：「既知悔，便住了，莫更如此做。

只管悔之又悔作甚！」

世间只是这箇道理，譬如昼日当空，一念之间合著这道理，则皎然明白，更无纤毫窒碍，故曰「天命之谓性」。

不只是这处有，处处皆有。

只是寻 时先从 自家身上寻 起，所以说「性者，道之形体也」，此一句最好。

盖是天下道理寻 討將 去，那裏不可体验？只是就自家身上体验，一性之內 ，便是道之全体。

千人万人，一切万物，无不是这道理。

不特自家有，它也有；不特甲有，乙也有。

天下事都恁地。

书 有合讲处，有不必讲处。

如主一处，定是如此了，不用讲。

只是便去下工夫，不要放肆，不要戏 慢，整齐严 肃，便是主一，便是敬。

圣贤说话，多方百面，须是如此说。

但是我恁地说他箇无形无状 ，去何处证验？只去切己理会 ，此等事久自会 得。

问：说「漆雕开章」云云，先生不应 。

又说「与点章」云云，先生又不应 。

久之，却云：「公那江西人，只管要理会 那漆雕开与曾点，而今且莫要理会 。

所谓道者，只是君之仁，臣之敬，父之慈，子之孝，便是。

而今只去理会 『言忠信，行篤敬』；『博学而篤志，切问而近思，仁在其中矣』。

须是步步理会 。

『坐如尸』，便须要常常如尸；『立如斋』，便须要常常如斋。

而今却只管去理会 那流行底，不知是箇甚么物事？又不是打破一桶水，隨科隨坎皆是。

」

义刚启 曰：「向时请问平生多悔之病，蒙赐教，谓第二番莫为 便了，也不必长长存在胸中。

义刚固非欲悔，但作一事时，千思万量，若思量不透处，又与朋友相度。

合下做时，自谓做得圆密了；及事纔过，又便猛省著，有欠缺处。

纔如此思著，则便被气 动 了志，便是三两 日精神不定。

不知此病生於何处？」曰：「便是难！便是难！不能得到恰好处。

顏子『仰之弥高，钻之弥坚 ，瞻之在前，忽焉在后』，便是如此，便是不能得见这箇物事定帖。

这也无著力处。

圣人教人，但不过是『博文约礼』。

须是平时只管去讲明，讲明得熟时后，却解渐渐不做差了。

」

又问：「格物工夫，至为 浩大。

如义刚气 昏，也不解泛然格得。

欲且將 书 细读，就上面研究义理，如何？」曰：「书 上也便有面前道理在。

」义刚又言：「古人为 学，皆是自小得人教之有方，所以长大来 易入於道。

义刚目前只是习作举业，好书 皆不曾讲究。

而今骤收其放心，觉用力倍难。

今欲將 小学等书 理会 ，从 洒扫 应对 进退，礼乐 书 数 射御，从 头再理会 起，不知如何？」曰：「也只是事事致谨，常常持养，莫教放慢了，便是。

若是自家有箇操柄时，便自不解到得十分走作了。

」

义刚启 曰：「半年得侍洒扫 ，曲蒙提诲，自此得免小人之归。

但气 质昏蒙，自觉易为 流俗所迁。

今此之归，且欲闭门不出，刻意读书 ，皆未知所向，欲乞指示。

」先生曰：「只杜门便是所向，別也无所向。

只是就书 上子细玩味，考究义理，便是。

」义刚之初拜先生也，具述平日之非与所以远来 之意，力求陶铸及所以为 学之序。

先生曰：「人不自讼，则没柰何他。

今公既自知其过，则讲书 穷理，便是为 学，也无他陶铸处。

」问：「读书 以何者为 先？」曰：「且將 论语大学共看。

」至是，又请曰：「大学已看了，先生解得分明，也无甚疑。

论语已看九篇。

今欲看毕此书 ，更看孟子，如何？」曰：「好。

孟子也分明，甚易看。

」

「侍教半年，仰蒙提诲。

自正月间看论语，觉得略得入头处。

先生所以教人，只要逐章逐句理会 ，不要拣 择 ，敬遵明训。

但此番归去，恐未便得再到侍下。

如语孟中设有大疑，则无可问处。

今欲於此数 月拣 大头段来 请教，不知可否？」曰：「好。

」先生问●渊：「平日如何做工夫？看甚文字？」曰：「旧治春秋並史书 。

」曰：「春秋如何看？」曰：「只用刘 氏说看。

」曰：「公数 千里来 见某，其志欲如何？」曰：「既拜先生，只从 先生之教。

」曰：「春秋是学者末后事，惟是理明义精，方见得。

春秋是言天下之事。

今不去理会 身己上事，却去理会 天下之事，到理会 得天下事，於身己上却不曾处置得。

所以学者读书 ，先要理会 自己本分上事。

」又言：「刘 道修向时章疏中说『道学』字，用错了。

」先生因论：「德修向时之事，不合將 许多条法与寿 皇看，暴露了，被小人知之，却做了脚手。

某以为 ，大率若小人势 弱时节，只用那虚声，便可恐得他去；若小人势 盛时节，便不可如此暴露，被他先做脚手。

虽然，德修亦自好，当时朝廷大故震动！ 」训渊。

●亚夫將 上赵子直黄文叔二书 呈先生。

先生曰：「公有志於当世，亦自好。

但若要从 自家身上做將 来 ，须是舍 其所已学，从 其所未学。

」恪。

先生语●亚夫云：「亚夫归去，且须杜门安坐数年 ，虚心玩味他义理，教专 与自家心契合。

若恁底时，病痛自去，义理自明。

大抵静，方可看义理。

」佐。

「须是静，方可为 学。

」谓亚夫曰：「公既归，可且杜门潜心数 年。

」方子。

盖卿录云：「亚夫稟辞，先生勉之曰：『归后且杜门潜心二三年，仍须虚心以读书 。

』」

甲寅八月三日，盖卿以书 见先生於长沙郡斋，请隨诸生遇晚听讲，是晚请教者七十余人。

或问：「向蒙见教，读书 须要涵泳，须要浹 洽。

因看孟子千言万语，只是论心。

七篇之书 如此看，是涵泳工夫否？」曰：「某为 见此中人读书 大段卤莽，所以说读书 须当涵泳，只要子细寻 绎，令胸中有所得尔。

如吾友所说，又衬贴一件意思，硬要差排，看书 岂是如此？」又一士友曰：「先生『涵泳』之说，乃杜元凯『优而柔之』之意。

」曰：「固是如此，亦不用如此解说。

所谓涵泳者，只是子细读书 之异名也。

大率与人说话便是难。

某只说一箇『涵泳』，一人硬来 差排，一人硬来 解说。

此是隨语生解，支离延蔓，闲说闲讲，少间展转，只是添得多，说得远。

如此讲书 ，如此听人说话，全不是自做工夫，全无巴鼻。

可知是使人说学是空谈。

此中人所问，大率如此：好理会 处不理会 ，不当理会 处却支离去说，说得全无意思。

」以下训盖卿。

盖卿因言：「致知、格物工夫既到，然后应 事接物，始得其宜。

若工夫未到，虽於应 事接物之际，未尽合宜，亦只得隨时为 应 事接物之计也。

」曰：「固是如此。

若学力未到时，不成不去应 事接物！且如某在长沙时，处之固有一箇道理；今在路途，道理又別。

人若学力未到，其於应 事接物之间，且隨吾学力所至而处之。

善乎明道之言曰：『学者全体此心。

学虽未尽，若事物之来 ，不可不应 ；但隨分限应 之，虽不中不远矣。

』」

盖卿稟辞，且乞赠言。

先生曰：「逐日所相与言者，宜著工夫，不用重说。

」曰：「尚得为 远謁函丈之计。

」曰：「人事不可预期。

归日，宜一面著实做工夫。

」

初见，先生云：「某自到此，与朋友亦无可说，古人学问只是为 己而已。

圣贤教人，具有伦理。

学问是人合理会 底事。

学者须是切己，方有所得。

今人知为 学者，听人说一席好话，亦解开悟；到切己工夫，却全不曾做，所以悠悠岁月，无可理会 。

若使切己下工，圣贤言语虽散在诸书 ，自有箇通贯道理。

须实有见处，自然休歇不得。

如人趁养家一般，一日不去趁，便受飢饿。

今人事无小大，皆潦草过了。

只如读书 一事，头边看得两 段，便揭过后面，或看得一二段，或看得三五行，殊不曾子细理会 ，如何会 有益！」或问：「人讲学不明，用处全差了。

」曰：「不待酬酢应 变时。

若学不切己，自家一箇浑身自无处著，虽三魂七魄，亦不知下落，何待用时方差？」坐间有言及傅子者。

曰：「人虽见得他偏，见得他不是，此边却未有肯著力做自家工夫，如何不为 他所谩？近世人大被人谩，可笑！见人胡乱一言一动 ，便被降下了。

只缘自无工夫，所以如此。

便又有不读书 之说，可以诱人，宜乎陷溺者多。

」先生又云：「彼一般说话，虽是说禪，却能鞭逼得人紧。

后生於此边既无所得，一溺其说，便把做件事做，如何可回！终竟他底不是，愈传 愈坏 了人。

」或又云：「近世学者多躐等。

」亦曰：「更有不及等人。

」以下训谦。

问谦：「曾与戴肖望相处，如何？」曰：「亦只商量得举子程文。

」曰：「此是一厄。

人过了此一厄，当理会 学问。

今人过了此一厄，又去理会 应 用之文，作古文，作诗篇，亦是一厄。

须是打得破，方得。

」

问：「为 学工夫，以何为 先？」曰：「亦不过如前所说，专 在人自立志。

既知这道理，办得坚 固心，一味向前，何患不进！只患立志不坚 ，只恁听人言语，看人文字，终是无得於己。

」或云：「须是做工夫，方觉言语有益。

」曰：「別人言语，亦当子细穷究。

孟子说：『我知言；我善养吾浩然之气 。

』知言便是穷究別人言语。

他自邪说，何与我事？被他谩过，理会 不得，便有陷溺。

所谓『生於其心，害於其政；作於其政，害於其事』；盖谓此也。

」

德之看文字尖新，如见得一路光明，便射从 此一路去。

然为 学读书 ，寧详毋略，寧近毋远，寧下毋高，寧拙毋巧。

若一向罩过，不加子细，便看书 也不分晓 。

然人资质亦不同，有爱 趋高者，亦有好务 详者。

虽皆有得，然详者终是看得溥博浹 洽。

又言：「大学等书 ，向来 人只说某说得详，如何不略说，使人自致思？此事大不然。

人之为 学，只是爭箇肯不肯耳。

他若无得，不肯向这边，略亦不解致思；他若肯向此一边，自然有味，愈详愈有意味。

」

「生知之圣，不待学而自至。

若非生知，须要学问。

学问之先，止是致知。

所知果致，自然透彻 ，不患不进。

」谦请云：「知得，须要践履。

」曰：「不真知得，如何践履得！若是真知，自住不得。

不可似他们只把来 说过了。

」又问：「今之言学者满天下，家诵中庸大学语孟之书 ，人习中庸大学语孟之说。

究观其实，不惟应 事接物与所学不相似；而其为 人举足动 步，全不类学者所为 。

或做作些小气 象，或专 治一等议论，专 一欺人。

此岂其学使然歟？抑践履不至歟？抑所学之非歟？」曰：「此何足以言学？某与人说学问，止是说得大概，要人自去下工。

譬如宝藏一般，其中至宝之物，何所不有？某止能指与人说，此处有宝。

若不下工夫自去討，终是不济 事。

今人为 学，多是为 名，不肯切己。

某甚不满於长沙士友。

胡季隨特地来 一见，却只要相闪，不知何故。

南轩许久与诸公商量，到如今只如此，是不切己之过。

」

廖兄请曰：「某远来 求教，获听先生雅言至论，退而涵泳，发省甚多。

旅中只看得先生大学章句、或问一过，所以诲人者至矣。

为 学入德之方，无以加此，敢不加心！明日欲別诲席，更乞一言之赐。

」曰：「他无说，只是自下工夫，便有益。

此事元不用许多安排等待，所谓『造次顛沛必於是』也，人只怕有悠悠之患。

」廖復 对 曰：「学者之病，多在悠悠，极荷提策。

」曰：「见得分晓 ，便当下工夫。

时难得而易失，不可只恁地过了。

」盖卿。

先生问：「前此得书 ，甚要讲学，今有可说否？」自修云：「適值先生去国 匆匆，不及款承教诲。

」曰：「自家莫匆匆便了。

」训自修。

问平日工夫，泳对 ：「理会 时文。

」先生曰：「时文中亦自有工夫。

」请读何书 。

曰：「看大学。

」以下训泳。

说大学首章不当意。

先生说：「公读书 如骑马，不会 鞭策得马行；撑 船，不会 使得船动 。

」

「读大学，必次论孟及中庸，兼看近思录。

」先生曰：「书 读到无可看处，恰好看。

」

先生与泳说：「看文字罢，常且静坐。

」问：「而今看道理不出，只是心不虚静否？」曰：「也是不曾去看。

会 看底，就看处自虚静，这箇互相发。

」以下训夔孙。

先生谓夔孙云：「公既久在此，可將 一件文字与眾人共理会 ，立箇程限，使敏者不得而先，钝者不得而后。

且如这一件事，或是甲思量不得，乙或思量得，这便是朋友切磋之义。

」夔孙请所看底文字。

曰：「且將西 铭看。

」及看毕，夔孙依先生解说过。

先生曰：「而今解得分晓 了，便易看，当初直是难说。

」夔孙请再看底文字。

索近思录披数 板，云：「也拣 不得，便漏了他底也不得。

」遂云：「『无极而太极』，而今人都想像有箇光明闪烁底物事在那裏。

那不知本是说无这物事，只是有箇理，解如此动 静而已。

及至一动 一静，便是阴阳。

一动 一静，循环无端。

『太极动 而生阳』，亦只是从 动 处说起。

其实，动 之前又有静，静之前又有动 。

推而上之，其始无端；推而下之，以至未来 之际，其卒无终。

自有天地，便只是这物事在这裏流转，一日便有一日之运\，一月便有一月之运\，一岁便有一岁之运\。

都只是这箇物事滚，滚將 去，如水车相似：一箇起，一箇倒，一箇上，一箇下。

其动 也，便是中，是仁；其静也，便是正，是义。

不动 则静，不静则动 ；如人不语则默，不默则语，中间更无空处。

又如善恶 ：不是善，便是恶； 不是恶 ，便是善。

『圣人定之以中正仁义』，便是主张这箇物事。

盖圣人之动 ，便是元亨；其静，便是利贞，都不是闲底动 静。

所以继天地之志，述天地之事，便是如此。

如知得恁地便生，知得恁地便死，知得恁地便消，知得恁地便长，此皆是继天地之志。

隨他恁地进退消息盈虚，与时偕行，小而言之，飢食渴饮，出作入息；大而言之，君臣便有义，父子便有仁，此都是述天地之事。

只是这箇道理，所以君子修之便吉，小人悖之便凶。

这物事机关一下拨 转，便拦他不住，如水车相似，才踏发这机，更住不得。

所以圣贤『兢兢业业，一日二日万几 』，战 战 兢兢，至死而后知免。

大化恁地流行，只得隨他恁地；故曰：『存心养性，所以事天也；夭寿不 贰，修身以俟之，所以立命也。

』这与西铭都相贯穿，只是一箇物事。

如云：『五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。

五行之生也，各一其性。

无极之真，二五之精，妙合而凝，干道成男，坤道成女。

二气 交感，化生万物，万物生生，而变化无穷焉。

』便只是『天地之塞吾其体，天地之帅吾其性』，只是说得有详略缓急耳。

而今万物到秋冬时各自敛 藏，便恁枯瘁；忽然一下春来 ，各自发生条畅 ，这只是一气 ，一箇消，一箇息。

那箇满山青黄碧绿，无非天地之化流行发见。

而今自家吃他，著他，受用他，起居食息都在这裏，离他不得。

所以仁者见之便谓之仁，智者见之便谓之智，无非是此箇物事。

『继之者善』，便似日日装添模样； 『成之者性』，便恰似造化都无可做了，与造化都不相关相似。

到得『成之者性』，就那上流行出来 ，又依前是『继之者善』。

譬如谷，既有箇谷子，裏面便有米，米又会 生出来 。

如果子皮裏便有核，核裏便有仁，那仁又会 发出来 。

人物莫不如此。

如人方其在胞胎中，受那父母之气 ，则是『继之者善』。

及其生出来 ，便自成一箇性了，便自会 长去，这后又是『继之者善』，只管如此。

仁者谓之仁，便是见那发生处；智者谓之智，便是见那收敛 处。

『百姓日用而不知』，便是不知所谓发生，亦不知所谓收敛 ，醉生梦 死而已。

周先生太极通书， 便只是滚这几 句。

易之为 义，也只是如此。

只是阴阳交错，千变万化，皆从 此出，故曰：『易有太极』。

这一箇便生两 箇，两 箇便生四箇，四箇便生八箇，八箇便生十六箇，十六箇便生三十二箇，三十二箇便生六十四箇。

故『八卦定吉凶，吉凶生大业』。

圣人所以说出时，只是使人不迷於利害之途耳。

」少顷，又举「诚\几 德」一章，说云：「『诚\无为 』，只是自然有实理恁地，不是人做底，都不曾犯手势 。

『几 善恶 』，便是心之所发处有箇善有箇恶 了。

『德』便只是善底，为 圣为 贤，只是这材料做。

」又举第三「大本达道章」说云：「未发时便是那静，已发时便是那动 。

方其静时，便是有箇体在裏了，如这桌子未用时，已有这桌子在了。

及其已发，便有许多用。

一起一倒，无有穷尽。

若静而不失其体，便是天下之大本立焉；动 而不失其用，便是天下之达道行焉。

若其静而或失其体，则天下之大本便昏了；动 而或失其用，则天下之达道便乖了。

说来 说去，只是这一箇道理。

」夔孙问云：「此箇道理，孔子只说『一阴一阳之谓道，继之者善，成之者性』，都不会 分別出性是如何。

孟子乃分別出，说是有此四者，然又只是以理言。

到周先生说方始尽，方始见得人必有是四者，这四者亦有所附著。

」先生曰：「孔子说得细腻，说不曾了。

孟子说得粗，疏略，只是说『成之者性』，不曾从 原头推说来 。

然其界分，自孟子方说得分晓 。

」陈仲蔚因问：「龟山说：『知其理一，所以为 仁；知其分殊，所以为 义。

』仁便是体？义便是用否？」曰：「仁只是流出来 底，义是合当做底。

如水，流动 处是仁；流为 江河，匯为 池沼，便是义。

如惻 隱之心便是仁；爱 父母，爱 兄弟，爱 乡党，爱 朋友故旧，有许多等差，便是义。

且如敬，只是一箇敬；到敬君，敬长，敬贤，便有许多般样 。

礼也是如此。

如天子七庙，诸侯五庙，这箇便是礼；其或七或五之不同，便是义。

礼是理之节文，义便是事之所宜处。

吕 与叔说『天命之谓性』云：『自斩 而緦，丧 服异等，而九族之情无所憾；自王公至皂隶，仪章异制，而上下之分莫敢爭；自是天性合如此。

』且如一堂有十房父子，到得父各慈其子，子各孝其父，而人不嫌者，自是合如此也。

其慈，其孝，这便是仁；各亲其亲，各子其子，这便是义。

这箇物事分不得，流出来 便是仁；仁打一动 ，义礼智便隨在这裏了。

不是要仁使时，义却留在后面，少间放出来 。

其实只是一箇道理，论著界分，便有许多分別。

且如心性情虚明应 物，知得这事合恁地，那事合恁地，这便是心；当这事感则这理应 ，当那事感则那理应 ，这便是性；出头露面来 底便是情，其实只是一箇物事。

而今这裏略略动 ，这三箇便都在，子细看来 ，亦好则剧 。

」又举邵子「性者道之形体」处，曰：「道虽无所不在，然如何地去寻 討他？只是回头来 看，都在自家性分之內 。

自家有这仁义礼智，便知得他也有仁义礼智，千人万人，一切万物，无不是这道理。

推而广之，亦无不是这道理。

他说『道之形体』，便是说得好。

」林子武初到时，先生问义刚云：「在何处安下？」曰：「未曾移入堂长房。

」曰：「它便是有思量底。

苏子容押花字常要在下面，后有一人官在其上，却挨得他花字向上面去；他遂终身悔其初无思量，不合押花字在下。

」及包显道等来 ，遂命子武作堂长，后竟不改。

义刚。

问：「承先生赐教读书 之法，如今看来 ，圣贤言行，本无相违。

其间所以有可疑者，只是不逐处研究得通透，所以见得牴 牾。

若真箇逐处逐节逐段见得精切，少间却自到贯通地位。

」曰：「固是。

如今若苟简看过，只一处，便自未曾理会 得了，却要別生疑义，徒劳 无益。

」训木之。

庆元丁巳三月，见先生於考亭。

先生曰：「甚荷远来 ，然而不是时节。

公初从 何人讲学？」曰：「少时从 刘 衡州问学。

」曰：「见衡州如何？」曰：「衡州开明大体，使人知所向慕。

」曰：「如何做工夫？」曰：「却是无下手处。

」曰：「向来 亦见庐陵诸公有问目之类，大纲竟缓，不是斩 钉截铁，真箇可疑可问，彼此只做一场 话说休了。

若如此悠悠，恐虚过岁月。

某已前与朋友往来 ，亦是如此。

后来 钦夫说道：『凡肯向此者，吾二人只如此放过了，不特使人汎 然来 行一遭，便道我曾从 某人处讲论，一向胡说，反为 人取笑，亦是坏 了多少好气 质底。

若只悠悠地去，可惜。

今后须是截下，看晚年要成就得一二人，不妨是吾辈事业。

』自后相过者，这裏直是不放过也。

」祖道又曰：「顷年亦尝见陆象山。

」先生笑曰：「这却好商量。

公且道象山如何？」曰：「象山之学，祖道晓 不得，更是不敢学。

」曰：「如何不敢学？」曰：「象山与祖道言：『目能视，耳能听，鼻能知香臭，口能知味，心能思，手足能运\动 ，如何更要甚存诚\持敬，硬要將 一物去治一物？须要如此做甚？咏归舞雩，自是吾子家风。

』祖道曰：『是则是有此理，恐非初学者所到地位。

』象山曰：『吾子有之，而必欲外鑠以为 本，可惜也！』祖道曰：『此恐只是先生见处。

今使祖道便要如此，恐成猖狂妄行，蹈乎大方者矣！』象山曰：『缠绕旧习，如落陷阱，卒除不得！』」先生曰：「陆子静所学，分明是禪。

」又曰：「江西人大抵秀而能文，若得人点化，是多少明快！盖有不得不任其责者。

然今党事方起，能无所畏乎！忽然被他来 理会 ，碍公进取时如何？」曰：「此是自家身己上，进取何足议？」曰：「可便迁入精舍。

」以下训祖道。

先生谓祖道曰：「读书 ，且去钻研求索。

及反覆认得时，且蒙头去做，久久须有功效。

吾友看文字忒快了，却不沉潜，见得他子细意思。

莫要一领他大意，便去摶 摸，此最害事！且熟读，就他注解为 他说一番。

说得行时，却又为 他精思，久久自落窠臼。

略知瞥见，便立见解，终不是实。

恐他时无把捉，虚费心力。

」问进德之方。

曰：「大率要修身穷理。

若修身上未有工夫，亦无穷理处。

」问：「修身如何？」曰：「且先收放心。

如心不在，无下手处。

要去体察你平昔用心，是为 己为 人？若读书 计较利禄，便是为 人。

」

「资稟纯厚者，须要就上面做工夫。

」问：「如何？」曰：「人生与天地一般，无些欠缺处。

且去子细看秉彝常性是如何，將 孟子言性善处看是如何善，须精细看来 。

」

一日拜別，先生曰：「归去各做工夫，他时相见，却好商量也。

某所解语孟和训詁注在下面，要人精粗本末，字字为 咀嚼过。

此书 ，某自三十岁便下工夫，到而今改犹未了，不是草草看者，且归子细。

」

曾兄问：「读大学，已知纲目次第了。

然大要用工夫，恐在『敬』之一字。

前见伊川说『敬以直內 ，义以方外』处。

」先生曰：「能『敬以直內 』矣，亦须『义以方外』。

能知得是非，始格得物。

不以义方外，则是非好恶 不能分別，物亦不可格。

」又问：「恐敬立则义在其中，伊川所谓『弸诸中，彪诸外』，是也。

」曰：「虽敬立而义在，也须认得实，方见得。

今有人虽胸中知得分明，说出来 亦是见得千了百当，及应 物之时，顛倒错谬，全是私意，亦不知。

圣人所谓敬义处，全是天理，安得有私意？今释老能立箇门户 恁地，亦是它从旁 窥得近似。

他所谓敬时，亦却是能敬，更有箇『笠影』之喻。

」

某尝喜那钝底人，他若是做得工夫透彻 时，极好；却烦 恼 那敏底，只是略绰看过，不曾深去思量。

当下说，也理会 得，只是无滋味，工夫不耐久。

如庄仲便是如此。

某尝烦 恼 这样 底，少间不济 事。

敏底人，又却要做那钝底工夫，方得。

以下训僩。

问：「寻 常遇事时，也知此为 天理，彼为 人欲。

及到做时，乃为 人欲引去，事已却悔，如何？」曰：「此便是无克己工夫。

这样 处，极要与他埽除打叠，方得。

如一条大路，又有一条小路。

明知合行大路，然小路面前有箇物引著，自家不知不觉行从 小路去；及至前面荆棘芜秽，又却生悔。

此便是天理人欲交战 之机。

须是遇事之时，便与克下，不得苟且放过。

此须明理以先之，勇猛以行之。

若是上智圣人底资质，不用著力，自然存天理而行，不流於人欲。

若贤人资质次於圣人者，到遇事时固不会 错，只是先也用分別教是而后行之。

若是中人之资质，须大段著力，无一时一刻不照管克治，始得。

曾子曰：『仁以为 己任，不亦重乎！死而后已，不亦远乎！』又曰：『战 战 兢兢，如临深渊，如履薄冰。

而今而后，吾知免夫，小子！』直是恁地用功，方得。

」

问每日做工夫处。

曰：「每日做工夫，只是常常唤 醒，如程子所谓『主一之谓敬』，谢氏所谓『常惺惺法』是也。

然这裏便有致知底工夫。

程子曰：『涵养须用敬，进学则在致知。

』须居敬以穷理。

若不能敬，则讲学又无安顿处。

」

问：「『色容庄』，持久甚难。

」曰：「非用功於外也，心肃而容庄。

」问：「若非圣人说下许多道理，则此身四支耳目更无安顿处。

」曰：「然。

古人固尝言之：『非礼则耳目手足无所措。

』」道理极是细腻。

公们心都粗大，入那细底不得。

公而今只是说他人短长，都不自反己看。

如公適间说学者来 此不讲诵，蚤来 莫去，是理会 甚事？自初来至 去，是有何所得？听得某说话，有何警发？每日靠甚么做本？从 那裏做去？公却会 说得箇头势 如此大。

及至末梢，又却只是检点他人某事某事，元未有紧要，那人亦如何服公说？且去理会 自己身心，煞有事在！

今公掀然有飞扬之心，以为 治国 平天下如指诸掌。

不知自家一箇身心都安顿未有下落，如何说功名事业？怎生治人？古时英雄豪杰 不如此。

张子房，不问著他不说。

诸葛孔明甚么样 端严 ！公浙中一般学，是学为 英雄之学，务 为 跅弛豪纵，全不点检身心。

某这裏须是事事从 心上理会 起，举止动 步，事事有箇道理。

一毫不然，便是欠闕了他道理。

固是天下事无不当理会 ，只是有先后缓急之序；须先立其本，方以次推及其余。

今公们学都倒了，缓其所急，先其所后，少间使得这身心飞扬悠远，全无收拾岁。

而今人不知学底，他心虽放，然犹放得近。

今公虽曰知为 学，然却放得远；少间会 失心去，不可不觉！读书 之法，既先识得他外面一箇皮壳 了，又须识得他裏面骨髓方好。

如公看诗，只是识得箇模像如此，他裏面好处，全不见得。

自家此心都不曾与他相黏，所以眊燥，无汁浆。

如人开沟 而无水，如此读得何益！未论读古人书 ，且如一近世名公诗，也须知得他好处在那裏。

如何知得他好处？亦须吟哦讽咏而后得之。

今人都不曾识：好处也不识，不好处也不识；不好处以为 好者有之矣，好者亦未必以为 好也。

其有知得某人诗好，某人诗不好者，亦只是见已前人如此说，便承虚接响说取去。

如矮子看戏 相似，见人道好，他也道好。

及至问著他那裏是好处？元不曾识。

举世皆然，只是不曾读。

熟读后自然见得。

「人而不为 周南召南，其犹正墙面而立也与！」今公读二南了，还能不正墙面而立否？意思都不曾相黏，济 得甚事！前日所举韩退之苏明允二公论作文处，他都是下这般工夫，实见得那好处，方做出这般文章。

他都是將 三代以前文字熟读后，故能如此。

如向者吕 子约书 来 ，说近来 看诗甚有味，录得一册 来 ，尽是写他读诗有得处。

及观之，尽是说诗序！如关雎只是说一箇「后妃之德也」，葛覃只是说得箇「后妃之本」与「化天下以妇道也」。

自「关关雎鳩」、「葛之覃兮」已下，更不说著。

如此读诗，是读箇其么？吕 伯恭大事纪亦是如此，尽是编排诗序书 序在上面。

他们读书 ，尽是如此草草。

以言事，则不实；以立辞，则害意。

问：「『鳶飞鱼跃』，南轩云：『「鳶飞鱼跃」，天地之中庸也。

』」曰：「只看公如此说，便是不曾理会 得了。

莫依傍他底说，只问取自家是真实见得不曾？自家信，是信得箇甚么？这箇道理，精粗小大，上下四方，一齐要著到，四边合围 起理会 ，莫令有些子走透。

少间方从 一边理会 得，些小有箇见处，有箇入头处。

若只靠一边去理会 ，少间便偏枯了，寻 捉那物事不得。

若是如此悠悠，只从 一路去攻击 他，而又不曾著力，何益於事！」李敬子曰：「觉得已前都是如此悠悠过了！」曰：「既知得悠悠，何不便莫要悠悠？便是觉意思都不曾痛切。

每日看文字，只是轻轻地拂过，寸进尺退，都不曾依傍筑磕著那物事来 。

此间说时，旋扭掜 凑合，说得些小，才过了，又便忘了。

或他日被人问起，又遂旋扭掜 说得些小，过了又忘记了。

如此济 得甚事！早间说如负痛相似。

」因言：「持敬，如书 所云『若有疾』，如此方谓之持敬。

如人负一箇大痛，念念在此，日夜求所以去之之术。

理会 这一件物，须是彻 头彻 尾，全文记得，始是如此，末是如此，中间是如此；如此谓之是，如此谓之非。

须是理会 教透彻 ，无些子疑滯 ，方得。

若只是如此轻轻拂过，是济 甚事！如两 军冢杀 ，两 边擂起鼓了，只得拌命进前，有死无二，方有箇生路，更不容放慢。

若纔攻慢，便被他杀 了！」

友仁初参 拜毕，出疑问一册 ，皆大学语孟中庸平日所疑者。

先生略顾之，谓友仁曰：「公今须是逐一些子细理会 ，始得，不可如此卤莽。

公之意，自道此是不晓 者，故问。

然其他不问者，恐亦未必是。

岂能便与圣贤之意合？须是理会 得底也来 整理过，方可。

」以下训友仁。

问「邦畿千里，惟民所止」。

曰：「此是大率言物各有所止之处。

且如公，其心虽止得是，其跡则未在。

心跡须令为 一，方可。

岂有学圣人之道，服非法之服，享非礼之祀者！程先生谓『文中子言心跡之判，便是乱说』者，此也。

」友仁曰：「舍此则无资身之策。

」曰：「『君子谋\道不谋\食』，岂有为 人而忧此者！」

先生曰：「公向道甚切，也曾学禪来 。

」曰：「非惟学禪，如老庄及释氏教典，亦曾涉猎。

自说法华经至要处乃在『是法非思量分別之所能解』一句。

」先生曰：「我这裏正要思量分別。

能思量分別，方有豁然贯通之理。

如公之学也不易。

」因以手指书 院曰：「如此屋相似，只中间洁净，四边也未在。

未能博学，便要约礼。

穷理处不曾用工，守约处岂免有差！若差之毫忽，便有不可胜 言之弊。

」又顾同舍曰：「德元却於此理见得彷彿 ，惜乎不曾多读得书 。

」却谓友仁曰：「更须痛下工夫读书 始得。

公今所看大学或问格物致知传 ，程子所说许多说话，都一一记得，方有可思索玩味。

」张问：「先生论语或问甚好，何故不肯刊行？」曰：「便是不必如此。

文字尽多，学者愈不將 做事了，只看得集注尽得。

公还尽记得集注说话否？非唯集注，恐正文亦记不全，此皆是不曾仔细用工夫。

且如邵康节始学於百原，坚 苦刻厉，冬不炉，夏不扇，夜不就席者有年，公们曾如此否？论语且莫说別处，只如说仁处，这裏是如此说，那裏是如此说，还会 合得否？」友仁曰：「先生有一处解『仁』字甚晓 然，言：『仁者，人心之全德，必欲以身体而力行之，可谓「重」矣！一息尚存，此志不容少懈，可谓「远」矣！』」先生不应 。

次日，却问：「公昨夜所举解仁说在何处？」曰：「在曾子言『仁以为 己任』章。

」先生曰：「德元看文字，却能记其紧要处。

有万千人看文字者，却不能於紧要处理会 ，只於琐细处用工。

前日他问中庸或问：『不一其內， 无以制其外；不齐其外，无以养其中；静而不存，无以立其本；动 而不察，无以胜 其私。

』此皆是切要处。

学者若能於切要处做工夫，又於细微处不遗闕了，久之自然有得。

」

拜辞，先生曰：「公识性明，精力短，每日文字不可多看。

又，记性钝，但用工不輟，自有长进矣。

」

因诲郭兄云：「读书 者当將 此身葬在此书 中，行住坐臥，念念在此，誓以必晓 彻 为 期。

看外面有甚事，我也不管，只恁一心在书 上，方谓之善读书 。

若但欲来人 面前说得去，不求自熟，如此济 得甚事！须是著起精神，字字与他看过。

不惟念得正文注字，要自家暗地以俗语解得，方是。

如今自家精神都不曾与书 相入，念本文注字犹记不得，如何晓 得！」卓。

僩同。

「读书 ，须立下硬寨，定要通得这一书 ，方看第二书 。

若此书 既晓 未得，我寧死也不看那箇！如此立志，方成工夫。

」郭德元言：「记书 不得。

」曰：「公不可欲速，且读一小段。

若今日读不得，明日又读；明日读不得，后日又读，须被自家读得。

若只记得字义训释，或其中有一两 字漏落，便是那腔子不曾填得满，如一箇物事欠了尖角处相似。

少间自家做出文字，便也有所欠缺，不成文理。

尝见蕃人及武臣文字，常不成文理，便是如此。

他心中也知得要如此说，只是字义有所欠缺，下得不是。

这箇便是『不得於言，勿求於心』之患。

是他心有所蔽，故如此。

司马迁史记用字也有下得不是处。

贾谊亦然，如治安策说教太子处云：『太子少长知妃色，则入于学。

』这下面承接，便用解说此义；忽然掉了，却说上学去云：『学者所学之官也。

』又说『帝入东学，上亲而贵仁』一段了，却方说上太子事，云『及太子既冠成人，免於保傅之严 』云云，都不成文义，更无段落。

他只是乘才快，胡乱写去，这般文字也不可学。

董仲舒文字却平正，只是又困。

董仲舒匡衡刘 向诸人文字，皆善弱无气 燄 。

司马迁贾生文字雄豪可爱 ，只是逞快，下字时有不稳处，段落不分明。

匡衡文字却细密，他看得经书 极子细，能向裏做工夫，只是做人不好，无气 节。

仲舒读书 不如衡子细，疏略甚多，然其人纯正开阔，衡不及也。

」又曰：「荀子云：『诵数 以贯之，思索以通之。

』诵数 ，即今人读书 记遍数 也，古人读书 亦如此。

只是荀卿做得那文字不帖律处也多。

」僩。

郭德元告行，先生曰：「人若於日间闲言语省得一两 句，闲人客省见得一两 人，也济 事。

若浑身都在闹场 中，如何读得书 ！人若逐日无事，有见成饭喫 ，用半日静坐，半日读书 ，如此一二年，何患不进！」僩。