文献通考 卷七十八·郊社考十一

○祀五帝王时迎气

《周礼·小宗伯》：兆五帝於四郊"兆为坛之营域，疏曰："云‘兆为坛之营域’者，按《封人》云‘社稷之’，谓土为之，即此坛之营域，一也。 不言坛者举外营域，有坛可知。" 《春官》"。

因吉土以享帝於郊"吉土，王者所卜而居之土也。 享帝於郊，以四时所兆，祭於四郊者也。 今汉亦四时迎气，其礼则简。 详见《祀天礼》"。

先立春三日，太史谒之天子，曰："某日立春，盛德在木。"

天子乃斋"太史，礼官之属，掌正岁年以序事。 谒，告也。 疏曰："先立春三日者，周法，五时迎气，皆前期十日而斋，散斋七日，致斋三日。 今秦法简省，故三日也，盖散斋二日，致斋一日。 盛德在木者，天以覆盖生民为德，四时各有盛时，春则为生，天之生育盛德在木位，故云盛德在木。" "。

立春之日，天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫，以迎春於东郊；还反，赏公、卿、诸侯、大夫於朝"还音旋。 迎春，祭苍帝灵威仰於东郊之兆也。 《王居明堂礼》曰："出十五里迎岁。" 盖殷礼也。 周近郊五十里。 赏，谓有功德者，有以显扬之也。 朝，大寝门外"，命相布德和令，行庆施惠，下及兆民"相，谓三公相王之事也。 德，谓善教也。 令，谓时禁也。 庆，谓休其善也。 惠，谓恤其不足也。 天子曰兆民"。

庆赐遂行，有不当"遂，犹达也，言使当得者皆得，得者无非其人"。

先立夏三日，太史谒之天子，曰："某日立夏，盛德在火。"

天子乃斋。

立夏之日，天子亲帅三公、九卿、大夫，以迎夏於南郊；还反，行赏，封诸侯，庆赐遂行，无不欣说"迎夏，祭赤帝赤怒於南郊之兆也。 不言"帅诸侯"，而云"封诸侯"，诸侯时或无在京师者，空其文也。 说音悦。 必遥反"。

先立秋三日，太史谒之天子，曰："某日立秋，盛德在金。"

天子乃斋。

立秋之日，天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫，以迎秋於西郊；还反，赏军帅、武人於朝"迎秋者，祭白帝白招拒於西郊之兆也。 军帅，诸将也。 武人，谓环人之属有勇力者"。

先立冬三日，太史谒之天子，曰："某日立冬，盛德在水。"

天子乃斋。

立冬之日，天子亲师三公、九卿、大夫，以迎冬於北郊；还反，赏死事，恤孤寡"迎冬者，祭黑帝叶光纪於北郊之兆也。 死事，谓以国事死者，若公叔禺人、颜涿聚者也；孤寡，其妻子也。 有以惠赐之，大功加赏。 禺音寓。 涿，丁角反，又作"""。

大宗伯以玉作六器，以礼天地四方：以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以元璜礼北方"礼东方以立春，谓苍精之帝，而太、句芒食焉。 礼南方以立夏，谓赤精之帝，而炎帝、祝融食焉。 礼西方以立秋，谓白精之帝，而少昊、蓐收食焉。 礼北方以立冬，谓黑精之帝，而颛顼、元冥食焉。 礼神者必象其类。 圭锐，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛，象秋严；半璧曰璜，象冬闭藏，地上无物，惟天半见。 疏曰："礼东方以立春，谓苍精之帝者，此已下皆据《月令》。 四时迎气，皆在四立之日，故以立春、立夏、立秋、立冬言之也。 知皆配以人帝、人神者，亦据《月令》。 四时十二月，皆陈人帝、人神。 彼止为告朔於明堂，及四时迎气配天帝而言。 告朔於明堂，告五人帝、五人神，配以文王、武王。 必知迎气亦有五人帝、五人神者，以其告朔入明堂，至秋总享五帝於明堂，皆以五人帝、五人神配天。 若然，迎气在四郊，还是迎五天帝，明知五人帝、五人神亦配祭可知，以其自外至者，无主不止，故皆以人帝、人神为配也。 言苍精、赤精、白精、黑精者，皆据《春秋纬·运斗枢》云太微宫有五帝座星，《文钩》亦曰灵威仰之等而说也。 云‘礼神者必象其类’者，即‘圭锐’巳下，是象其类也。 云‘圭锐象春物初生’者，《杂记》赞大行云，圭剡上，左右各寸半，是圭锐也。 云‘半圭曰璋’者，按《典瑞》云：‘四圭有邸以祀天，两圭有邸以祀地。 ’是两圭半四圭。 又云：‘圭璧以祀日月。 ’是一圭半两圭。 又云：‘璋邸射以祀山川。 ’是璋又半一圭，故云：‘半圭曰璋。 ’《公羊传》亦云：‘宝者何？璋判白。 ’亦半圭曰璋。 云‘象夏物半死’者，夏时荠麦死，是半死。 云‘琥猛，象秋严’者，谓以玉为虎，形猛，属西方，是象秋严也。 云‘半璧曰璜’者，《逸礼记》文，似半圭曰璋也。 云‘冬闭藏，地上无物，惟天半见’者，列宿为天文，草本为地文，冬时草木枯落，唯天上列宿仍在，故云‘唯天半见’，故用半璧曰璜也。 此六玉所用，则上璧下琮。 按《觐礼》加方明，东方圭，南方璋，西方琥，北方璜，与此同。 唯上圭下璧与此违者，郑彼注云，上宜以苍璧，下宜以璜琮，而不以者，则上下之神，非天地之至贵者也。 彼上下之神是日月，故陈玉与此不同也。 此经神不见中央含枢纽者，此四时迎气，皆在四郊。 《小宗伯》云‘兆五帝於四郊’，郑注云‘黄帝亦於南郊’是也。" 璋音章。 琥音虎。 璜音黄"，皆有牲币，各放其器之色"注疏见《祀天礼》"。

《太宰》：祀五帝，则掌百官之誓戒与其具修"祀五帝，谓四郊及明堂。 誓戒，要之以刑，重失礼也。 《明堂位》所谓"各扬其职，百官废职服大刑"，是其辞之略也。 具，所当共；修，埽除粪洒。 洒，色贾反。 疏曰："具所当共者，祭祀之联事，祭祀之具，百官共供。 《宫人》云‘掌六寝之修’，《守祧》云‘其庙，有司修除之’，是其修埽除粪洒也。" "。

前期十日，帅执事而卜日，遂戒"前期，前所诹之日也。 十日，容散斋七日，致斋三日。 执事，宗伯、太卜之属。 既卜，又戒百官以始斋。 疏曰： "《大宗伯》职云，凡祀大神，享大鬼，祭大示，帅执事而卜日，谓宗伯莅卜。 但四时迎气，冬至、夏至、郊天等，虽有常日常时，犹须审慎，仍卜日，故《表记》云：‘不犯日月，不违卜筮。 ’注：日月谓冬夏至、正月，及四时也。 所不违者，日与牲、尸也。 假令不吉，改卜后日。" "；及执事，视涤濯"疏曰："《春官·小宗伯》：‘大祭祀，视涤濯。 ’《大宗伯》亦云：‘宿视涤濯。 ’彼二官亲视涤濯，太宰尊，亦往莅之。" "，及纳亨，赞王牲事"纳亨，纳牲，将告杀，谓乡祭之晨。 既杀以授亨人。 凡大祭祀，君亲牵牲，大夫赞之。 乡，许亮反。 疏曰："谓牵牲入时也。 《礼器》云：‘纳牲诏於庭。 ’杀讫，毛以告纯，血以告杀，腥其俎，豚解而腥之。 以此讫，乃纳与亨人焰祭。 祭天无，故先迎牲；若宗庙之祭，有，而后迎牲也。" "；及祀之日，赞玉、币、爵之事"日，旦明也。 玉、币所以礼神，玉与币各如其方之色。 爵所以献齐酒。 不用玉爵，尚质也。 三者执以从王，王至而授之。 疏曰："下经，享先王用玉爵，尚文。 此祭天，不用玉爵，故云‘尚质’。 云‘三者执以从王，至而授之’者，谓至此祀圜丘、方泽祭所，而授之，王亲自执玉、币，奠於神座，亲酌以献尸。" "。

祀大神示亦如之"疏曰："云‘祀大神’谓冬至祭天於圜丘，云‘祀大祗’谓夏至祭地於方泽。 ‘亦如之’者，皆如巳上祀五帝之礼。" "，享先王亦如之"《天官》"。

《大司寇》，若祀五帝，则戒之日，莅誓百官，戒於百族"戒之日，卜之日也。 百族，谓府史以下也。 《郊特牲》曰："卜之日，王立於泽，亲听誓命，受教谏之义也。 献命库门之内，戒百官也。 太庙之内，戒百姓也。" 疏曰："之言烟。 烟祀五帝，谓迎气於四郊，及总享五帝於明堂也。 云‘戒之日’者，谓前十日卜之日，卜吉，即戒之，使散斋。 云‘莅誓百官’者，谓余官誓百官之时，大司寇则临之。 云‘戒於百族’者，大司寇亲自戒之。 其百官所戒者，当太宰为之，是以《太宰》云‘祀五帝前期十日，帅执事而卜日，遂戒’，故知太宰戒百官也。 若然，《太宰》云‘祀五帝则掌百官之誓戒’，《太宰》虽云掌百官誓戒，戒则亲为之，誓则掌之而不亲誓。 何者？此司寇卑於太宰，此云‘莅誓百官’，岂司寇得临太宰乎？故知太宰掌之，余小官誓之，司寇临之也。" 又曰："郑知‘百族府史以下’者，以其王之百姓，亦同太宰戒之，故知百族，府史、胥徒也。 引《郊特牲》者，欲见百族非王之亲，是府史以下也。 云‘献命库门之内，戒百官也’者，王自泽宫而还，入皋门，至库门之内，太宰献命，命即戒百官，又於库门内而东入庙门，庙门之内戒百姓。 彼注云：‘百姓，王之亲也’，以亲，故入庙乃戒之。" "；乃纳亨，前王，祭之日亦如之"亨，普庚反。 疏曰："纳享谓将祭之辰。 祭之日谓旦明也。 此二者，大司寇为王引道，故云‘亦如之’。" "，奉其明水火"疏曰："司ピ氏以阳燧取火於日中，以阴鉴取水於月中。 明，洁也。 奉此水火者，水以配郁鬯与五齐，火以给爨亨也。" 《秋官》"。

《掌次》，祀五帝，则张大次、小次，设重、重案"疏曰："祀五帝，谓四时迎气。 次，谓幄帐也。 大幄、小幄、但幄在幕中，既有幄，明有帷幕可知。 设重者，谓於幄中设承尘。 云‘重案’者，案则床也，床言重，谓床上设重席。 不言毡及皇邸，亦有可知。 此谓四时迎气，《月令》四立之祭。 大幄，谓王侵晨至祭所，祭时未到，去坛之外远处设大次，王且止居，故云大幄，初往所止居也。 接祭者，与群臣交接，相代而祭，去坛宜近，置一小幄退候之处。 云‘重复’者，谓两重为之。 云‘重案床重席’者，案《司几筵》，莞筵、缫席、次席三重。 此言重席，亦当有此三重，与重不同。" 《天官》"毡案皇邸"，见郊祭旅上帝条"。

王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之"疏见《祀天礼》。 《春官·司服》"。

《小司寇》：凡祀五帝，实镬水，纳亨亦如之"镬户郭反。 其实镬水，当以洗解牲体肉。 疏曰："五帝所祀，四时迎气，总享明堂。 实镬水，以拟洗肉所用也。 纳亨亦如之，谓将祭亨祭之晨，实以水亨也。 郑知‘实镬水为洗解牲肉’者，以下云‘纳亨亦如之’，是实镬水亨煮肉，故知此是洗肉也。 《封人》云‘供其水’，亦谓洗牲肉也。" 《秋官》"。

《士师》：祀五帝则沃尸；及王盥，洎镬水"洎，谓增其沃汁。 疏曰："按《特牲》、《少牢》，尸尊不就洗，入门北面，则以盘盥手。 王盥，谓将献尸时，先就洗盥。 洎镬水，增其沃汁，镬在门外之东，亨牲之爨，言须镬水就爨增之。 亨实镬水，此官增之，示敬而已。" 同上"。

《充人》：掌系祭祀之牲，祀五帝则系於牢，刍之三月"牢，闲也。 必有闲者，防禽兽触。 养牛羊曰刍。 三月，一时，节气成。 疏曰："祭祀之牲皆体全具，故以言之。 上云‘掌系祭祀之牲’，则总养天地宗庙之牲；下别言‘祀五帝’，则略举五帝而已，其实昊天及地、四望、社稷之等，皆系之也。 云‘牢，闲也’者，校人养马谓之闲，此养牛羊谓之为牢。 言‘闲’见其闲卫，言‘牢’见其牢固。 所从言之异，其实一物也。 按宣三年《公羊》云：‘帝牲在於涤三月。 ’何休云：‘涤，宫名，养帝牲三牢之处也。 三牢者，各主一月。 ’"《地官》"。

《大司徒》：祀五帝，奉牛牲，羞其肆"肆，历反，注"肆解"同；司农音"四"，注"肆陈"同。 牛能任载，地类也。 奉，犹进也。 郑司农云："羞，进也。 肆，陈骨体也。" 元谓进所肆解骨体。 《士丧礼》曰："肆解去蹄。" 疏曰："牛能任载，地类也，故属地官司徒。 骨体，肩、臂、脊、胁之属。 司农以肆为‘四’音，读之，故云肆，陈也，谓陈牲体於俎上，即体解折节为二十一体是也。 ‘元谓进所肆解骨体’者，后郑之意，以肆为‘レ’音读之，肆解骨体者为七体解之，故引《士丧礼》曰：‘肆解去蹄。 ’按《士丧礼》曰：‘特豚四{髟易}去蹄。 ’彼注云：‘四解之殊肩髀。 ’彼言‘殊肩髀’，与此骨体一也，但彼云‘四{髟易}’，此云‘肆解’，其字不同者，郑直以义读之，非彼正文，此云‘解’当彼‘{髟易}’也。 后郑必不从先郑为肆陈骨体为二十一体者，按《礼运》云：‘腥其俎，孰其ゾ。 ’彼注云：‘腥其俎谓豚解而腥之也。 孰其ゾ，谓体解而焰之也。 ’祭祀之法，先豚解，后体解。 《经》云‘奉牛牲’，谓初牵入时，即言‘羞其肆’，明先豚解。 又按《国语》：‘郊之事，则有全。 ’明知不得先有体解。 若然，则郊之事先全，始后豚解也。 若宗庙之祭则无全，先豚解，次体解，《礼运》所云者是也。" 《地官》"。

《大司乐》：乃奏黄锺，歌大吕，舞《门》，以祀天神"天神，谓五帝及日、月、星、辰"。

传，季康子问於孔子曰："旧闻五帝之名，而不知其实。 请问何谓五帝？"孔子曰："昔丘也闻诸老曰：‘天有五行，水、火、木、金、土，分时化育，以成万物"一岁三百六十日，五行各主七十二日也。 化生长育，一岁之功，万物莫不受成"，其神谓之五帝"五帝，五行之神，佐天生物者。 而后世谶纬皆为之名字，亦为妖怪妄言"。 ’古之王者，易代而改号，取法五行。 五行更王，终始相生，亦象其义"更，古衡反。 王音旺，下“王天"同。 法五行更王，终始相生，以木德王天下；其次以所生之行转相承。 而诸说乃谓五精之帝下生王者，其为蔽惑，无可言者"。

故其生为明王者，死而配五行，是以太配木，炎帝配火，黄帝配土，少配金，颛顼配水。”

康子曰："太氏其始之木，何如？"孔子曰："五行用事，先起於木。 木，东方，万物之初皆出焉，是故王者则之，而首以木德王天下，其次则以所生之行转相承也"木生火，火生土之属"。"

康子曰：

"吾闻句芒为木正，祝融为火正，蓐收为金正，元冥为水正，后土为土正，此则五行之主而不乱。 称曰帝者，何也？"孔子曰："凡五正者，五行之官名。 五行佐成上帝，而称五帝，太之属配焉。 亦云帝，从其号"天至尊，物不可以同其号，亦兼称上帝，上得包下。 五行佐成天事，谓之五帝，以地有五行，而其精神在上，故亦谓之上帝。 黄帝之属，故亦称帝，盖从天五帝之号。 故王者虽号称帝，而不得称天帝，而曰天子者，天子与父，其尊卑相去远矣。 曰天王者，言乃天下之王也"。 昔少氏之子有四叔，曰重，曰该，曰修，曰熙，实能金木及水，使重为句芒，该为蓐收，修及熙为元冥；颛顼氏之子曰犁，为祝融。 龚工氏之子曰句龙，为后土。 此五者，各以其所能业为官职"各以一行之官，为职业之事"，生为上公，死为贵神，别称五祀，不得同帝"神故不得称帝也"。"

康子曰：

"陶唐、有虞、夏后、殷、周，独不得配五帝，意者德不及上古邪？将有限乎？"孔子曰；"古之平治水土及播殖百者众矣，唯句龙兼食於社"兼犹配也"，而弃为稷神，易代奉之，无敢易者，明不可与等。 故自太以降，逮於颛顼，其应五行而王，数非徒五，而配五帝，是其德不可以多也"《家语·五帝篇》"。"

杨氏曰："愚按此章注云：‘五帝，五行之神，佐天生物者，而后世谶纬皆为之名字，亦为妖怪妄言。 ’夫所谓为之名字，如灵威仰而下是也。 自伏羲始画八卦，更文王、夫子而后《易》道备。 卦象、《文言》、《系辞》言天者详矣，何尝有此等名字？推原此说之所出，则曰《易纬·干凿度》也，《春秋纬·文耀钩》也、《运斗枢》也，《孝经纬》文也、《钩命决》也、《援神契》也。 抑不知《易》也，《春秋》也，《孝经》也，圣人何尝有一言一句如此？信乎其为妖怪妄言矣！但此章所谓‘五帝五行之神，佐天生物者’，愚恐非夫子之言，或谓《家语》王肃所作。 何也？以《易》论之，干、坤为父、母，震、巽、坎、离、艮、兑为六子，卦画固有此象矣。 然《序卦》言帝出乎震，齐乎巽，自震、巽而下，皆天帝之为也。 谓在天有五行，能生物则可；谓五行佐天生物，则天与五行为二矣。 是以程子曰：‘不知干、坤之外，甚底是六子？譬如人之四肢，只是一体耳。 学者大惑也。 ’"

按：五帝之祀，见於《周礼》；五帝之义，见於《家语》，其说本正大也。

自秦汉废祀天之礼，而以所谓郊祀者祀於五，名曰五帝。

郑康成解经，习闻秦汉之事，遂於经所言郊祀，多指为祀五帝，且据纬书为之名字，东曰灵威仰，南曰赤怒，西曰白招拒，北曰叶光纪，中曰含枢纽。

於是王子雍群儒引经传以排之，而谓五帝者，太以下五人帝也。

先儒杨信斋则谓："果以五人帝为五帝，则五人帝之前，其无司四时者乎？郑则失矣，王亦未为得也。"

其说善矣，然杨氏之释五帝，则以为如毛公所谓元气昊大谓之昊天，远视苍苍谓之苍天，程子所谓以形体谓之天，以主宰谓之帝之类，则五帝乃天之别名，而元未尝有所谓五帝之神也。

愚谓若以为天之别名而已，则曰"帝"可矣，何必拘以五？又何必於祀上帝之外，别立祀五帝之礼乎？盖五帝者，五行之主，而在天犹五岳为五方之镇而在地也。

五帝不出於天之外，而谓五帝即昊天则不可；五岳不出於地之外，而谓五岳即后土亦不可，《家语》所言尽之矣。

今因疑纬书灵威仰等名字，而谓五帝之本无，因疑五帝之本无，而谓《家语》之非圣言，亦过矣。

如日、月、星、宿、风、伯、雨师，皆天神之见於祀典者，经传所言昭昭也，而道家者流则以为各有名称，甚者或为之姓字，其妖妄不经，甚於纬书，儒者所不道也。

然因是而疑日月诸神之本无，可乎？

三山林氏曰："古之祭上帝与祭五帝之礼，以《经》推之，礼莫盛於周。 周之祭上帝，亦曰祀天，郊祀之天、明堂之上帝，即一也。 郊祀从简，为报本反始，以稷配；明堂从备，为大享报成，以文王配。 稷，王业所始，文王，王业所成，从其类也。 祭於郊曰天，於明堂曰上帝，天言兆朕，帝言主宰也。 是故岁之祭天者四：郊於冬至，一也；明堂於季秋，一也；祈於孟春，一也，左氏谓‘郊而后耕’，并言后稷是已；大雩於龙见，一也《诗·颂》所谓‘春夏祈於上帝’是已。 岁之祭五帝者五：《周礼》所谓‘祀五帝亦如之’是也，先言‘祀上帝’，次言‘祀五帝亦如之’，盖言祀青帝之礼亦如之，祀赤帝之礼亦如之，不可详数，故但曰‘祀五帝亦如之’。 夫所谓‘祀五帝亦如之’者，谓大臣之赞相、有司之备具，至其圭币，则五帝各有方色，未尝与上帝混而同也。 《周礼》曰礼东方，礼南方，《月令》云四立迎气，故曰岁之祭上帝者四，而祭五帝者五。 若有故而旅，则不在此矣。"

又曰："愚按：祀五帝礼物、乐章，大略当与郊祀同。 而亦有不同者，如《小宗伯》‘兆五帝於四郊’，乃祀五帝之位；《月令》四立之祭，乃祀五帝之时；《大宗伯》以青圭礼东方、以赤璋礼南方之类，乃礼五帝之玉；《大宗伯》‘牲、币各放其器之色’，《大司徒》奉牛牲之类，皆祀五帝之礼也。 《大司乐》：‘乃奏黄锺，歌大吕，舞《门》，以祀天神。 ’郑注云：‘天神谓五帝及日月星辰。 ’则祀五帝之乐也。 又按《大宗伯》注疏：‘祭五天帝，以五人帝、五人神配食。 ’《通典》云：‘其配祭以五人帝，春以太，夏以炎帝，季夏以黄帝，秋以少，冬以颛顼。 其坛位，各於当方之郊。 去国五十里内曰近郊。 为兆位，於中筑方坛，亦名曰太坛，而祭之。 其礼七献，毕献之后，天子舞当代之乐。 ’又按郑氏注‘掌次，祀五帝则张大次、小次，设重、重案’云： ‘此所谓四时迎气，《月令》四立之祭是矣。 ’及注《太宰》祀五帝，《大司寇》、《小司寇》祀五帝，皆云四时迎气，亦当与《掌次》同，注又兼云‘总享明堂’，何邪？夫总享五帝於明堂，汉礼则有之，非周礼也。 汉袭秦礼，郊祀及明堂皆祀五之帝，周礼安有此哉？郑注盖约汉礼以言周礼耳。 《我将》之诗曰：‘我将我享，维羊维牛，维天其右之。 ’又曰：‘我其夙夜，畏天之威，于时保之。 ’《我将》之诗言天者再，天即帝也，帝即天也。 观《我将》之诗，则知周人明堂祀天，非总享五帝明矣。"

又详见《明堂篇》。

祀五人帝五人神礼"杨氏曰："郑注五帝为五天帝，贾逵、马融、王肃等以五帝为五人帝，故为郑学者辩之云：享帝於郊，而风雨节，寒暑时。 若是五人帝，何能使风雨寒暑得时？二说不同，当以郑氏之说为正。" 又郑氏注《春官·宗伯》，谓礼五天帝，而以五人帝配食；谓如立春礼苍帝於东郊，而太句芒食焉，以其自外至者，无主不止，故四时别祀五帝，而以五人帝配食也。 又孟夏大雩，季秋大享，郑注谓合祭五天帝，而以五人帝配之。 合祭五帝之说无所据。 又郑注谓十二月听朔，告五人帝、五人神，配以文王、武王。 原郑注之意，盖以《月令》十二月皆有五人帝、五人神之文，如其帝太、其神句芒之类，故有是说，未知然否。 "：

春，其帝太，其神句芒"此苍精之君，木官之臣，自古以来，著德立功者也。 太宓戏氏。 句芒，少氏之子，曰重，为木官。 宓音密。 戏作羲。 疏曰： "按《异义·古尚书》说：‘元气广大，谓之天。 ’则，广大之意。 以伏羲德能同天，故称‘’。 以东方生养，元气盛大，西方收敛，元气便小，故东方之帝谓之太，西方之帝谓之少，‘其神句芒’者，谓自古以来，主德立功之臣，其祀以为神，是句芒者主木之官。 木初生之时，句屈而有芒角，故云‘句芒’。 言‘太句芒’者，以此二人生时，木王主春，立德立功，及其死后，春祀之时，则祀此太、句芒。 太在前，句芒在后，相去悬远，非是一时。 太木主，句芒有主木之功，故取以相配也。 云‘著德立功’者，著德谓太，立功谓句芒也。 云‘太宓戏氏’者，以东方著德，则谓之太；德能执伏牺牲，谓之伏羲，即宓戏也。 《律历志》云：‘太作网罟以佃渔，取牺牲，故天下号曰包牺氏’"又"季春天子乃荐鞠衣於先帝"，注云："为将蚕求福祥之助也。 鞠衣，黄桑之服；先帝，太之属。" 疏曰："礼，祭五帝则服大裘，今荐鞠衣，与桑同色，盖荐於神座。 菊者，草名，花色黄，故季秋之月云‘菊有黄华’，是鞠衣黄也。 与桑同色，又当桑生之时，故云‘黄桑之服’也。 云‘先帝，太之属’者，以其言先不言上，故知非天，唯太之属。 春唯祭太，云‘之属’者，以蚕功既大，非独祭太。 故何允云，总祭五方之帝。 其所祭之处，王权、贺、熊氏等并以为在明堂，以太祭在明堂故也。" "。

夏，其帝炎帝，其神祝融"此赤精之君，火官之臣，自古以来，著德立功者也。 炎帝，大庭氏也。 祝融，颛顼氏子，曰犁，为火官。 疏曰："《春秋说》云：‘炎帝号大庭氏，下为地皇，作耒耜，播百，曰神农’也。" "。

中央土，其帝黄帝，其神后土"此黄精之君，土官之臣，自古以来，著德立功者也。 黄帝，轩辕氏也。 后土，亦颛顼氏之子，曰犁，兼为土官。 疏曰："按昭二十九年《左传》云：‘颛顼氏有子曰犁，为祝融；共工氏有子，曰句龙，为后上。 ’后土为土官，知此经后土非句龙而为犁者，以句龙初为后土，后转为社，后土官阙，犁则兼之。 故郑注《大宗伯》云： ‘犁食火土。 ’以《宗伯》别云社稷，又云五祀，句龙为社神，则不得又为五祀，故云犁兼也。" "。

秋，其帝少，其神蓐收"此白精之君，金官之臣，自古以来，著德立功者也。 少，金天氏。 蓐收，少氏之子，曰该，为金官。 疏曰"《左传》昭元年云：‘昔金天氏有裔子，曰昧，为元冥师，生允格、台骀。 ’称金天氏，与少金位相当，故少则金天氏也。 昭二十九年，蔡墨云少氏之子曰该，又云该为蓐收。 是为金神，佐少於秋。 蓐收者，言秋时万物摧蓐而收敛。" "。

冬，其帝颛顼，其神元冥。

"此黑精之君，水官之臣，自古以来，著德立功者也。 颛顼，高阳氏也。 元冥，少氏之子，曰修，曰熙，为水官。 疏曰"按《五帝德》云：‘颛顼，高阳氏，姬姓也。 ’又《帝王世纪》云：‘生十年而佐少，十二年而冠，二十年而登帝位，在位七十八年而崩，以水承金也。 ’""

季冬，乃毕祀帝之大臣、天之神"四时之功成於冬，孟月祭其宗，至此可以祭其佐也。 帝之大臣，句芒之属。 疏曰："前孟冬是祭先啬神农，并祭五帝，但孟冬其文不具，则五帝为宗，大臣句芒等为佐，是‘孟月祭其宗，此月祭其佐’也。" 《月令》问："祭先圣如何？"朱子曰："有功德在人，人自当报之。 古人祀五人帝，只是如此。" "。

秦襄公作西，祠白帝。

宣公作密，祠青帝。

灵公作吴阳上，祠黄帝；作下，祠炎帝"详见《郊祀门》"。

汉高祖二年，立黑帝祠，命曰北"详见《郊祀门》"，命晋巫祠五帝，九天巫祠九天，皆以岁时祠宫中。

《索隐》曰："《孝文本纪》云：‘立九天庙於甘泉。 ’《三辅故事》云： ‘胡巫事九天於神明台。 ’《淮南子》云：‘中央曰钧天，东方曰苍天，东北昊天，北方元天，西北幽天，西方皓天，西南朱天，南方炎天，东南阳天。 ’是为九天也。"

《正义》曰："《太元经》云，一、中天，二、羡天，三、从天，四、罚更天，五、天，六、郭天，七、咸天，八、治天，九、成天也。"

按：五帝之说，先儒多辟之，以为帝即天也，天一而已，安得有五？然帝者主宰之名，五行之在天，各有神以主之，而谓之五帝，犹云可也。

至於九天之说，则其虚诞特甚，而汉初已祠之宫中。

《索隐》、《正义》引《淮南子》及《太元经》所载名字，是果何所传授，而於义何所当邪？后来道家有所谓九天，又有所谓三十三天，且各有名字，然则其说所从来远矣。

文帝十五年，赵人新垣平以望气见上，言："长安东北有神气，成五采，若人冠冕焉。 或曰，东北神明之舍，西方神明之墓也"神明，日也，日出东方，舍谓谷；日没於西，墓，谷也"。 天瑞下，宜立祠上帝，以合符应。"

於是作渭阳五帝庙，同宇"宇，谓上同下异，《礼》所谓"复庙重屋"也。 一营宇之中立五庙。 《括地志》云："渭阳五帝庙在雍州咸阳县东三十里。" 一宇之内而设五帝，各依其方帝别为一殿"。

帝一殿，面各五门，各如其帝色。

祠所用及仪，亦如雍五。

夏四月，帝亲拜霸、渭之会，以郊见渭阳五帝。

五帝庙南临渭，北穿蒲池沟水，权火举而祠，若光辉然属天焉。

於是贵平上大夫；赐累千金。

而使博士诸生刺《六经》中作《王制》，谋议巡狩封禅事。

文帝出长安门，若见五人於道北，遂因其直北立五帝坛，祠以五牢。

其后，人有上书告新垣平所言皆许，下吏治，诛夷平。

自后，帝怠於神明之事，而渭阳、长门五帝，使祠官领，以时致礼，不亲往焉。

武帝时，亳人缪忌言："天神贵者泰一，泰一佐者五帝。"

乃令祠官宽舒等具泰一祠坛，祠坛放薄忌泰一坛，坛三垓，五帝坛环居其下，各如其方。

又治明堂奉高旁，祠泰一、五帝於明堂上座"详见《郊祀门》"。

成帝时，匡衡请於长安立南北郊，奏言："今郊雍、、密、上、下，本秦侯各以其意所立，非礼之所载术也。 汉初，仪制未定，且因奏故祠，复立北。 今既稽古，建定天地之大礼，郊见上帝，青、赤、白、黄、黑五方之帝皆毕陈，各有位馔，祭祀备具。 诸侯所妄造，王者不当长遵；及北，未定时所立，不宜复修。"

天子皆从焉"《汉旧仪》：匡衡既奏罢雍、甘泉、汾阴，作南北郊祀天地，复作五祭五帝於长安城旁十里内"。

平帝元始五年，大司马王莽奏："臣前奏徙甘泉泰、汾阴后土，皆复於南北郊。 谨按：《周官》‘兆五帝於四郊’，山川各因其方"师古曰：“《春官》小宗伯之职也。 兆，谓为坛之营域也。 ‘五帝於四郊’，谓青帝於东郊，赤帝及黄帝於南郊，白帝於西郊，黑帝於北郊也。 ‘各因其方’，谓顺其所在也。" "。

今五帝兆居在雍五，不合於古。

又日、月、雷、风、山、泽，《易》卦六子之尊气，所谓六宗也；星、辰、水、火、沟、渎，皆六宗之属也。

今或未特祀，或无兆居。

谨与太师光、大司徒宫、羲和歆等八十九人议，皆曰：天子父事天，母事地，今称天神曰皇天上帝，泰一兆曰泰，而称地曰后土，与中央黄灵同，又兆北郊未有尊称。

宜令地称皇地后，兆曰广。

《易》曰：‘方以类聚，物以群分"师古曰：”《易·上系》之辞也。 方，谓所向之地。” "。

’分群神以类相从为五部，兆天地之别神：中央帝黄灵后土及日庙、北辰、北斗、镇星、中宿中宫於长安城之未地兆；东方帝太昊青灵句芒及雷公、风伯庙、岁星、东宿东宫於东郊兆；南方炎帝赤灵祝融及荧惑星、南宿南宫於南郊兆；西方帝少白灵蓐收及太白星、西宿西宫於西郊兆；北方帝颛顼黑灵元冥及月庙、雨师庙、辰星、北宿北宫於北郊兆。”

奏可。

於是长安旁诸庙兆甚众矣。

世祖建武二年，制郊兆於雒阳城南，采元始故事，为圜坛八陛，中又为重坛，天地位其上，皆南乡，西上。

其外坛上为五帝位：青帝位在甲寅之地，赤帝位在丙巳之地，黄帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地，黑帝位在壬亥之地。

天、地、高帝、黄帝各用犊一头，青帝、赤帝共用犊一头，白帝、黑帝共用犊一头，凡乐奏《青阳》、《朱明》、《西皓》《元冥》"余见《郊祀门》"。

显宗永平二年，祀五帝於明堂，光武帝配，五帝座位堂上，各处其方，黄帝在未，皆如南郊之位。

永平中，以《礼谶》及《月令》有五郊迎气服色，因采元始中故事，兆五郊於雒阳四方，中兆在未，坛皆三尺，阶无等。

立春之日，迎春於东郊，祭青帝句芒"《月令章句》曰："东郊去邑八里，因木数也。" "。

车旗、服饰皆青，歌《青阳》，八佾舞《翘之舞》，及因赐文官太傅、司徒以下缣各有差。

立夏之日，迎夏於南郊，祭赤帝祝融"《月令章句》曰："南郊七里，因火数也。" "。

车旗、服饰皆赤，歌《朱明》，八佾舞《翘之舞》。

先立秋十八日，迎黄灵於中兆，祭黄帝后土。

"《月令章句》曰："去邑五里，因土数也。" "车旗、服饰皆黄，歌《朱明》，八佾舞《翘》、《育命之舞》"魏代缪袭议曰："汉有《翘》、《育命之舞》，不知所出。 旧以祀天，今可兼以《翘》祀圜丘，兼以《育命》祀方泽。" "。

立秋之日，迎秋於西郊，祭白帝蓐收"《月令章句》曰："西郊九里，因金数也。" "。

车旗、服饰皆白，歌《西皓》，八佾舞《育命》之舞。

使谒者以一特牲先祭先虞於坛，有事，天子入囿射牲，以祭宗庙，名曰ァ刘。

语在《礼仪志》。

立冬之日，迎冬於北郊，祭黑帝元冥"《月令章句》曰："北郊六里，因水数也。" "。

车旗、服饰皆黑，歌《元冥》，八佾舞《育命之舞》"《献帝起居注》曰："建安八年，公卿迎气北郊，始复用八佾。" 《皇览》曰："迎礼春、夏、秋、冬之乐，以顺天道，是故距冬至日四十六日，则天子迎春於东堂，距邦八里，堂高八尺，堂阶三等，青税入乘，旗旄尚青，田车载矛，号曰‘助天生’。 唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之乐也。 自春分数四十六日，则天子迎夏於南堂，距邦七里，堂高七尺，堂阶三等，赤税七乘，旗旄尚赤，田车载戟，号曰‘助天养’。 唱之以征，舞之以鼓兆，此迎夏之乐也。 自夏至数四十六日，则天子迎秋於西堂，距邦九里，堂高九尺，堂阶九等，白税九乘，旗旄尚白，田车载兵，号曰‘助天收’。 唱之以商，舞之以千戚，此迎秋之乐也。 自秋分数四十六日，则天子迎冬於北堂，距邦六里，堂高六尺，堂阶六等，黑税六乘，旗旄尚黑，田车载甲铁鍪，号曰‘助天诛’。 唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之乐也。" "。

灵帝时，议郎蔡邕上疏言："臣自在宰府，及备朱衣"朱衣，谓祭官也"，迎气五郊，而车驾稀出，四时致敬，屡委有司，虽有解除，犹为疏废"解除，谓谢过也"。 忘礼敬之大，任禁忌之书，拘信小故，以亏大典，故皇天不悦，显风霆灾妖之异。"

晋武帝泰始二年，群臣议："五帝即天也，王气时异，故殊其号，虽名有五，其实一神。 明堂、南郊，宜除五帝之座，五郊改五精之号，皆同称昊天上帝，各设一座而已。"

帝从之。

太康十年，诏曰："《孝经》‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝’，而《周官》云‘祀天旅上帝’，又曰‘祀地旅四望’。 望非地，则明堂上帝不得为天。 往者众议除明堂五帝，考之礼文不正。 且《诗序》曰‘文武之功，起於后稷’，故推以配天。 宣帝以神武创业，既已配天，复以先帝配天，於义亦所不安。 其复明堂及南郊五帝座"挚虞议见《明堂门》"。"

晋傅元撰《祠天地五郊夕牲歌》一，《祠天地五郊送神歌》一，《享天地五郊歌》一。

宋孝武大明五年，依汉汶上仪，设五帝位，大祖、文帝对享。

六年，帝亲奉明堂，祀祭五时帝，以太祖配"用郑元议"。

齐高祖建元元年，祭五帝之神於明堂，有功德之君配。

明堂制五室。

明帝时，有司奏以武帝配。

梁祀五帝於明堂，服大裘冕，樽以瓦，俎、豆以纯漆，牲以特牛，肴膳准二郊"详见《郊》及《明堂门》"。

陈祀昊天上帝、五帝於明堂，牲以太牢"详见《明堂门》"。

梁明堂遍歌、五帝登歌，五曲四言，每帝各一首"沈约撰"。

后魏道武帝亲祀上帝於南郊，五帝以下天文从食。

明元帝太常三年，立五精帝兆於四郊，远近放五行数，各为方坛四陛，埒三重，通四门，以太等及诸佐配。

祭黄帝常以立秋前十八日，余四帝各以四立日祀之，牲各一牛。

又立春日，遣有司迎春於东郊，祭用酒脯、枣栗，无牲、币。

北齐三年一祭天於圜丘，五精帝、天文等从祀。

后诸儒定礼：圜丘改以冬至祀之；南郊则岁一祀，以正月上辛，为坛於国南，祀所感帝灵威仰，以神武皇帝配。

五郊迎气，为坛各於四郊，又为黄坛於未地，所祀天帝及配帝、五官之神同梁。

其玉、帛、牲，各以其方色。

其仪与南郊同。

帝及后各以夕牲日之旦，太尉陈币，告请其庙，以就配焉。

其从祀之官，位皆南陛之东，西向。

坛上设馔毕，太宰丞设馔於其座。

亚献毕，太常少卿乃於其所献。

事毕，皆撤。

又立春前五日，於州大门外之东，造青土牛两头，耕夫犁具。

立春，有司迎春於东郊，竖青幡於青牛之旁。

后周祀昊天於圜丘，以其先炎帝神农氏配，五帝、天文并从祀。

又祀所感帝灵威仰於南郊，以始祖献侯莫那配。

五郊坛，其崇及去国如其行之数。

其广皆四丈，其方俱百二十步，内皆半之。

祭配皆同后齐。

星辰、七宿、岳镇、海渎、山林、川泽、邱陵、坟衍，亦各於其方配郊而祀之。

其星辰为坛，崇五尺，方二丈。

岳镇为坎，方二丈，深二尺。

山林已下亦为坎。

坛崇三尺，坎深一尺，俱方一丈。

其仪颇同南郊。

冢宰亚献，宗伯终献，礼毕。

隋以冬至日祀昊天於圜丘，五方上帝、天文并从祀。

又以孟春上辛，祀感帝赤怒於南郊，并以太祖武元帝配；炀帝即位，以高祖配感帝。

季秋，祀五方上帝於雩坛，其用币各依其方。

人帝各在天帝之左，太祖在太南，西向。

五官在庭，各依其方。

牲用犊十二。

皇帝、太尉、司农行三献礼於青帝及太祖，自余有司助奠。

五官位於堂下，行一献礼，有燎。

其省牲、进熟，如南郊礼。

五时迎气：青郊为坛，国东春明门外道北，去宫八里，高八尺。

赤郊为坛，国南明德门外道西，去宫十三里，高七尺。

黄郊为坛，国南安化门外道西，去宫十二里，高七尺。

白郊为坛，国西开远门外道南，去宫八里，高九尺。

黑郊为坛，宫北十一里丑地，高六尺。

并广四丈。

各以四时立日，黄郊以季夏土王日，祀其方之帝，各配以人帝，以太祖武元帝配。

五官及星、三辰、七宿，亦各依其方从祀。

其牲依方色，各用犊二，星辰加羊豕各一。

其仪同南郊。

其岳镇海渎，各依五时迎气日，遗使就其所，祭之以太牢。

北齐五郊迎气乐辞：五帝降神各奏《高明乐辞》一首；祠五帝於明堂，先祀一日，夕牲，群官入自门，奏《肆夏》一首；太祝令迎神，奏《高明乐》、《覆焘舞辞》一首；太祖配享，奏《武德乐》、《昭烈舞辞》一首，牲出入，荐血毛，各奏《昭夏辞》一首；进熟，皇帝入门，奏《皇夏辞》一首；初献，献，太祝送神，奏《高明乐》、《覆焘舞辞》各一首；皇帝饮福酒，还便殿，各奏《皇夏辞》一首。

周祀五官乐辞：皇帝初献，青帝、赤帝、黄帝、白帝、黑帝，各奏《门舞辞》一首。

隋五郊歌辞：青帝，奏角音一首；赤帝，奏征音一首；黄帝，奏宫音一首；白帝，奏商音一首；黑帝，奏羽音一首；感帝，奏《П夏辞》一首。

唐高祖武德元年，制："每岁季秋，祀五方上帝於明堂，以元皇帝配；孟春辛日，祀感帝於南郊，以元皇帝配。"

高宗显庆二年，诏："南郊祈、明堂大享，皆祭昊天上帝。"

太尉长孙无忌言："按《史记·天官书》等，太微宫有五帝者，自是五精之神，五星所奉。 以其是人主之象，故况之曰‘帝’，如房、心为天王之象，岂是天乎？《周礼》：‘兆五帝於四郊’，‘祀五帝则掌百官之誓戒’。 唯称五帝，皆不言天。 此自太微之神，本非穹昊之祭。 今请宪章姬、孔，取王去郑，四郊迎气，存太微五帝之祀，南郊明堂，废纬书六天之义。 诏可之"详见《郊祀门》"。 干封元年，诏祈复祀感帝。 二年，诏明堂兼祀昊天及五帝。 永昌元帝，敕：“天无二称，帝是通名。 承前诸儒，互生同异。 乃以五方之帝，亦谓为天，假有经传互文，终是名实未当，称号不别，尊卑相混。 自今郊祀之礼，唯昊天上帝称天，自余五帝皆称帝。"

元宗开元十一年正月一日，制："献岁之吉，迎气方始，敬顺天时，无违《月令》。 所由长吏，可举旧章。"

二十五年十月一日，制："自今已后，每年立春之日，朕当帅公卿亲迎春於东郊。 其后夏及秋，常以孟月朔，於正殿读时令，礼官即修撰仪注。 既为常式，乃是常礼，务从省便，无使劳烦也。"

至二十六年正月八日，亲迎气於东郊，祀青帝坛，以句芒配，岁星及三辰、七宿从祀"惠王为亚献。 颖王敫为终献。 其坛本在春明门外，上以祠所隘，始移於水之东，面值望春宫。 其坛一成，坛上及四面皆青色，句芒坛在其西，岁星已下其为一小坛，在青帝坛北"。

十五年，太常博士钱嘉会言："准《月令》及《祠令》，九月农功毕，大享五帝於明堂。 贞观及神龙，皆於南郊报祭，中寝废，有亏祀典。 准《孝经》‘宗祀文王於明堂，以配上帝’，请每年九月，於南郊雩坛行享礼，以睿宗皇帝配。"

制从之。

肃宗元年建卯月一日，赦文："朕敬授人时，慎徽《月令》，庶无极惫，以获休征。 自今以后，每至四孟月迎气之日，令所司明按典礼，宣读时令，朕当以百辟卿士举而行之。"

德宗时，术士巨彭祖上疏云："大唐土德，千年合符，请每四季郊祠祀天地。"

诏礼官、儒者议之。

礼官归崇敬议曰："按礼，立春之日，迎春於东郊，祭青帝；立夏之日，迎夏於南郊，祭赤帝；立秋前十八日，迎黄灵於中地，祀黄帝。 秋、冬各如其方。 黄帝於五行为土，王在四季，土生於火，用事於未而祭，三季则否。 汉、魏、周、隋，共行此礼。 国家土德乘时，亦以每岁六月土王之日，祠黄帝於南郊，以后土配，所谓合礼。 彭祖今请用四季祠，多凭纬候之说，且据阴阳书，事涉不经，恐难行焉。"

德宗贞元元年，诏："郊祀之义，本於至诚，制定礼名，合从事实，使名实相副，尊卑有伦。 五方配帝，上古哲王，道济蒸人，礼著明祀。 论善计功，则朕德不类；统天御极，则朕位攸同。 而祝文所在称臣以祭，既无益於诚敬，徒有黩於等夷。 宜从改正，以敦至礼。 自今以后，祀五方配帝祝文，并不须称臣，其余礼数如旧。"

◎唐开元礼

立春日，祀青帝於东郊"以太配，句芒、岁星、三辰、七宿从祀"；立夏日，祀赤帝於南郊"炎帝配，祝融、荧惑、三辰、七宿从祀"；季夏日，祀黄帝於南郊"轩辕配，后土、镇星从祀"；立秋日，祀白帝於西郊"少配，蓐收、太白、三辰、七宿从祀"；立冬日，祀黑帝於北郊"颛顼配，元冥、恒星、三辰、七宿从祀"。

正座、配座笾豆各十二，五辰、五官、三辰、七宿笾豆各二，余各一"笾豆实物，并见《郊祀门》"。

△皇帝立春祀青帝於东郊仪"余四郊及摄事并同"

△斋戒"摄事祀官斋戒如圜丘仪"

前祀七日平明，太尉誓百官於尚书省曰："某月某日，祀青帝於东郊，各扬其职。 不供其事，国有常刑。"

皇帝散斋四日，致斋三日，如圜丘仪。

△陈设

前祀三日，尚舍直长施大次於外东门之内道北，南向；尚舍奉御铺御座"摄事则卫尉设祀官、公卿已下次於道南，北向西上"。

卫尉设陈馔幔於内东门之外道南，北向；设文武侍臣次，又设祀官及从祀官、诸州使、蕃客等次。

前二日，太乐令设宫悬之乐於坛南之内，设歌钟、磬於坛上，各如圜丘之仪。

右校扫除坛之内外。

郊社令积柴於燎坛"其坛於乐之南外之内。 摄事则其坛於神坛之左、内之外"，方一丈，高丈二尺，开上南出户，方六尺。

前祀一日，奉礼设御位在坛之东南，西向"摄事则设祀官、公卿位於内东门之内道北，执事位於道南，每等异位，重行西向，以北为上也"；设望燎位於柴坛之北，南向；设祀官、公卿位於内东门之外道南，分献之官於公卿之南，执事位於其后；设祀官及从祀群官位及门外等位，一如圜丘"摄事则御史位於坛上"。

设牲榜於东之外，当门西向，配帝牲榜少退在南；设廪牺令位於牲西南，祝史陪其后，俱北向；设诸太祝位於牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向；设太常卿省牲位於牲前，近北南向。

设青帝"夏赤帝，季夏黄帝，秋白帝，冬黑帝"酒樽於坛之上下，太樽二、著樽二、牺樽二二，在坛上，於东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山二，在坛下，皆於南陛之东，北向西上；设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、二，在坛上，於青帝酒樽之东，北向西上；岁星、三辰、句芒氏"夏祝融，季夏后土，秋蓐收，冬元冥，已下仿此"俱象樽二，各设於神座之左，皆右向；七宿，壶樽二，设於神座之右而左向"上帝配帝之樽，置於坫；星辰已下樽，藉以席，皆加勺、幂，设爵於樽下"。

设御洗於坛南陛东南，亚献之洗又於东南，俱北向。

水在洗东，篚在洗西，南肆"篚实以巾、爵"。

设星辰之樽、、洗、篚各於其方陛道之左，俱内向，执樽、、篚、幂者各於其后；又设玉币之篚於坛上下栏坫之所。

祀日未明五刻，太史令、郊社令设青帝灵威仰神位"赤帝赤怒，黄帝含枢纽，白帝白招拒、黑帝时光纪"於坛上北方，南向，席以秸；设配帝太氏神座"夏神农，季夏轩辕，秋少，冬颛顼，已下仿此"於东方，西向，席以莞；设岁星、三辰之座於坛之东北，七宿之座於坛之西北，各於其坛南向，相对为首；设句芒氏之座於坛之东南，西向，席皆莞；设神位各於座首。

△省牲器"如别仪"

△銮驾出宫"如圜丘仪"

△奠玉币

祀日，未明三刻，诸祀官各服其服。

郊社令、良酝令各率其属入实樽、、玉、币"凡六樽之次：太樽为上，实以齐；著樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以沈齐；山为下，实以三酒。 配帝：著樽为上，实以齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐；其岁星、三辰、句芒氏之象樽，俱实以醍齐；七宿之壶樽，俱实以沈齐。 元酒各实於五齐之上樽。 礼神之玉：东方以青，南方以赤璋，中央以黄琮，西方以驺虞，北方以元璜。 其币，各随方色，长丈八尺"。

太官令帅进馔者实笾、豆、、簋，入设於内东门之外馔幔内。

未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、博士、诸太祝及令史、祝史与执樽、、篚、幂者入自东门，当坛南，重行北面，西上。

立定，奉礼曰"再拜"，赞者承传，御史已下皆再拜讫，执栏、、篚、幂者各就位。

赞引引御史、博士、诸太祝诣卯陛升，行扫除於上，令史、祝史行扫除於下讫，引就位。

车驾将至，谒者、赞引引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸方客使先置者各就门外位。

驾至大次门外，回辂南向。

将军降，立於辂右。

侍中进，当銮驾前跪，奏称："侍中臣某言，请降辂。"

俯伏，兴，还侍位。

皇帝降辂，之大次。

通事舍人各引文武九品已上从祀官就外位"摄则无"车驾将至"下至"外位"仪"，太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西。

谒者引司空入，行扫除讫，出复位如常仪。

皇帝停大次半刻顷，通事舍人、赞引各引从祀群官、介公、阝公、诸方客使先入就位，太常博士引太常卿位於大次门，当门北向。

侍中版奏外办"摄则初司空入，谒者引祀官、赞引引执事俱就门外位，司空扫除讫，各引入就位，赞再拜。 谒者进太尉之左，白："有司谨具，请行事。" 无"皇帝停大次"下至"太常奏谨具"仪"。

皇帝服大裘而冕"夏服衮冕"。

出次，华盖、侍卫如常仪。

博士引太常卿，太常卿引皇帝"凡太常卿前导，皆博士先引"，至内外，殿中监进大，尚衣奉御又以镇授殿中监，殿中监受进，皇帝大，执镇。

华盖、仗卫停於门外，近侍者从入如常。

谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常仪。

皇帝至版位，西向立"每立定，太常卿、博士即立於左"。

谒者、赞引各引祀官次入就位。

立定，太常卿前奏称"请再拜"，退复位，皇帝再拜。

奉礼曰"众官再拜"，众官在位者皆再拜"其先拜者不拜"。

太常卿前奏："有司谨具，请行事。"

退复位。

协律郎跪，俯伏，举麾，鼓，奏角音"夏征音，季夏宫音，秋商音，冬羽音"，乃以黄锺之均、文舞之舞，乐六成；偃麾，戛，乐止。

太常卿前奏称"请再拜"，退复位，皇帝再拜"摄事拜"。

奉礼曰"众官再拜"，众官在位者皆再拜。

上下诸太祝俱取玉，币於篚，各立於樽所。

其奠玉币及毛血，并如圜丘仪"摄则太尉为初献，受玉，币，登歌作《肃和之乐》，余亦如圜丘摄事之仪"。

△进熟

皇帝既升奠玉、帛，其设馔、盥洗、奠，皆如圜丘之仪"摄事如圜丘摄事仪"。

太祝持版进於神座之右，东向跪，读祝文曰："维某年岁次某月朔某日，子嗣天子臣某"摄事云：“嗣天子臣某谨遣太尉封臣名。" "，敢昭告於青帝灵威仰：

献春伊始，时惟发生，品物昭苏。

式遵恒礼，敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，肃恭燔祀，畅兹和德。

帝太氏配神作主。

尚享。”

讫，兴"夏云："昭告於赤帝赤怒：朱明届序，长嬴驭节，庶品蕃硕。 用遵恒典，敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，恭敬祀，肃昭养德。 帝神农氏配神作主。" 季夏云："黄帝含枢纽：爰兹溽暑，实惟土润，戊己统位，黄锺在宫。 敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，恭备燔祀，式虔厚德。 帝轩辕氏配神作主。" 秋云："白帝白招拒：素秋伊始，品物收成，率旧章，展其恒礼，云云。 帝少氏配神作主。" 冬云："黑帝叶光纪： 元冥届序，庶类安宁，资此积岁，率恒典，云云。 帝颛顼氏配神作主。" "，皇帝再拜。

初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座前，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。

太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵进，侍中赞酌齐讫，乐作；太常卿引皇帝进，当太氏神座前，东向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向立，乐止。

太祝持版进於神座之左，北向跪，读祝文曰："维某年岁次某月朔日，子开元神武皇帝臣某，敢昭告於帝太氏：爰始立春，盛德在木，用致燔燎於青帝灵威仰。 惟帝布兹仁政，功叶上元，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，备兹明荐，配神作主，尚享。"

讫，兴"夏云："昭告於帝神农氏：时维孟夏，火德方融，用致明於赤帝赤怒。 惟帝表功协德，允斯作对，谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，式陈明荐，作主配神。" 季夏云："告於帝轩辕氏：时维季夏，用膺土德，式奉明於黄帝含枢纽。 惟帝功施厚地，道合上苍，谨以云云。" 秋云："告於帝少氏：时维立秋，金德在驭，用致燔燎於白帝白招拒。 惟帝立兹义政，叶此神功，云云。" 冬云："帝颛顼氏：时维立冬，水德在驭，用致燎於黑帝叶光纪。 惟帝道合干元，允兹升配，谨以云云。" "。

其饮福及亚献、终献至还宫，并同圜丘"摄事同圜丘摄事"。

宋制，以正月上辛祀感生帝，四孟及土王日祀五方帝。

太祖皇帝干德元年，博士聂崇义上言："皇家以火德上承正统，膺五行之王气，纂三元之命历，恭寻旧制，存於祀典。 伏请奉赤帝为感生帝，每岁正月，别尊而祭之。"

事下尚书省集议，请如崇义之奏。

有司酌隋制，感生帝为坛於南郊，高七尺，广四丈，奉先祖升配，牲用も犊二，玉用四圭有邸，币如方色。

常以正月上辛奉祀。

二年正月，有司言："上辛祀昊天上帝，五方帝从祀。 伏缘明诏，别祀赤帝为感生帝，用符火德，一日之内，两处俱祀。 且祭有烦数之禁，况同时并祀，在礼非宜。 其昊天从祀神位，望不设赤帝座。"

从之。

太宗太平兴国八年，诏祀土德於黄帝坛，如太祠之制。

淳化三年正月上辛，亲祀南郊，五方帝并列从祀，诏罢本坛之祭。

真宗景德二年，卤簿使王钦若言："五方帝位版如灵威仰、赤怒，皆是帝名，理当恭避。 望下礼官详定。"

礼官言："按《开宝通礼义纂》：灵威仰、赤怒、含枢纽、白拒招、叶光纪者，皆五帝之号。 《汉书注》五帝自有名，即灵符、文祖之类是也。 既为美称，不烦回避。"

诏可。

仁宗时，制四立土王日祭五方帝。

青帝坛高七尺，方六步四尺；赤帝坛高六尺，东西六步三尺，南北六步二尺；黄帝坛高四尺，方七步；白帝坛高七尺，东西七步，南北七步一尺；黑帝坛高五尺，方三步七尺。

天圣六年，诏太常葺四郊宫，少府监遣吏赍祭服就给祠官，光禄进胙，监祭使封题。

庆历用羊、豕各一，正位太樽、著樽各二，不用牺樽，增山为二，坛上、簋、俎各增为二。

皇定坛如唐《郊祀录》，各广四丈，其高用五行八、七、五、九、六为尺数。

嘉加羊、豕各二。

礼官丁讽言："《春秋文耀钩》，五方帝名灵威仰、赤怒、含枢纽、白招拒、叶光纪，祝文位版，有司皆书斥其名。"

下礼院议去之。

春分朝日，秋分夕月，庆历用羊、豕各二，笾、豆十二，、簋、俎二。

神宗熙宁五年，中书门下言："僖祖神主，为太庙始祖。 每岁孟春祀感生帝，当以僖祖配。"

诏从之。

元丰三年，大享明堂，诏罢五帝从祀"见《明堂门》"。

哲宗元六年，知开封府范百禄言："每岁四立及中央迎气於四郊，祀五帝，配以五神，国之大祠也。 古者，天子皆亲率三公、九卿、诸侯、大夫，以虔恭重事，而道四时之和气。 今吏部所差三献，皆常参官，其余执事与赞相之人，皆班卑品下，不得视中祠行事者之例。 请下礼部与太常寺官讲议，凡大祠，以公卿摄事。"

徽宗大观四年，议礼局言："太常祀感生帝、神州地仪注，牲用茧栗，席用藁秸，已合古祀，而所用之器，与宗庙同，则为非称。 请改用陶匏。"

又言：

"国家崇奉赤帝为感生帝，以僖祖配侑，与迎气之礼不同，所以尊异之也。 今乃於立夏迎气之坛，甚不称所以尊异之意。 请於南郊别立感生坛，视赤帝高广之制。"

并从之。

政和三年议礼局上《五礼新仪》：感生帝坛广四丈，高七尺"坛饰依方色"，四出陛、两，每二十五步。

五方帝坛广四丈"青帝坛高八尺，赤帝坛高七尺，黄帝坛高五尺，白帝坛高九尺，黑帝坛高六尺，坛饰依方色"。

立春祀青帝，以帝太氏配，以句芒氏、岁星、三辰、七宿从祀"句芒位於坛下卯阶之南；岁星、析木、大火、寿星於坛下子阶之东，西上；角宿，亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿位於坛下子阶之西，东上"。

立夏祀赤帝，以帝神农氏配，以祝融氏、荧惑、三辰、七宿从祀"祝融位於坛下卯阶之南；荧惑、鹑首、鹑火、鹑尾位於子阶之东，西上；井宿，鬼宿、柳宿、星宿、张宿、翼宿、轸宿位於子阶之西，东上"。

季夏祀黄帝，以帝轩辕氏配，以后土，镇星从祀"后土位於坛下卯阶之南；镇尾位於坛下子阶之东"。

立秋祀白帝，以帝少氏配，以蓐收、太白、三辰、七宿从祀"蓐收位於坛下卯阶之南，太白、大梁、降娄、实沈位於子阶之东，西上；奎宿、娄宿、胃宿、昴宿、毕宿、觜宿、参宿位於子阶之西，东上"。

立冬祀黑帝，以帝高阳氏配，以元冥、辰星、三辰、七宿从祀"元冥位於坛下卯阶之南；辰星、И訾、元枵、星纪位於子阶之东，西上；斗宿、牛宿、女宿、虚宿、危宿、室宿、壁宿位於子阶之西，东上"。

皇帝祀五方帝仪：皇帝服衮冕，祀黑帝则服裘被衮。

配位，登歌作《承安之乐》，余并如祈祀上帝仪。

重和元年，大享明堂，祀五帝於五室"详见《明堂门》"。

高宗绍兴元年，礼部、太常寺讨论："孟春上辛日祀感生帝，以僖祖配，於天庆观设位望祭。 币依方色，权不用玉。 正、配二位，每位樽、爵、笾、豆各一，实以酒脯、鹿，以献官一员行礼。"

三年，司封员外郎郑士彦请以立春、立夏、季夏土王日、立秋、立冬，祀五帝於四郊。

九年，国子监丞张希亮言："祀五帝今用酒脯，乞依大祀用牲牢。"

十八年臣僚言："郑康成谓周祀感生帝，而以后稷配，其说若曰：天之五帝，迭王四时，王者之兴，必感其一，故於夏正之月，祭所生帝於南郊，而以祖配之。 周运木德，帝威灵仰，乃尊后稷以配苍龙之精。 我朝火德，赤怒实为感生帝，大观式至亲祠，故猗兰孕秀，子孙众多，龟鼎之祚，与天无极。 陛下中兴浸久，祀秩咸修，惟感生帝本为大祀，牲玉甄异，有司因循，尚淹小祀，寓於招提，酒脯而已。 欲望明诏有司，复举缛典，升为上祀，庶几炎精潜感，永锡蕃衍盛大之贶。"

礼官议请三献，牲用少牢，笾、豆皆十有二，具登歌、乐舞，前期誓戒祠於望祭斋宫。

从之。

太常寺取到礼料，用羊、豕各一口，笾十二"菱、芡、栗、鹿脯、榛实、干桃、干{艹}、干枣、形盐、鱼肃、糗饵、粉"，二"稻、粱"，瓦登一"太羹"，盘一"毛血"，簋二"黍、稷"，豆十二"芹、┺、葵、菁、韭、饣食、鱼醢、兔醢、豚、鹿、醯醢、糁食"，俎八"羊腥七体，羊熟十一。 羊腥肠、胃、肺，羊熟肠、胃、肺。 豕腥十体，豕熟十一。 豕腥肤，豕熟肤"，樽、二十四，实以酒，并同皇地。

三十一年七月二十七日，臣僚言："伏遇宗祀徽考於明堂，以配上帝，闻有司将设五方帝位於朵殿，五人帝、五官神位於两廊，悉於典故未合。 望诏礼官更加详议。"

礼部、太常寺讨论："今行礼殿难设五室，欲依臣僚所乞，升祀五方帝、五人帝於堂，各依方向铺设神位，内五人帝从位各於其左稍，五官神位於殿下东廊稍南，设位俱西向，以北为上，并差官分献行礼。 其五帝、五人帝既升祀於堂，依礼例逐位合用十二笾、豆。"

从之。