文献通考 卷七十·郊社考三

○郊

魏文帝南巡在颍阴，有司为坛於繁阳故城。

庚午，登坛受绂，降坛视燎成礼，未有祖配。

明帝景初元年十月，营洛阳南委粟山为圜丘。

诏曰："曹氏系世，出自有虞氏。 今祀圜丘，以始祖帝舜配；号圜丘曰皇皇帝天；方丘所祭曰皇皇后地，以舜妃伊氏配；天郊所祭曰皇天之神，以太祖武皇帝配；地郊所祭曰皇地之，以武宣后配；宗祀皇考高祖文皇帝於明堂，以配上帝。"

按：此以郊与圜丘为二处，用郑元之说。

其时康成所注二《礼》方行，王子雍虽著论以攻之，而人未宗其说。

然魏、晋而后，有天下者多起自匹夫，其祖父未有可以配天之功德，非如虞、夏四代之比。

而康成之所谓配天者，以为周祀天於圜丘，以喾配，谓之；祀五帝於郊，以稷配，谓之郊；又祀五帝及五人帝於明堂，以文王配，谓之祖；祀五神於明堂，以武王配，谓之宗。

此三祭者必皆有祖考可配，而后可以举事，是以魏文帝之时，有郊祀而未有祖配，直至明帝时，复远取舜以配圜丘，然后以武帝配郊，以文帝配明堂，盖拘於康成支离之说。

是以配天之祀，必俟奕世之后，又复上取之遥遥华胄以足之，然后可以行礼耳。

初，侍中高堂隆论郊祀事，以魏为舜后，推舜配天。

其后蒋济著文以追诘隆，谓舜本姓妫，其后曰田。

曹氏族出自邾，魏武作《家传》，自云曹叔振铎之后，又陈思王作《武帝诔》曰："於穆武王，胄稷允周。"

则非舜后明甚，而横祀非族，降黜太祖，不配正天，皆为缪妄。

济曰："夫虬龙神於獭，獭自祭其先，不祭虬龙也；麒麟、白虎仁於豺，豺自祭其先，不祭麒、虎也。 如元之说，有虞以上豺、獭之不若邪？"

自正始以后，终魏代，不复郊祀。

孙权初称尊号於武昌，祭南郊，告天用元牡。

自以居非中土，不修设。

末年，南郊追上父坚尊号为吴始祖以配天。

后王嗣位，终吴代不郊祀。

晋武帝即位，南郊燎告，未有祖配。

泰始二年，诏定郊祀。

南郊除五帝座，五郊同称昊天，各设一座而已。

时群臣议：五帝即天也，王气时异，故殊其号，虽名有五，其实一神。

宜除五帝号，同称昊天。

从之。

二月丁丑，郊祀宣皇帝以配天。

十一月，有司又议奏："古者，丘，郊不异，宜并圜丘、方丘於南北郊，更修立坛兆。 其二至之祀，合於二郊。"

帝又从之。

是月冬至，帝亲祀圜丘於南郊。

自是后，圜丘、方泽不别立。

按：以圜丘即郊，五帝同一天，王肃之说。

武帝，肃外孙也。

故祀礼从其说。

太康三年，帝亲郊祀，皇太子、皇子悉侍祠。

十年十月，诏复明堂及南郊五帝位"见《五帝门》"。

诏："郊祀、明堂礼乐，权用魏仪，遵周室肇称殷礼之义，但改乐章而已。"

使傅元为之词。

《祠天地五郊夕牲歌》一。

《祠天地五郊迎送神歌》一。

《飨天地五郊歌》一。

《天地郊明堂夕牲歌》一。

《天地郊明堂降神歌》一。

《天郊飨神歌》一。

元帝即位於建康，太兴二年，立南郊於已地，其制度皆太常贺循所定，多依汉及晋初之仪。

三月辛卯，帝亲郊祀，飨配之礼一依武帝始郊故事。

时尚未立北坛，地众神并在天郊。

始议立郊祀仪。

尚书令刁协等议，宜须旋都洛邑乃修之。

司徒荀组据汉献帝都许即便立郊，宜於此修奉。

从之。

成帝咸和八年，制："天郊则五帝之佐、日、月、五星、二十八宿、文昌、北斗、三台、司命、轩辕、后土、太一、天一、太微、钩陈、北极、雨师、雷、电、司空、风、伯、老人，凡六十二神从祀。"

康帝建元元年正月辛未，南郊，帝亲奉焉。

祝文称"嗣天子臣某"。

安帝元兴三年，刘裕讨桓元，走之。

已卯，告成功於南郊。

是年，帝蒙尘江陵未反。

其明年应郊，朝议以为宜依周礼，宗伯摄三公行事。

尚书左丞王约之独曰："郊天极尊，非天子不祀，无使皇舆不得亲奉。"

从之。

郊庙牲、币、璧、玉之色，虽有成文，秦世多以骝驹"赤马黑鬣曰骝"，汉则但云犊，未辨其色。

江左南北郊同用元牲。

礼有事告祖祢宜社之文，未有告郊之典也。

汉仪，天子之丧，使太尉告谥於南郊，他无闻焉。

魏文帝黄初四年七月，帝将东巡，以大军当出，使太常以一特牛告祀南郊。

及文帝崩，太尉锺繇告谥南郊，皆有事於郊也。

江左则废。

宋武帝永初二年正月上辛，帝亲祀南郊，大赦。

三年九月"时营阳王已即位"，司空徐羡之等奏高祖武皇帝宜配天郊。

诏可。

孝武大明二年正月，有司奏："今月六日南郊，舆驾亲奉；至时或雨，遂迁日，有司行事。"

有司奏："按：魏代郊天值雨，更用后辛。 晋代顾和亦云更择吉日，徐禅云晋代或丙或庚，并别有义。"

"且武帝十二月丙寅受禅，二年十一月庚寅冬至，祀天於圜丘，非专祈。 又按《郊特牲》‘受命於祖庙，作龟於祢宫’者，谓告之，退而卜。 则告义在郊，非告日也。 今日虽有迁，郊祀不异，不应重告。"

徐爰议以为："郊祀用辛，何偃据《礼》，不应更告。 毛血告之后，虽有事，得更应有司行事，不容迁郊。"

参议："宜於遇雨迁用后辛，不重告。"

诏可。

南郊自魏以来，多使三公行事。

三年，移郊兆於秣陵牛头山西，在宫之午地"徐爰曰："《礼记》：燔柴於泰坛，祭天也；迎日於南郊，就阳位也。 晋代过江，郊祭悉在北，或南出道狭，多於已地。 大宋造邦维新，宜移郊正午，以定天位。" "。

五年，有司奏郊用三牛。

孝武崩，废帝以郊旧地为吉祥，移置本处。

齐高祖受禅，明年正月上辛，有事南郊而无配，牺牲之色因晋、宋故事。

武帝建元五年，正月，祀南郊。

自兹以后，间岁而祀"时有司奏："前代嗣位，或因前郊年，或自更始。 今年正月已郊，未审明年应郊与否？"尚书令王俭议："检晋明帝太宁五年南郊，其年九月崩，成帝即位，明年改元，即郊。 简文咸安二年南郊，其年七月崩，孝武帝即位，明年改元，亦郊。 宋元嘉三十年正月南郊，其年二月崩，孝武嗣位，明年改元，亦郊。 此二代明例，差可依仿。" 祭酒张绪等并同。 诏可"。

永明元年，立春前郊祀"王俭启云："按宋景平元年正月三日辛丑，南郊，其月十一日立春；元嘉十六年正月六日辛未，郊，其月八日立春。 此近代明例，不以先郊后春为嫌，无烦迁日。" 帝从之"。

郊坛圆兆外内起瓦屋，形制宏壮"散骑常侍庾昙崇启云："祭天尚质，秦、汉以来，郊兆坛域无立宫室，以明谦恭。" 诏付外详。 博士贺议："《周礼》：‘王旅上帝，张毡案。 ’以毡为床於幄中，不闻郊所置宫宇也。" 虞炎议："汉之郊祀，天子自竹宫遥拜，息殿去坛既远，奉祀毕，旋息於此，无嫌。" 祠部郎中李议："《周礼》：‘凡祭祀张其旅幕，张尸次。 ’尸则有幄。 郑仲师云：‘尸次，祭祀之尸所居更衣帐也。 ’凡祭之文，既不止於郊祀；立尸之言，理亦关於宗庙。 古则张幕，今也房屋，宗庙旅幕可变为栋宇；郊坛毡案，何为不转制檐甍？"遂不行昙崇议"。

梁武帝即位，南郊，为坛在国之南"坛高二丈七尺，径十八丈，其外再，四门"，常与北郊间岁。

正月，皇帝致斋於万寿殿，上辛行事"吴操之云："启蛰而郊，郊应在立春后。" 何佟之云："今之郊祀，是报昔岁之功，而祈今年之福，故取岁首上辛，不拘立春先后。 周之冬至圜丘，大报天也；夏正又郊，以祈农事。 故有启蛰之说。" 帝曰："圜丘自是祭天，先农即是祈。 祭昊天宜在冬至，祈必须启蛰。" "，用特牛一，祀天皇大帝於坛上，攒题曰"皇天座"四年，佟之启：“《周礼》称天曰神，今天攒宜题曰‘皇天座’。" "”，以皇考太祖文帝配，五帝、天文从祀"五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、轩辕、文昌、北斗、三台、老人、风伯、雨师皆从祀。 其五帝、二十八宿及风、雨师等座有坎，余皆平地。 王僧崇启曰："五祀位在北郊，圜丘不宜重设。" 帝曰："五行之气，天地俱有，故宜两从。" 僧崇又曰："风伯、雨师皆箕、毕也，而今南郊祀箕、毕，复祭风伯、雨师，恐乖祀典。" 帝曰："箕、毕自是二十八宿，风伯、雨师即箕、毕下隶，两祭非嫌。" "。

礼以苍璧制币，除鬯"佟之启："按：鬯者盛以六彝，覆以画幂，备其文饰，施之宗庙。 今郊有，恐乖尚质，宜革之。" 帝依之"，香用沉"取本天之质阳所宜"，器以陶匏素俎，席用藁秸"太祝牒："坛下神座，悉用白茅，俎以漆。" 诏下议。 八座奏："《礼》云：‘观天下之物，务称其德。 ’则知郊祭俎不应漆。 席用白茅，《礼》无所出。" 於是改用素俎，五帝以下皆蒲席藁荐"。

皇帝一献，再拜受福"帝以一献为质，三献为文，诏下议。 博士陆玮等以为宗祧三献，义兼臣下，上天之礼，主在帝王。 约理申义，一献为允。 自是天地之祭皆一献。 惟皇帝受福，明上灵降祚，臣下不敢同"。

太尉设燎坛於丙地，礼毕，器席有司埋之"佟之议曰："《礼》：‘祭器弊则埋之。 ’今一用便埋，费而乖典。" 帝曰："荐席轻物，陶匏贱器，方还府库，容后秽恶。 但弊则埋之者，谓四时祭器耳。" 从有司烧埋之"。

五年，迎五帝，以始祖配"时明山宾议，以始祖配飨五帝，从之"。

十一年，帝曰："《礼》‘祭月於坎’，由是阴义，乃别祭之仪。 今兆南郊，既云就阳，理不应为坎。"

遂废之"八座奏曰："五帝之义，不应居坎。 良由齐代圜丘小峻，边无神位。 今丘形既广，请五帝座悉於坛上，外域二十八宿及风伯、雨师等座，悉停为坎""。

十七年，帝以威仰、魄宝俱是天神，於坛则尊，於下则卑。

南郊所祭天皇，其五帝别有明堂之祀，不烦重设。

又祭二十八宿无十二辰，於义阙然。

南郊可除五帝祀，加十二辰与二十八宿，各於其方为坛。

诏定郊之乐，以"雅"为称，取《诗序》"雅者正也"之义。

《后雅》，三曲，四言"取《礼记》："司徒论选士，升之学，曰俊士。" 二郊用"。

《皇雅》，三曲，五言"取《诗》："皇矣上帝，临下有赫。" 二郊、太庙同用"。

《涤雅》，一曲，四言"取"帝牛在涤三月。" 出入用"。

《雅》一曲，四言"荐毛血用"。

《诚雅》一曲，三言"取至诚感神义，南郊降神用"。

又《诚雅》，一曲，四言"送神用"。

《献雅》，一曲，四言"饮福用"。

《雅》，一曲，四言"就燎用"。

其辞并沈约所制。

普通中，荐蔬无牲牢，遂省《涤》、《雅》云。

陈武帝永定元年受禅，修圜丘"坛高二丈二尺五寸，广十丈"柴燎告天。

明年，因以正月上辛，有事南郊，以皇考德皇帝配，除十二辰、风伯、雨师及五帝位"太常卿许通奏曰："按《周礼》以血祭祭社稷五祀。 郑元云：‘阴祀自血起，贵气臭也。 五祀，五官之神也。 ’五神主五行，隶於地，故与埋沈辜同为阴祀。 既非柴，无关阳祭。 故何休云：‘周爵五等者，法地有五行也。 ’五神位在北郊，圜丘不宜重设。 又按以燎祀风伯、雨师，郑众云：‘风伯箕，雨师毕，皆星也。 ’今南郊祭箕、毕，复祭风伯、雨师，恐乖祀典。" 制并依。 音普逼反，音羊九反"，间岁而祀。

文帝天嘉中，改以高祖配，复三献之礼"许通曰："按《周礼·司樽彝》云，三献施於宗祧。 郑元注：‘一献施於小祀。 ’今用小祀之礼施於大神大帝，为不通矣。" 从之"。

宣帝即位，以郊坛卑下，更增广之"祠部郎王元规议曰："古圜方二丘并因见有，本无高广之数。 后代随事迁都，有筑建丈尺之仪。 但五帝、三王不相沿袭，今增南郊上径十二丈，则天大数；下径十八丈，取三分益一；高二丈七尺，取三倍九尺之堂。" "。

后魏道武皇帝即位二年正月，亲祀上帝於南郊，以始祖神元皇帝配。

坛通四陛，埒三重，天位在上，南面，神元西面，五帝以下天文从食"五精帝在坛内，四帝各於其方。 黄帝在未，日、月、五星、二十八宿、天一、太一、北斗、司中、司命、司禄、司人在中内，各因其方。 其余从食者各千余神，在外内"。

席用藁秸，玉以四，币用У帛，牲以黝犊"上帝、神元用犊各一，五方帝共犊一，日、月等共牛一"。

祭毕，燎牲体左於坛东已地"从阳之义"。

后冬至，祭上帝於圜丘，牲币并同。

天赐二年四月，复祀天於西郊，为方坛，东为二陛，土陛无等。

周垣四门，门各依方色为名。

置木主七於坛上。

牲用白犊、黄驹、白羊各一。

祭之日，帝御大驾至郊所，立青门内近南，西面。

内朝臣皆位於坛北，外朝臣及夫人、方容咸位於青门外。

后率六宫从黑门入，列於青门内近北，并西面。

廪牺令掌牲，陈於坛前，女巫执鼓，立於陛东，西面。

选帝七族子弟七人，执酒在巫南，西面北上。

女巫升坛摇鼓，帝拜，后肃拜，内外百官拜。

祀讫，乃杀牲。

执酒七人，西向，以酒洒天神主，复拜。

如此者三，礼毕而反"后魏道武帝西平姑臧，东下山东，足为雄武之主。 其时用事大臣崔浩、李顺、李孝伯等诚皆有才多，是谋猷之士，全少通儒硕学，所以郊祀，帝、后、六宫及女巫预焉，余制复多参夷礼而违旧章"。

自后岁一祭。

明元帝太常三年，立五精帝兆於四郊，远近放五行数，各为方坛四陛，埒三重通四门，以太等及诸佐配。

祭黄帝常以立秋前十八日，余四帝各以四立日祀之，牲各用牛一。

又立春遣有司迎春於东郊，祭用酒脯枣栗，无牲币。

献文帝以西郊旧事，岁增木主，易代则更兆，其事无益於神明，乃革前仪，定置主七，立碑於郊所。

孝文帝太和十二年亲筑圜丘於南郊。

北齐每三年一祭，以正月上辛祀昊天上帝於圜丘"坛在国南郊，下广轮二百七十尺，上广轮四十六尺，高四十五尺。 三成，成高十五尺，上中二级，四面各一陛，下级方维八陛。 周以三，去丘五十步。 中去内，外去中，各二十五步，皆通八门。 又为大营於外之外，广轮三百七十步，其营堑广丈二尺，深一丈，四面各一门。 又为燎坛於中外之丙地，广轮三十六尺，高三丈，四面各有阶"，以高祖神武帝配，五精帝、天文等从祀"五精帝於中丘，面皆向内。 日、月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司禄、风伯、雨师、灵星於下丘，众星位於内中"。

礼以苍璧、东帛、苍牲九。

皇帝初献，太尉亚献，光禄卿终献。

司徒献五帝，司空献日、月、五星、二十八宿，太常丞以下荐众星。

后诸儒定礼：圜丘改以冬至祀之，南郊则岁一祀，以正月上辛。

为坛於国南"坛广轮三十六尺，高九尺，四面各一阶。 为三，内去坛十五步，中、外相去如内。 四面各一门。 又为大营於外之外，广轮二百七十步。 营堑广一丈，深八尺，四门。 又为燎坛於中丙地，广轮二十七尺，高一尺八寸，四门各一阶"。

祀所感帝灵威仰，以高祖神武皇帝配。

礼用四有邸，币如方色。

其上帝、配帝各も牲一，燎同圜丘。

后周宪章多依周制，正月上辛祀昊天上帝於圜丘"丘三成，成崇丈二尺，深二丈，上径六丈，十有二陛，每等十有二级。 圜径三百步，内半之，在国之阳七里"，以其先炎帝神农氏配，五帝、天文并从祀"日、月、内官、中官、外官、众星"。

又祀所感帝灵威仰於南郊"於国南五里为方坛，崇丈二尺，广四丈。 方百二十步，内半之"，以始祖献侯莫那配。

用牲各以方色。

皇帝乘苍辂，戴元冕，备大驾而行，从祭者皆苍服。

隋文帝受命再岁冬至日，祀昊天上帝於圜丘"制坛於国南太阳门外道东二里。 丘四成，成各高八尺一寸，下成广二十丈，再成广十五丈，三成广十丈，四成广五丈"，太祖武元皇帝配"并丘上"，五方上帝、天文并从祀"日、月、五星、内官四十二座，次官百三十二座，外官百二十一座，众星三百六十座。 五帝、日、月、在丘第二等，北斗、五星、十二辰、河汉、内官在丘第三等，二十八宿、中官在丘第四等，外官在内内，众星在内外"。

上帝、配帝苍犊各一，五帝、日、月方色犊各一，五星在下羊豕各九。

孟春上辛，祠感帝赤怒於南郊"为坛於国南太阳门外道西一里，去宫十里，高七尺，广四丈"，以太祖武元帝配。

其礼，四有邸，牲用も犊二。

炀帝大业元年孟春，祀感生帝，改以高祖文帝配，余并仍旧。

十年冬至，祀圜丘，帝不斋於次。

诘朝，备法驾至，便行礼。

是日，大风，帝独献上帝，三公分献五帝，礼毕，御马疾驱而归。

致堂胡氏曰："郊之为礼，天子所以对越上帝也。 上帝虽无情，而感应之理如响之从声也。 若其保佑景命，则将事之时，风雨不作，宇宙澄霁，嘉祥叶气，若顾若答，否则反是。 考之方册，自古郊祀而有变异，不得成礼者，惟慕容超与杨广耳。 二人旋踵而亡，且受诛戮。 然则郊祀而有变异，乃国家灭亡之大征，《中庸》所谓‘必有妖孽’者，可不深加警戒而重有修省乎"南燕主超祀南郊，有兽如鼠而赤，大如马，来至坛侧。 须臾，大风画晦。 超惧，大赦"！"

北齐大圜丘歌辞夕牲，群臣入门，奏《肆夏乐》辞一首。

迎神，奏《高明乐》词一首。

牲出入，奏《昭夏》辞一首。

荐毛血，奏《昭夏》辞一首。

进熟，皇帝入门，奏《皇夏辞》一首。

皇帝升丘，奏《皇夏辞》一首。

皇帝初献，奏《高明乐》辞一首。

皇帝奠爵讫，奏《高明乐》、《覆焘之舞》辞一首。

皇帝献太祖飨神座，奏《武德之乐》、《昭烈之舞》辞一首。

皇帝饮福酒，奏《皇夏之乐》辞一首。

送神，降丘南陛，奏《高明乐》辞一首。

柴坛既燎，奏《昭夏乐》辞一首。

皇帝还便殿，奏《皇夏》辞一首。

五郊《迎气乐》辞一首。

周圜丘歌辞降神，奏《昭夏》一首。

皇帝将入门，奏《皇夏》一首。

俎人，奏《昭夏》一首。

皇帝升坛，奏《皇夏》一首。

皇帝初献，作《门之舞》一首。

皇帝初献配帝，作《门之舞》一首。

皇帝初献及献配帝毕，奏登歌一首。

皇帝饮福酒，奏《皇夏》一首。

严奠，奏《雍乐》一首。

帝就望燎位，奏《皇夏》一首。

帝就便坐，奏《皇夏》一首。

隋圜丘歌乐辞降神，奏《昭夏》辞一首。

皇帝升坛，奏《皇夏》辞一首，登歌辞一首。

皇帝初献，奏《诚夏》辞一首。

皇帝既献，奏文舞辞一首。

皇帝饮福酒，奏《需夏》辞一首，武舞辞一首。

送神，奏《昭夏》辞一首。

皇帝就燎，还大次，并奏《皇夏》辞同上。

唐高祖武德初，定令每岁冬至，祀昊天上帝於圜丘，以景帝配，五方上帝、天文并从祀"坛於京城明德门外道东二里。 四成，成各高八尺一寸，下成广二十丈，再成广十五丈，三成广十丈，四成广五丈。 五方上帝、日、月、内官、中官、外官、众星皆从祀。 其五方帝及日、月七座，在坛第二等；内官、五星以下五十五座，在第三等；二十八宿以下百三十五座，在第四等；外官百一十二座，在外之内；众星三百六十座，在外之外"。

上帝及配帝用苍犊各一，五方帝及日、月用方色犊各一，内官以下加羊豕凡九。

孟春辛日祈，祭感帝於南郊，以元帝配"牲用苍犊二"。

高宗显庆二年，诏："南郊祈、孟春雩、明堂大享，皆祭昊天上帝，罢感帝祠。"

太尉长孙无忌议曰："据《祠令》及《新礼》，并用郑元六天之义，圜丘祀昊天上帝，南郊祭太微、感帝，明堂祭太微、五天帝。 臣等谨按：郑元此义唯据《纬书》，所说六天，皆谓星象，而昊天上帝不属穹苍。 故注《月令》及《周官》，皆谓圜丘所祭昊天上帝为北辰星曜魄宝。 又说《孝经》‘郊祀后稷以配天’，及明堂严父配天，皆为太微五帝。 考其所说，舛谬特深。 按《易》云：‘日月丽乎天，百草本丽乎地。 ’又云：‘在天成象，在地成形。 ’足明辰象非天，草木非地。 《毛诗传》云：‘元气昊天，则称昊天；远视苍苍，则称苍天。 ’天以苍昊为体，不入星辰之例。 且天地各一，是曰‘两仪’。 天尚无二，焉得有六？是以王肃群儒咸此义。 又检太史《圜丘图》，昊天上帝座外，别有北辰座，与郑义不同。 得太史令李淳风等状称：昊天上帝图位自在坛上，北辰自在第二等，与北斗并列，为星官内座之首，不同郑元据《纬书》之说。 此乃羲和所掌，观象制图，推步有征，相沿不谬。 又按《史记·天官书》等，太微宫有五帝者，自是五精之神，五星所奉，以其是人主之象，故况之曰‘帝’，如房、心为天王之象，岂是天乎？《周礼》云：‘兆五帝於四郊。 ’又云：‘祀五帝则掌百官之誓戒。 ’唯称五帝，皆不言天，此自太微之神，本非穹昊之祭。 又《孝经》云‘郊祀后稷’，别无圜丘之文。 王肃等皆以为郊即圜丘，圜丘即郊，犹‘王城’、‘京师’，异名同实，符合经典，其义甚明。 而今从郑说，分为两祭，圜丘之外，别有南郊，违弃正经，理深未允。 且检吏部式，惟有南郊陪位，更不别载圜丘。 式文既遵王肃，祠令仍行郑义，令、式相乖，理宜改革。"

从之。

干封初，诏依旧祀感帝。

以有司议，又下诏依郑元义祭五天帝。

司礼少常伯郝处俊等奏："《显庆新礼》，废感帝祀为祈，祀昊天以高祖配。 旧礼，感帝以世祖元皇帝配。 今既依旧复祈为感帝，以高祖配者。 高祖依新礼且配圜丘昊天上帝，更配感帝，便恐有乖周人喾而郊稷之义。 今若、郊一祖同配，恐无所据。"

从之。

又诏圜丘以高祖、太宗并配"先是，太宗只配明堂"。

武太后临朝，垂拱元年，诏有司议圜丘、方丘及南郊、明堂严配之礼，以高祖、太宗、高宗三帝并配。

成均助教孔元义议曰："《孝经》‘严父莫大於配天’，明配尊大之天，昊天是也。 物之大者，莫大於天，推父比天，与之相配，行孝之大，莫过於此，以明尊严之极也。 请奉太宗、高宗配昊天上帝於圜丘，义符《孝经》、《周易》之文。 神尧肇开王业，应天顺人，请配感帝於南郊，义符《大》之文。 又《孝经》云：‘宗祀文王於明堂。 ’文王但祖，而言宗者，亦是通武王之义。 请奉太宗、高宗配祭於明堂，义符《周易》及《祭法》之文。"

太子右谕德沈伯仪曰："郑元注《祭法》：、郊、祖、宗，谓祭祀以配食。 谓祭昊天於圜丘，祭上帝於南郊曰郊，祭五帝、五神於明堂曰祖宗。 伏寻严配之文，於此最为详备。 得礼之序，莫尚於周，喾郊稷，不闻於二主；明堂宗祀，始兼於两配。 以文王、武王父子殊别，文王为父，上主五帝；武王对父，下配五神。 《孝经》云：‘严父莫大於配天，则周公其人也。 昔者，周公宗祀文王於明堂，以配上帝。 ’不言武王以配天，则武王虽在明堂，礼未齐於配祭，既称宗祀，义独主於尊严。 虽同两祭，终为一主。 故《孝经纬》曰‘后稷为天地主，文为五帝宗’也。 必若一神两祭便，则五祭十祠，祭献频繁，礼亏於数。 此则神无二主之道，礼崇一配之义。 窃寻贞观、永徽共遵专配，显庆之后，始创兼尊。 必以顺古而行，实谓从周为美。 高祖请配圜丘、方泽，太宗请配南郊、北郊。 高宗制礼作乐，告禅升中，率土共休，普天同赖。 窃惟莫大之孝，理当总配五天。"

凤阁舍人元万顷等议："谨按见行礼，昊天上帝等祠五所，咸奉高祖、太宗兼配。 今议者引《祭法》、《周易》、《孝经》之文，虽近稽古之词，殊失因心之旨。 《诗》云：‘昊天有成命，二后受之。 ’《易》曰：‘殷荐之上帝，以配祖考。 ’敬寻厥旨，本合斯义。 今若远摭遗文，近乖成典，慎终追远，良谓非宜。 严父配天，宁当若是？伏据见行礼，高祖、太宗今既先配五祠，理当依旧无改。 请奉高宗历配五祠。"

制从万顷议。

自是郊丘诸祀皆以三祖配。

按：并配之制始於唐。

自郑康成有六天之说，魏、晋以来，多遵用之。

以为曜魄宝亦天也，感生帝亦天也，均之为天，则配天之祖，其尊一也。

至唐人始以曜魄宝、五帝皆星象之属，当从祀南郊，而不当以事天之理事之，善矣。

然感帝之祠，既罢旋复，虽复其祠，而以为有天、帝之分、尊卑之别"永昌元年敕："天无二称，帝是通名。 承前诸儒，互生同异，乃以五方之帝亦谓之天。 假有经、传互文，终是名实未当，称号不别，尊卑相浑。 自今郊祀之礼，唯昊天上帝称天，自余五帝皆称帝。" "，遂於郊与明堂所配之祖，不无厚薄之疑，乃至每祭并配，而后得为严父之礼。

然则周公亦岂厚於后稷而薄於文王乎？则曷若一遵初议，若郊、若明堂皆专祀昊天，各以一祖配之；而感帝之属，则从祀於天，於礼意人情为两得乎？

周武氏天册万岁元年，亲享南郊，始合祭天地。

中宗景龙三年，亲祀南郊，以皇后为亚献，仍补大臣李峤等女为斋娘，执笾豆，以韦巨源为终献。

时国子祭酒祝钦明、司业郭山恽等建言："古者，大祭祀，后献以瑶爵。 皇后当助祭天地。"

太常博士唐绍、蒋钦绪之，以为："郑元注《周礼·内司服》，唯有助祭先王先公，无助祭天地之文。 钦明引《九嫔职》，大祭祀后献，则赞瑶爵。 据天地大神，至尊不，天地尚质，亦无瑶爵，明此乃宗庙大祭祀之文。 皇后不当助祭。"

南郊国子司业褚无量等议，以为祭天惟以始祖为主，不配以祖妣，故皇后不应预祭。

韦巨源定仪注，请依钦明议。

上从之。

其年十一月十三日乙丑冬至，阴阳人卢雅、侯艺等请奏促冬至就十二日甲子，以为吉会。

右台侍御史唐绍奏曰："礼所以冬至祀圜丘於南郊，夏至祭方泽於北郊者，以其日行缠次，极於南北之际也。 日北极当晷度循半，日南极当晷度环周。 是日一阳爻生，为天地交际之始。 故《易》曰：‘《复》，见天地之心乎！’即冬至卦象也。 一岁之内，吉莫大焉。 甲子但为六甲之始，一年之内，隔月常遇，既非大会，晷运未周，唯总六甲之辰，助四时而成岁。 今欲避环周以取甲子，是背大吉而就小吉也。"

太史令傅孝宗奏曰："准《漏刻经》，南陆北陆并曰校一分，若用十二日甲子，即欠一分，未南极，即不得为至。"

上曰："俗谚云： ‘冬至长於岁’，亦不可改。"

竟依绍议，以十三日乙丑祀圜丘。

元宗开元三年，左拾遗张九龄上表请郊祀，曰："臣伏以天者，百神之君，而王者之所由受命也。 自古继统之君，必有郊配之义，盖以敬天之命，以报所受。 故於郊义，则不以德泽未洽，年不登，凡事之故而阙其礼。 《孝经》云：‘周公郊祀后稷以配天。 ’成王幼冲，周公居摄，犹用其礼，明不暂废。 汉丞相匡衡亦云：‘帝王之事，莫重乎郊祀。 ’董仲舒又云：‘不郊而祭山川，失祭之序，且逆於礼，故《春秋》非之。 ’陛下御极以来，於今五载，既光太平之业，未行大报之礼，窃考经传，义或未通。 况郊祀常典，犹阙其仪，有若怠於事天，臣恐不可以训。 伏望以迎日之至，展燔柴之礼，则圣朝典则，可谓无遗矣。"

开元十一年十一月，亲享圜丘。

中书令张说为礼仪使，卫尉少卿韦纟舀为副。

说建议请以高祖配祭，始罢二祖同配之礼。

十五年，太常博士钱嘉会上议曰："准《月令》及《祠令》，九月农功毕，大享五帝於明堂。 正观及神龙皆於南郊报祭，中间寝废，有亏祀典。 准《孝经》‘宗祀文王於明堂以配上帝’，请每年九月於南郊雩坛行享礼，以睿宗皇帝配。"

制从之。

天宝元年二月，敕："凡所祀享，必在躬亲。 其皇地宜就南郊合祭。"

是月十八日，亲享元元皇帝於新庙；十九日，亲享太庙；二十日，合祭天地於南郊。

自后有事圜丘，皆天地合祭。

若册命大事告圜丘，有司行事亦如之。

代宗宝应元年，太常卿杜鸿渐礼仪使、判官薛颀、归崇敬等言："者，冬至祭天於圜丘，周人配以远祖。 高祖非始封之君，不得为太祖以配天地。"

谏议大夫黎以谓："者，宗庙之事，非祭天，而太祖非受命之君，不宜作配。"

为十诘、十难以非之。

书奏不报，乃罢高祖，以景皇帝配。

十难略曰："稽上古洎今，无以人臣为始祖者，唯殷以契，周以稷。 夫稷、契者，皆天子元妃之子，感神而生。 昔帝喾次妃简狄，有氏之女，吞元鸟之卵，因生契，长而佐禹治水，有大功。 舜乃命契作司徒，百姓既和，遂封於商。 故《诗》曰‘天命元鸟，降而生商’，此之谓也。 后稷者，其母有邰氏之女曰姜原，为帝喾妃，出野履巨迹，歆然有孕，生稷。 稷长而勤於稼穑，尧闻，举为农师，天下得其利，有大功，舜封於邰，号曰后稷。 唐、虞、夏之际，皆有令德。 故《诗》曰‘履帝武敏歆’，‘居然生子’，‘即有邰家室’，此之谓也。 舜、禹有天下，稷、契在其间，量功比德，亦其次也。 舜受职，则播百，敷五教；禹让功，则平水土，宅百揆。 故《国语》曰：‘圣人之制祀，德施於人则祀之，以死勤事则祀之。 ’契为司徒而人辑睦，稷勤百而死，皆居前代祀典，子孙有天下，得不尊而祖之乎？"

又曰："夫始祖者，经纶草昧，体大则天，所以比元气广大，万物之宗尊，以长至阳气葫动之故，乃俱祀於南郊也。 夫万物之始，天也；人之始，祖也；日之始，至也。 扫地而祭，质也；器用陶匏，性也；牲用犊，诚也。 兆於南郊，就阳位也；至尊至质，不敢同於先祖，礼也。 故《白虎通》云：‘祭天岁一，何也？ 至尊至质，事之不敢亵黩，故因岁之阳气始达祭之。 ’今国家一岁四祭，黩莫大焉，上帝、五帝，其祀遂阙，怠亦甚矣。 黩与怠，皆礼之失，不可不知。 夫亲有限，祖有常，圣人制礼，君子不以情变易。 国家重光累圣，历祀百年，岂不知景帝始封於唐？当时通儒议功度德，乃尊神尧以配天，宗太宗以配上帝。 神有定主，为日已久。 今欲出神尧配含枢纽，以太宗配上帝，则紫微五精，上帝佐也，以子先父，岂礼意乎？非止神错位，亦以宗祖乖序，何以上称皇天祖宗之意哉！若夫神尧之功，太宗之德，格於皇天上帝，臣以郊祀宗祀，无以加焉。"

又曰："所言魏文帝丕以武帝操为始祖，晋武帝炎以宣帝懿为始祖者，孟德、仲达皆人杰，拥天下之强兵，挟汉、魏之微主，专制海内，令行草偃，服衮冕，陈轩悬，天子决事於私第，公卿并拜於道左，名虽为臣，势实为君。 后主因之而业帝，前王由之而禅代，子孙尊而祖之，不亦可乎？"

永泰二年，礼仪使、太常卿杜鸿渐奏："冬至祀昊天上帝，夏至祀皇地，请以太祖景皇帝配享；孟春祈祀昊天上帝，孟冬祀神州，请以高祖神尧皇帝配享；孟夏雩祀昊天上帝，请以太宗文武圣皇帝配享；季秋大享明堂，祀昊天上帝，请以肃宗大圣皇帝配享。 臣与礼官、学士凭据经文，事皆明著，德音详定，久未施行。"

敕旨并依。

至永泰二年六月，久旱，言事者云："太祖景皇帝追封於唐，高祖受命之祖，唐有天下，不因於景皇帝。 今配享失德，故神不降福，愆阳为灾。"

上又令百官就尚书省议，太常博士独孤及议曰："谨按《礼经》，王者其祖之所自出，以其祖配之。 凡受命始封之君，皆为太祖，继太祖已下六庙，则以亲尽迭毁，而太祖之庙虽百代不迁。 此五帝、三王所以尊祖敬宗也。 故受命於神宗，禹也，而夏后氏祖颛顼而郊鲧。 缵禹黜夏，汤也，而殷人郊冥而祖契。 革命作周，武王也，而周人郊稷而祖文王。 则明自古必以首封之君，配昊天上帝。 唯汉氏崛起丰、沛，丰公、太公皆无位无功德，不可以为祖宗，故汉以高帝为太祖，其先细微故也，非足为后代法。 伏惟太祖景皇帝以柱国之任，翼周弼魏，肇启王业，建封於唐。 高祖因之，遂以为天下之号，天所命也。 亦曰契之封商，后稷之封邰。 郊祖宗之位，宜在百代不迁之典。 郊祀太祖，宗祀高祖，犹周之祖文王而宗武王也。 今若以高祖创业，当跻其祀，是弃三代之令典，遵汉氏之末制，黜景帝之大业，同丰公，太公之不祀，反古违道，将孰甚焉！夫追尊景皇帝，庙号太祖，高祖、太宗所以尊崇之礼也。 若配天之位既易，则太祖之号宜废，祀之不修，庙亦当毁。 尊祖报本之道，其坠於地乎！汉制，擅议宗庙，以大不敬论。 今武德、正观之宪章未改，国家方将敬祀事，以和神人。 郊之间，恐非所宜言。 谨稽礼文，参诸夏、商、周、汉故事，配享天帝之制，请仍旧典。"

及归崇敬执前议，乃止以景皇帝配定。

宪宗元和二年正月拜郊，将及大礼，阴气凝闭，浃旬不开。

群有司虑降雪不克展礼，宰臣议请改日。

上曰："郊庙重事，吾斋戒有日，岂以将雨雪而废乎？"洎至大礼方飨献之次，景物澄霁；及銮舆就次则微雪，大驾将动则又止焉。

翌日，御楼宣赦才毕，阴复结，瑞雪盈尺。

众情欢悦，咸为圣心昭感致焉。

长庆三年，太常礼院奏："郊坛祠祀遇大雨雪废祭，其礼物条件如后：御署祝版"既未行祭礼，无焚毁之文，请於太常寺敕库收贮。 而其小祀，虽非御署，准此"，玉币、燎柴、神酒、燎币、醴齐，并榛栗、醢及应行事烛等"请令郊社署各牒有司，充次祭支用矣"，牲牛"参牲既未行祭礼，无进胙、赐胙之文，请比附《礼记》及《祠令》“牲死则埋"之例，委监祭使及礼官於祠所瘗埋。 其小祀不全用牢牲，旧例用猪羊肉，亦准此"，粢盛、瓜菹、笋菹、应已造成馔物"请随牲瘗埋"，行事官明衣绢布等"准式既祭前给讫，合充洁服，既已经用，请便收破"，公卿已下明房油、暖幕、炭、应宿齐日所破用物"请收破"，”旨依，永为定式。

元和十五年十二月，宣问有司："有事南郊，合卜日与否？"礼官奏曰："伏准礼令，祀祭皆卜日。 然自天宝以后，凡欲郊祀，必先朝太清宫，次日飨太庙，又次日飨天。 相循至今，并不卜日。"

从之。

高祖在位九年，亲祀南郊一"武德四年十一月一日"。

太宗在位二十三年，亲祀南郊四"贞观二年十一月十九日，五年十一月十一日，十七年八月四日，一阙年月"。

高宗在位三十四年，亲祀南郊二"永徽二年十一月二日，总章元年十一月十七日"。

中宗在位五年，亲祀南郊一"景三年十一月十三日"。

睿宗在位四年，亲郊二"景三年正月十一日，拜南郊。 太极元年二月一日，拜北郊"。

元宗在位四十五年，亲祀南郊五"开元十一年十一月十六日，天宝元年二月二十日，六载正月十二日，十载正月十日，十三载二月八日"。

肃宗在位七年，亲祀南郊二"干元元年四月十四日，上元二年建子月十七日"。

代宗在位十七年，亲祀南郊一"广德二年二月五日"。

德宗在位二十六年，亲祀南郊四"建中元年正月五日，贞元元年十一月十一日，六年十一月八日，九年十一月十日"。

宪宗在位十四年，亲祀南郊一"元和二年正月"。

穆宗在位四年，亲祀南郊一"长庆元年正月"。

敬宗在位二年，亲祀南郊一"宝历元年正月"。

文宗在位十四年，亲祀南郊一"太和三年十一月"。

武宗在位六年，亲祀南郊二"会昌元年正月一日，五年正月一日"。

宣宗在位十三年，亲祀南郊一"大中七年正月十七日"。

懿宗在位十四年，亲祀南郊二"咸通元年十一月，四年正月"。

僖宗在位十七年，亲祀南郊一"干符二年十一月"。

昭宗在位十六年，亲祀南郊一"龙纪元年十一月"。

◎唐开元礼

皇帝冬至祀圜丘仪"正月上辛祈、孟夏雩祀及摄事并附"△斋戒

前祀七日，皇帝散斋四日於别殿，致斋三日，其二日於太极殿，一日於行宫。

前致斋一日，尚舍奉御设御幄於太极殿西序及室内，俱东向。

尚舍直长张帷於前楹下。

致斋之日，质明，诸卫勒所部屯门列仗。

画漏上水一刻，侍中版奏请中严。

诸卫之属各督其队，入陈於殿庭如常仪。

通事舍人引文武五品以上，褶陪位如式。

诸侍卫之官各服其器服，诸侍臣并结"凡斋者并结"，俱诣ト奉迎。

上水二刻，侍中版奏外办。

上水三刻，皇帝服衮冕"上辛服通天冠，绛纱袍也"，结，乘舆出自西房，曲直华盖、警跸侍卫如常仪。

皇帝即御座，东向坐，侍臣夹侍如常。

一刻顷，侍中前跪，奏称："侍中臣某言，请降就斋室。"

俯伏，兴，还侍位。

皇帝降座入室，文武侍臣各还本司，直卫者如常。

通事舍人分引陪位者以次出。

凡应祀之官，散斋四日，致斋三日"散斋皆於正寝，致斋二日於本司，一日於祀所。 其无本司者，皆於祀所焉"。

近侍之官应从升者及从祀群官、诸方客使，各於本司、馆，清斋一宿"无本司，各於家正寝"。

诸祀官致斋之日，给酒食及明衣布，各习礼於斋所"摄事，无皇帝。 斋仪，上辛、雩祀同"。

光禄卿监取明水、火"太官令取水於阴鉴，取火於阳燧。 火以供爨，水以实蹲焉"。

前祀二日，太尉告高祖神尧皇帝庙，如常告之仪"告以配。 雩祀，侑神作主。 孟夏，太宗文武皇帝庙"。

前祀一日，诸卫令其属，未后一刻各以其器服守"每门二人，每隅一人"，与太乐工人俱清斋一宿焉。

凡大祀，斋官皆前七日集尚书省，太尉誓曰："某月日祀昊天上帝於圜丘"其誓各随祭享祀事言之"。 各扬其职。 不供其事，国有常刑。"

散斋理事如旧，夜宿止於家正寝，唯不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文书，不行刑罚，不经秽恶。

致斋，唯祀事得行，其余悉断"凡大祀之官，散斋四日，中祀三日，小祀二日；致斋，大祀三日，中祀二日，小祀一日。 其致斋日，三公於都省安置所司铺设。 其余官，皇城内有本司者於本司，无者於太常郊社、太庙斋坊安置，皆日未出前到斋所。 至祀前一日，各从斋所昼漏上水三刻向祀所，仍令平明清所行之路，道次不得见诸凶秽、。 经过讫，任行。 其哭泣之声闻於祭所者，权断讫事。 非应散斋者，唯清斋一宿於本司及祀所。 凡大祀、中祀接神斋官，祀前一日皆沐浴。 九品以上皆官给明衣，斋郎升坛行事亦权给洁服。 应斋官所习礼，临时阙者，通摄行事。 致斋之日，先不食公粮，及无本司者，大官准品给食，祈告一日。 清斋者设食亦如之。 凡散斋有大功已上丧，致斋有周已上丧，并听赴。 即居缌麻已上丧者，不得行宗庙之祭。 其在斋坊病者听还，死於斋所，同房不得行事也"。

△陈设前祀三日，尚舍直长施大次於外东门之内道北，南向"摄事，守宫设祀官、公卿已下次於东之外道南，北向西上焉"，尚舍奉御铺御座。

卫尉设文武侍臣次"上辛、雩祀，守宫设文武侍臣次焉"於大次之前，文官在左，武官在右，俱相向"上辛、雩祀，於大次之后，俱南向"。

设诸祀官次於东之外道南，从祀文官九品已上於祀官之东，东方、南方朝集使於文官之东，东方、南方蕃客又於其东，俱重行，每等异位，北向西上。

介公、阝公於西之外道南，武官九品已上於介公、阝公之西，西方、北方朝集使於武官之西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等异位，北向东上"其α圣侯若在朝，位於文官三品之下。 摄事无大次、α圣等仪。 上辛、雩祀同"。

设陈馔幔於内东门、西门之外道北，南向；北门之外道东，西向"坛上及东方南方午陛之东，馔陈於东门外；西方及南方午陛之西，馔陈於西门外；北方之馔陈於北门外。 上辛、雩祀但有东方之外馔焉"。

前祀二日，太乐令设宫悬之乐於坛南内之外，东方、西方磬ね起北，钟ね次之；南方、北方磬ね起西，钟ね次之。

设十二钟於编悬之间，各依辰位。

树雷鼓於北悬之内，道之左右。

植建鼓於四隅，置於悬内"在左，在右"，设歌钟、歌磬於坛上近南，北向，磬ね在西，钟ね在东。

其匏竹者立於坛下，重行，北向，相对为首"凡悬皆展而编之"。

诸工人各位於悬后，东方、西方，以北为上；南方、北方，以西为上。

右校扫除坛之内外，郊社令积柴於燎坛"其坛於神坛之景地，内之外"，方一丈，高丈二尺。

开上南出户，方六尺。

前祀一日，奉礼设御位於坛之东南，西向；望燎位於柴坛之北，南向；设祀官、公卿位於内东门之外"上辛、雩祀则东门内，摄事亦然"，道南，分献之官於公卿之南"上辛、雩祀无分献位。 以下皆然"，执事者位於其后，每等异位，俱重行，西向北上。

设御史位於坛下，一位於东南，西向；一位於西南，东向。

设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向。

又设奉礼、赞者位於燎坛东北，西向。

皆北上。

设协律郎位於坛上南陛之西，东向。

设太乐令位於北悬之间，当坛北向。

设从祀文官九品已上位於执事之南，东方、南方朝集使於文官之南，东方、南方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，西面北上。

介公、阝公位於中"上辛、雩祀，内"西门之内，道南武官九品已上位於介公、阝公之南，西方、北方朝集使於武官之南，西方、北方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，东向北上"其褒圣侯，於文官三品之下，诸州使人各分方位於朝集使之后。 摄事无褒圣已上至从祀位"。

又设祀官及从祀群官等门外位於东西门之外，如设次之式。

设牲榜於东之外，当门西向。

苍牲一居前，又苍牲一，在青牲一北少退，南上；次赤牲一、黄牲一、白牲一、元牲一"雩祀，五方色牲各二"；又赤牲一、白牲一"上辛、雩祀，无日、月牲"在南，皆少退，以北为上。

又设廪牺令位於牲西南，祝史陪其后，俱北向。

设诸太祝位於牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向。

设太常卿省牲位於牲前，近北，又设御史位於太常卿之西，俱南向。

设酒樽之位。

上帝，太樽二、牺樽二、山二，在坛上东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山四，在坛下南陛之东，北向。

俱西上。

设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、山二，在坛上，於上帝酒樽之东，北向。

俱西上。

五帝、日、月各太樽二，在第一等"上辛则五帝各太樽二、著樽二、牺樽二、一，在第一等，神座之左而右向，无日、月已下诸座。 摄事亦然也"。

内官每陛间各象樽二，在第二等。

中官每陛间各壶樽二，在第三等。

外官每阶间各概樽二，在坛下。

众星每道间各散樽二，於内之外。

凡樽，各设於神座之左而右向"樽皆加勺、幂。 五帝、日、月以上，皆有坫以置爵。 雩祀，无日、月以下樽。 其五帝太樽、牺樽各二，一，在第一等；五人帝牺樽各二，在第二等；五官象樽各二，在坛下"，设御洗於午陛东南，亚献、终献同洗於卯陛之南，俱北向"摄仪但设洗午陛东南，北面。 雩祀设亚献之洗於御东南，五官洗於樽北"。

水在洗东，篚在洗西，南肆"篚，实以巾、爵"。

设分献、洗、篚、幂各於其方陛道之左，俱内向；执樽、、篚、幂者，各於樽、、篚、幂之后；设玉币之篚於坛上下樽坫之所。

祀前一日，晡后"上辛、雩祀皆祀日未明五刻焉"，太史令、郊社令各常服，帅其属升，设昊天上帝神座於坛上北方，南向，席以藁秸。

设高祖神尧皇帝神座"雩祀则设太宗文武圣皇帝神座焉"。

於东方，西向，席以莞。

设五方帝、日、月神座於坛第一等，青帝於东陛之北，赤帝於南陛之东，黄帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西"雩祀又设五人帝座於第二等，如五方之陛位；又设五官座於坛下东南，西向北上。 无日、月以下诸星位"，大明於东陛之南"上辛并无大明以下位矣"，夜明於西陛之北，席皆以藁秸。

又设五星、十二辰、河汉及内官五十五座於第二等十有二陛之间，各依方面，凡座皆内向。

其内官有北辰座於东陛之北，曜魄宝於北陛之西，北斗於南陛之东，天一、太一皆在北斗之东，五帝内座於曜魄宝之东，并差在行位前。

又设二十八宿及中官百五十九座於第三等，其二十八宿及帝座、七公、曰星、帝席、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座，并差在行位前。

又设外官百五座於内之内，又设众星三百六十座於内之外，各依方次十有二道之间，席皆以莞，设神位各於座首。

所司陈异宝及嘉瑞等於乐悬之北东西厢"昊天上帝及配帝、五帝、日、月之座设讫却收，至祀日未明五刻，郊社令、太史令各服其服，升坛重设之。 其内官、中官、外官、众星等诸座，一设定不收也"。

△省牲器省牲之日，午后二刻，去坛二百步所"享明堂则於明堂所，庙享则於庙所，皆二百步所焉"，诸卫之属禁断行人"庙享则太庙令整拂神幄焉"。

晡后二刻，郊社令、丞帅府史三人，诸仪二人"享庙则太庙令帅府史也"，及斋郎以樽、坫、、洗、篚、幂入设於位"庙享则笾、豆、簋、皆设位，加以巾盖，诸器物皆濯而陈之。 升坛者各由其陛，升庙堂者升自东陛焉"。

晡后三刻，谒者、赞引各引祀官、公卿已下俱就东门外位"庙享则无外公卿位焉"，诸太祝与廪牺令以牲就榜位。

谒者引司空"诸仪并引太常卿也"，赞引引御史，入诣坛东陛，升，行扫除於上，降，行乐悬於下，讫，出还本位。

初，司空将升，又谒者引太常卿，赞引引御史，入诣坛东陛，升，视涤濯"於视濯溉，执樽者皆举幂告洁。 庙享升东阶"，讫，引降就省牲位，南向立。

廪牺令少前，曰："请省牲。"

退复位，太常卿省牲。

廪牺令又前举手曰："盾。"

还本位。

诸太祝各循牲一匝，四向举手曰："充。"

俱还本位。

诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官。

谒者引光禄卿诣厨省鼎镬，申视濯溉。

谒者、赞引各引祝官、御史"庙享但引御史"省视馔具，俱还斋所"享庙则进馔者入彻笾、豆、簋、、、以出而已"。

祀日，未明五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，各置於馔所，遂烹牲"庙享毛血每座其实一豆，祝史洗肝於郁鬯；又取率，每座各实一豆，俱置馔所。 卒，肠间脂也"。

△銮驾出宫

前出宫三日，本司宣摄内外各供其职。

尚舍设行宫於坛东，南向，随地之宜；守宫设从祀官五品已上次於承天门外东西朝堂，如常仪。

前二日，太乐令设宫悬之乐於殿庭，如常仪"驾出，悬而不作"。

其日昼漏上水五刻，銮驾发引。

发引前七刻，捶一鼓，为一严"三严时节，前一日侍中奏裁也"，侍中奏开宫殿门及城门。

未明五刻，捶二鼓，为再严，侍中版奏请中严。

奉礼郎设从祀群官五品已上位：文官於东朝堂之前，西向；武官於西朝堂之前，东向，俱重行北上。

从祀群官五品已上，依时刻俱集朝堂次，各服其服"其六品已下及介公、阝公、褒圣侯、朝集使、诸方客使等，并驾出之日便赴祀所"。

所司陈大驾卤簿於朝堂。

发前二刻，捶三鼓，为三严，诸卫之属各督其队与、戟，以次入陈於殿庭。

通事舍人引从祀群官各就朝堂前位，诸侍卫之官各服其器服，侍中、中书令已下俱诣西阶奉迎"侍中负宝如式"。

乘黄令进玉辂於太极殿西阶之前，南向；千牛将军一人，执长刀立於辂前，北向；黄门侍郎一人，在侍臣之前，赞者二人，在黄门之前。

侍中版奏外办，太仆卿摄衣而升，正立执辔。

皇帝服衮冕"上辛服通天冠、绛纱袍也"乘舆以出，降自西阶，称警跸如常。

千牛将军执辔，皇帝升辂，太仆卿立授绥，侍中、中书令已下夹侍如常。

黄门侍郎进，当銮驾前跪，奏称：

"黄门侍郎臣某言，请銮驾进发。"

俯伏，兴，退复位"凡黄门侍郎奏请，皆进銮驾前，跪，奏称"其官臣某言"，讫，俯伏，兴"。

銮驾动，又称警跸，黄门侍郎与赞者夹引以出，千牛将军夹辂而趋。

驾出承天门，至侍臣上马所，黄门侍郎退称"侍臣上马"，赞者承传，文武侍臣皆上马。

诸侍卫之官各督其属，左右翊驾，在黄麾内；符宝郎奉六宝，与殿中监后部从，在黄钺内；侍中、中书令已下夹侍於辂前。

赞者在供奉官人内。

侍臣上马毕，黄门侍郎奏称"请敕车右升。"

侍中前承制，退称"制曰可"，黄门侍郎退复位。

千牛将军升讫，黄门侍郎奏称"请銮驾进发"，退复位。

銮驾动，称警跸，鼓传音如常，不鸣鼓吹，不得喧哗。

其从祀之官在元武队后，如常仪。

驾将至，诸祀官俱朝服结佩，谒者引立於次前，重行，北向西上。

驾至行宫南门外，迥辂南向，将军降，立於辂右。

侍中进，当銮驾前跪，奏称："侍中臣某言，请降辂。"

俯伏，兴，还侍位。

皇帝降辂，乘舆入行宫，伞、扇、华盖、侍卫警跸如常仪，宿卫如式。

谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引文武群官，集行宫朝堂，文左武右。

舍人承旨敕群官等各还次。

△奠玉帛

祀日，未明三刻，诸祀官及从祀之官各服其服，郊社令、良酝令各帅其属入实樽、、玉、币"凡六樽之次：太樽为上，实以齐；著樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以沈齐；山为下，实以三酒。 配帝：著樽为上，实以齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐；山为下，实以清酒。 五帝、日、月，俱以太樽，实以齐。 其内官之象樽，实以醍齐；中官之壶樽，实以沈齐；外官之概樽，实以清酒；众星之散樽，实以旨酒。 齐皆加明水，酒皆加元酒，各实於上樽。 玉，上帝以苍璧，青帝以青，赤帝以赤璋，白帝以驺虞，黑帝以元璜，黄帝以黄琮，日、月以璧。 昊天上帝及配帝之币以苍，五帝、日、月、内官已下各从方色，各长丈八尺。 上辛则五方帝各太樽为上，实以齐；著樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐。 其用玉，昊天上帝以四有邸，余同。 无日、月已下樽。 雩祀同圜丘。 又有五人帝之币，亦放其方也"、太祝以玉、币置於篚，太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋等，各设於馔幔内。

未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、博士、诸太祝及令史与执樽、、篚、幂者，入自东门，当坛南，重行，北面西上"凡引导者，每曲一逡巡也"。

立定，奉礼曰"再拜"，赞者承传"凡奉礼有词，赞者皆承传"。

御史已下皆再拜。

讫，执樽、、篚、幂者各就位。

赞引引御史、诸太祝诣坛东陛，御史一人、太祝二人升，行扫除於上，及第一等；御史一人、太祝七人升，行扫除於下"上辛、雩祀，赞引引御史、诸太祝扫除於上，令史、祝史扫除於下"讫，各引就位。

未明一刻，谒者、赞引各引祀官及从祀群官、客使等，俱就门外位"摄仪无从祀群官、客使。 上辛、雩祀同"。

太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西"其升坛者皆脱履於下，降纳如常焉"。

谒者引司空入就位，立定，奉礼曰"再拜"，司空再拜，讫，谒者引司空诣坛东陛，升，行扫除於上，降行乐悬於下，讫，引复位。

谒者、赞者各引祀官及从祀群官、客使等次入就位。

初，未明三刻，诸卫列大驾仗卫，陈设如式。

侍中版奏请中严。

乘黄令进玉辂於行宫南门外，迥辂南向"若行宫去坛稍远，严警如式焉"。

未明一刻，侍中版奏外办。

皇帝服衮冕，乘舆以出，伞、扇、华盖、侍卫如常仪"侍中负宝陪从如式"。

皇帝升辂如初。

黄门侍郎奏"请銮驾进发"，还侍位。

銮驾动，称警跸如常。

千牛将军夹辂而趋"若行宫去坛稍远，奏升辂如式"，驾至大次门外，迥辂南向"若将军升辂，即降立於辂右焉"。

侍中进，当銮驾前跪，奏称"侍中臣某言，请降辂"，俯伏，兴，还侍位。

皇帝降辂，乘舆之大次，伞扇、华盖、侍卫如常仪。

郊社令以祝版进御，署讫，近臣奉出，郊社令受，各奠於坫。

皇帝停大次半刻顷，通事舍人各引从祀文武群官、介公、阝公、诸方客使皆先入就位，太常博士引太常卿立於大次门外，当门北向。

侍中版奏"外办"。

质明，皇帝改服大裘而冕"上辛、雩祀，盖服衮冕"，出次，华盖、侍卫如常仪"侍中负宝，陪从如式"。

博士引太常卿，太常引皇帝"凡太常卿前导，皆博士先引焉"至中门外"上辛、雩祀，内"，殿中监进大，尚衣奉御又以镇授殿中监，殿中监受，进，皇帝大，执镇，华盖、仗卫停於门外，礼部尚书与近侍者陪从如常仪"大如不便，请立定，近侍承奉焉"。

皇帝至版位，西向立"每立定，太常卿与博士退立於左"，太常卿前奏称"请再拜"，退复位，皇帝再拜"摄事无"未明三刻"下至此"再拜"仪。 上辛、雩祀同"。

奉礼曰"众官再拜"，众官在位者皆再拜"其先拜者不拜"。

太常卿前奏"摄则谒者进太尉之左白，上辛、雩祀同焉"："有司谨具，请行事。"

退复位。

协律郎跪，俯伏，举麾"凡取物者皆跪，俯伏而取以兴。 奠物则跪奠讫，俯伏而后兴。 他放此"，鼓奏《元"国讳改焉"和之乐》，乃以圜锺为宫，黄锺为角，太蔟为征，姑洗为羽，作文舞之舞，乐舞六成"圜锺三奏，黄锺、太蔟、姑洗各一奏也"，偃麾，戛，乐止"凡乐皆协律郎举麾，工鼓而后作；偃麾，戛而后止焉"。

太常卿前奏称"请再拜"，退复位，皇帝再拜"摄事无"太常卿"至"皇帝拜"，上辛、雩祀同也"。

奉礼曰"众官再拜"，众官在位者皆再拜。

正座、配座太祝跪取玉、币於篚，各立於樽所，诸太祝俱取玉及币，亦各立於樽所。

太常卿引皇帝，《太和之乐》作"皇帝每行，皆作《太和之乐》。 摄则谒者引太尉。 已下皆谒者引太尉。 《太和乐》，上辛、雩祀同"；皇帝诣坛，升自南陛，侍中、中书令已下及左右侍卫量人从升"已下皆如之"。

皇帝升坛北向立"摄则太尉升南陛，北向立"，乐止。

正座太祝加玉於币，以授侍中，侍中奉玉币东向进，皇帝镇，受玉、币"凡受物皆镇，跪奠讫，执，俯伏，兴。 太尉则笏"，登歌作《肃和之乐》，以大吕之均。

太常卿引皇帝进，北向，跪奠於昊天上帝神座，俯伏，兴。

太常卿引皇帝立於西方，东向。

配座太祝以币授侍中，侍中奉币北向进"摄则太祝授太尉，太尉奉玉、币进奠"，皇帝受币，太常卿引进高祖神尧皇帝神座"雩祀则太宗座"，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向，再拜讫，登歌止。

太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止"摄则太尉行，还立无乐也"。

初，皇帝将奠配帝之币，谒者七人各分引献官奉玉、币俱进，跪奠於第一等神座"上辛则谒者五人，各分引献官，奉玉、币奠五方帝座。 摄事同。 雩祀，五人帝、五官相次而毕"，余星座之币，谒者、赞引各引献官进奠於首座，余皆祝史、斋郎助奠讫，引还复位"摄则太尉奠配座，诸太祝及诸献官各奉玉、币进於神座讫，还樽所。 上辛无星以下座也"。

初，众官拜讫，祝史各奉毛血之豆，立於门外。

登歌止，祝史奉毛血入，各由其陛升，诸太祝迎取於坛上，俱进奠於神座。

诸太祝与祝史退立於樽所。

△进熟

皇帝既升"摄则太尉升。 上辛、雩祀同"，奠玉、币，太官令出，帅进馔者奉馔，各陈於门外。

谒者引司徒出诣馔所，司徒奉昊天上帝之俎。

初，皇帝既至位，乐止，太官令引馔入"摄事则於太祝奠毛血，其太官引馔入。 上辛、雩祀同"，俎初入门，奏《雍和之乐》，以黄锺之均"自后接神之乐，皆奏黄锺"。

馔各至其陛，乐止。

祝史俱进，彻毛血之豆，降自东陛以出"上帝之馔升自午陛，配帝之馔升自卯陛，青帝之馔升自寅陛，赤帝之馔升自巳陛，黄帝之馔升自未陛，白帝之馔升自酉陛，黑帝之馔升自子陛，大明之馔升自辰陛，夜明之馔升自戌陛。 其内官、中官诸馔，各随便而升。 上辛无大明已下馔，摄事同。 雩祀五人帝馔，各由其陛升"。

诸太祝迎引於坛上，各设於神座前"笾、豆、盖幂，先彻乃升，、簋既奠，却其盖於下也"。

设讫，谒者引司徒，太官令帅进馔者，俱降自东陛以出，司徒复位，诸太祝各还樽所。

又进设外官、众星之馔，相次而毕"上辛无外官已下馔，雩祀又进设五官馔，并无众星馔也"。

初，坛上设馔讫，太常卿引皇帝诣洗"摄则谒者引太尉诣洗。 上辛、雩祀同也"，乐作；皇帝至洗，乐止。

侍中跪取沃水，又侍中跪取盘，盥，承水，皇帝盥手。

黄门侍郎跪取巾於篚，兴，进。

皇帝手讫，黄门侍郎受巾，跪奠於篚。

黄门侍郎又取匏爵於篚，兴，进。

皇帝受爵，侍中酌水。

又侍中奉盘，皇帝洗爵，黄门侍郎又授巾，皆如初。

皇帝拭爵讫，侍中奠盘，黄门侍郎受巾，奠於篚，皆如常。

太常卿引皇帝，乐作；皇帝诣坛，升自南陛讫，乐止"摄则太尉洗拭匏爵，无乐作以下仪"。

谒者引司徒升自东陛，立於樽所，斋郎奉俎从其后。

太常卿引皇帝诣上帝樽所，执樽者举幂，侍中赞酌齐讫，《寿和之乐》作"皇帝每酌献及饮福皆作《寿和之乐》。 摄则谒者引太尉升自南陛，诣上帝樽所，执事举幂，太尉酌齐讫，乐作"。

太常卿引皇帝进昊天上帝神座前，北向跪，奠爵，兴，太常卿引皇帝少退，北向立，乐止"摄仪皆谒者引太尉"。

太祝持版立於神座之右，东向跪，读祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某，敢昭告於"摄则云：“天子某谨遗太尉封某臣名，敢昭告於昊天上帝。" 上辛、雩祀同"昊天上帝：大明南至，长晷初升，万物权舆，六气资始。

式遵彝典，慎修礼物"上辛云："惟神化育群生，财成庶品，雨作施，普博无私。 爰因启蛰，式遵农事。" 雩祀云："爰兹孟夏，龙见纪辰，方资长育。 式遵常礼，敬以玉帛、牺牲、粢盛、庶品，恭致燔祀，表其寅肃。" "，敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，备兹燎，荐洁诚。

高祖神尧皇帝配神作主"凡摄事，祝版进御署讫，皇帝北向再拜，侍臣奉版，郊社令受，遂奉出"。”

皇帝再拜"摄则太尉再拜"。

初，读祝文讫，乐作，太祝进跪奠版於神座，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。

太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌齐讫，乐作。

太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座前"雩祀太宗"，东向跪，奠爵，俯伏，兴。

太常卿引皇帝少退，东向立，乐止"上辛又谒者五人各引五方帝，太祝皆取爵於坫，酌齐，各进奠於神座讫，还樽所。 雩祀同"。

太祝持版进於神座之左，北向跪，读祝文曰：

"维某年岁次月朔日，子孝曾孙开元神武皇帝臣某摄则云皇帝臣某"摄则云： “皇帝臣某谨遣太尉封臣某。" "，敢昭告於高祖神尧皇帝：履长伊始，肃事郊，用致燔祀於昊天上帝。

伏惟庆流长发，德冠《思文》，对越昭升，永言配命"上辛云："时惟孟春，敬祈嘉，用致祀昊天上帝。 伏惟高祖睿哲徇齐，钦明昭格，祭祀之礼，肃奉旧章。" 雩祀云："时惟正阳，式遵恒典。 伏惟道叶干元，德施品物，永言配命，对越昭升。" "。

谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，式陈明荐，侑神作主。

尚飨。”

讫、兴，皇帝再拜。

初读祝文讫，乐作，太祝进跪，奠版於神座，兴，还樽所，皇帝再拜讫，乐止。

太常卿引皇帝进昊天上帝神座前，北向立，乐作。

太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵，一太祝持爵授侍中，侍中授爵西向进，皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，兴。

太祝各帅斋郎进俎。

大祝减神前胙肉"皆取前肢第二骨也"加於俎，以胙肉共置一俎上，太祝持俎以授司徒，司徒奉俎西向进"摄则言授"，皇帝受以授左右"摄则太尉受以授斋郎"。

谒者引司徒降复位，皇帝跪，取爵，遂饮，卒爵。

侍中进受爵，以授太祝，太祝受爵，复於坫。

皇帝俯伏，兴，再拜，乐止。

太常卿引皇帝，乐作。

皇帝降自南阶，还版位，西向立，乐止。

文舞退，鼓作《舒和之乐》退讫，戛，乐止。

武舞入，鼓作《舒和之乐》，立定，戛，乐止"自此已上，凡摄皆太尉为初献，其仪依皇帝行事，赞佐皆谒者、太祝、斋郎"。

皇帝将复位，谒者引太尉"摄则太常卿为亚献，自下并改太尉为太常卿"诣洗，盥手，洗拭匏爵讫，谒者引太尉自阶升坛，诣昊天上帝著樽所，执樽者举幂，太尉酌醴齐讫，武舞作。

谒者引太尉进昊天上帝神座前，北向跪，奠爵，兴。

谒者引太尉少退，北向再拜。

讫，谒者引太尉诣配帝牺樽所，取爵於坫，执樽者举幂，太尉酌醴齐。

讫，谒者引太尉进高祖神尧皇帝座前"雩祀太宗"，东向跪，奠爵，兴。

谒者引太尉少退，东向再拜"上辛，五方祝各取爵酌醴齐，供尊讫，还樽所。 雩祀同"。

讫，谒者引太尉进昊天上帝神座前，北向立。

诸太祝各以爵酌福酒，合置一爵，一太祝持爵进太尉之右，西向立。

太尉再拜受爵，跪，祭酒，遂饮，卒爵。

太祝进受虚爵，复於坫。

太尉兴，再拜，讫，谒者引太尉降复位。

初，太尉献将毕，谒者引光禄卿"摄则同以光禄卿为终献"诣洗，盥手，洗拭匏爵，升，酌盎齐，献正座、配座"雩祀并献五方帝也"。

终献如亚献之仪"上辛，五帝祝亦各酌献之"。

讫，谒者引光禄卿降复位。

初，太尉将升献"摄则太常卿将升献"，谒者七人分引五方帝及大明、夜明等献官，诣洗，盥手，洗拭匏爵讫，各由其陛升"雩祀，太尉将升献，赞引引五帝献官酌醴齐，奠太昊氏，余座斋郎助奠。 五帝将毕，五官献官酌醍齐，奠句芒氏，余座祝史助奠"，诣第一等，俱酌齐讫，各进跪奠於神座前，兴，各引降，还本位。

初，第一等献官将升，谒者五人次引献官各诣洗，盥讫，引各由其陛升坛，诣第二等内官酒樽所，俱酌醍齐，各进跪奠爵於内官座首，兴；余座皆祝史、齐郎助奠，相次而毕，谒者各引献官还本位。

初，第二等献官将升，谒者四人次引献官俱诣洗盥手，各由其陛升坛，诣第三等中官酒樽所，俱酌清酒沈齐"摄仪盎齐"以献。

赞引四人次引献官诣洗盥洗讫，诣外官酒樽所，俱酌清酒"摄仪醍齐"以献。

赞引四人次引献官诣洗，盥洗讫，诣众星酒樽所，酌旨酒"摄仪沈齐"以献。

其祝史、斋郎酌酒助奠，皆如内官之仪，讫，谒者、赞引各引献官还本位"上辛、雩祀无日月已下献仪也"。

诸献俱毕，武舞止，上下诸祝各进，跪彻豆，兴，还樽所"彻者，笾、豆各一少移於故处也"。

奉礼曰："赐胙。"

赞者唱"众官再拜"，众官在位者皆再拜"已饮福者不拜"。

《豫和之乐》作；太常卿前奏称"请再拜"，退复位，皇帝再拜，乐作一成，止"摄事则奉礼曰"众官再拜"，众官在位者皆再拜"。

太常卿前奏"请就望燎位"摄则谒者进太尉之左，白“请就望燎位"也"”，太常卿引皇帝，乐作；皇帝就望燎位，南向立，乐止"摄则谒者引太尉也"。

於群官将拜，上下诸祝各执篚进神座前，取玉、币、祝版，日月以上，斋郎以俎载牲体、黍稷饭及爵酒，各由其陛降坛，南行，经柴坛西，过坛东行，自南陛登柴坛，以玉、币、祝版、馔物置於柴上。

户内诸祝史又以内官已下之礼币皆从燎"上辛无日、月已下牲币，雩祀有五帝币"。

奉礼曰："可燎。"

东西面各六人，以炬燎火。

半柴，太常卿前，奏"礼毕"摄则谒者前曰“礼毕"，则太尉出"”，太常卿引皇帝还大次。

乐作；皇帝出中门"上辛、雩祀并内"，殿中监前受镇，以授尚衣奉御，殿中监又前受大，华盖、侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。

谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸方客使以次出。

赞引引御史、太祝已下俱复执事位，立定，奉礼曰"再拜"，御史已下皆再拜，赞引引出。

工人、二舞以次出。

显庆时，礼部尚书许敬宗等奏称："新礼，祭毕，收取玉帛、牲体置於柴上，然后燔柴，燎坛又在神坛之左。 臣等谨按：祭祀之礼，必先降神。 周人尚臭，祭天则燔柴，祭地则瘗血，祭宗庙则芮萧灌鬯，皆贵气臭，用以降神。 礼经明白，义释详委，柴在祭物之先，理无所惑。 是以《三礼义宗》等并云：‘祭天以燔柴为始，然后行正祭；祭地以瘗血为先，然后行正祭。 ’又《礼论》说太常贺循上言：‘积柴旧在坛南，燎祭天之牲，用犊左胖，汉仪用头，今郊天用胁之九个。 太宰令奉牲胁，太祝令奉圭瓒，俱奠燎薪之上。 ’即晋氏故事亦无祭末之文。 唯周、魏以降，妄为损益。 约告庙之币，事毕瘗埋，因改燔柴，将为祭末。 事无典实，礼阙降神。 又燔柴，正祭，牲、玉皆别。 苍璧、苍犊之流，柴之所用；四圭、も犊之属，祀之所须。 故郊天之有四圭，犹亲庙之有圭瓒。 是以《周官·典瑞》，文义相因，并事毕收藏，不在燔柴之例。 今新礼引同苍璧，不顾圭瓒，遂亦俱燔，义既有乖，理难因袭。 又燔柴作乐，供以降神，则处置之宜，须相依准。 燔柴在左，作乐在南，求之礼情，实为不类。 且《礼论》说积柴之处，在神坛之南，新礼以为坛左，交无典故。 今请改燔柴为祭始，位在乐悬之南，外之内。 其阴祀瘗埋，亦请准此。"

诏可之。

△銮驾还宫"上辛、雩祀并同"

皇帝既还大次，侍中版奏请解严"将士不得辄离部伍"。

皇帝停大次一刻顷，捶一鼓，为一严，转仗卫於还涂，如来仪。

三刻顷，捶二鼓，为再严，将士布队仗。

侍中版奏请中严。

皇帝服通天冠、绛纱袍，诸祀官服朝服"乘马者俱服褶"。

五刻顷，捶三鼓，为三严，通事舍人分引群官、客使等序立於大次之前，近南，文武侍臣诣大次奉迎。

乘黄令进金辂於大次门外，南向，千牛将军立於辂右，侍中版奏外办。

太仆卿升，执辔，皇帝乘舆出次，伞扇、侍卫、警跸如常仪。

皇帝升辂，太仆卿立授绥，黄门侍郎奏称"请銮驾进发"，退复位。

銮驾动，称警跸如常仪。

黄门侍郎、赞者夹引，千牛将军夹辂而趋。

至侍臣上马所，黄门侍郎奏称"请銮驾权停，敕侍臣上马"。

侍中前承制，退，称"制曰可"。

黄门侍郎退称"侍臣上马"，赞者承传，文武侍臣皆上马毕，黄门侍郎奏称"请敕车右升"，侍中前承制，退，称"制曰可"。

黄门侍郎退复位。

千牛将军升讫，黄门侍郎奏称"请銮驾进发"，退复位。

鼓传音，銮驾动，鼓吹振作而还，文武群臣导从如来仪。

诸方客使便还馆。

驾至承天门外侍臣下马所，銮驾权停，文武侍臣皆下马。

千牛将军降立於辂右。

讫、銮驾动，千牛将军夹辂而趋。

驾入嘉德门，太乐令令撞蕤宾之锺，左五锺皆应，鼓，奏《采茨之乐》。

至太极门，戛，乐止。

入太极门，鼓，奏《太和之乐》。

驾至横街北，当东上ト，迥辂南向，侍中进銮驾前跪，奏称："侍中臣某言，请降辂。"

俯伏，兴，还侍位。

皇帝降辂，乘舆以入，伞扇、侍卫、警跸如常仪。

侍臣从至ト，戛，乐止。

初，文武群官至承天门外，通事舍人承旨敕群官并还。

皇帝既入，侍中版奏请解严，扣钲，将士各还其所。

△神位用乐及笾豆等物

冬至祀昊天上帝於圜丘，以高祖神尧皇帝配，座在坛上"座每笾、豆各十二，、簋、、俎各一，都六百八十九座"。

坛之第一等祀"东方青帝灵威仰、南方赤帝赤怒、中央黄帝含枢纽、西方白帝白招拒、北方黑帝叶光纪及大明，夜明等七座。 笾、豆之数各八，、簋、、俎等数各一也"，第二等祀"天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，并差在行位前。 余内官诸座及五星、十二辰、河汉都四十九座，齐列在十二陛间，每座笾、豆各二，余如上也"，第三等祀"中官市垣：帝座、七公、日星、帝广、大角、摄提、太微五帝、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座及二十八宿，并差在前列。 余百四十二座，齐列在十有二阶间，每座笾、豆等如二等也"，又祀外官百五座"笾、豆、、簋、俎各一也"於内之内，又设众星三百六十座於内之外"笾、豆等与外官同。 按：此星神羲和所职，推步有征。 《传》曰： "万物之精，上为众星，故天有万一千五百二十物。" 盖星之与物，每各有所主，今并依郊坛图而为之也"。

正月上辛祈，祀昊天上帝於圜丘，以高祖神尧皇帝配"都七座也"，又祀五帝於坛第一等"笾、豆等数如冬至。 国家前礼祀感帝於南郊，后祀昊天上帝於圜丘以祈，准《左传》郊祀后稷以祈农事，故启蛰而郊，郊而后耕。 《诗》曰《噫嘻》，春夏祈於上帝。 则祈之文，传之历代，上帝之号，元属昊天。 而郑康成云："天之五帝，递主四时，王者之兴，必感其一，因其所感，别祭尊之。 故夏正之月，祭其所生帝於南郊，以其祖配之。 故周祭灵威仰，以后稷配之，因以祈。" 据所说祀感帝之意，本非祈，先儒此说，事恐难凭。 且感帝之祀，行之自久。 《记》曰："有其举之，莫可废也。" 祈之礼，於祈之坛祭五方帝。 夫五方帝者，五行之精，九之宗，今二礼并行，六神咸祀也"。

乐，冬用本音，皆以黄锺为均，三成。

准《周礼》云："圜锺之均六变，天神皆降，可得而礼。"

《记》云："天神皆降。"

明五帝、日、月星辰皆天神也。

又准《周礼》，乐三变，唯致邱陵之，今改用六变。

△昊天上帝

苍犊一。

若冬至祀圜丘，加羊九、豕九。

凡肉皆实俎，其牲皆升右胖，体十一"前节三，肩、臂、；后节二，肫、胳；正脊一、廷脊一、长胁一、短胁一、代胁一，皆二骨以并脊，从首为正，胁旁中为正。 凡供为正。 凡供别祭用太牢者，犊一、羊一、猪一、酒二斗，脯一段，醢四盒。 若供少牢，云犊，减酒一斗"。

太樽二"实齐"

著樽二"实醴齐"

牺樽二"实盎齐"

山二"实酒"，象樽二"实醍齐"

壶樽二"实沈齐"

山四"实酒"

笾十二"石盐藁鱼 干枣栗黄榛子仁茨仁鹿脯白饼黑饼糗饵菱仁粉"

豆十三"韭菹醢菁菹鹿醢笋菹芹菹兔醢脾析菹豚白饣食鱼醢糁食"

一"实稻粱饭"

簋一"实黍稷饭"

一"实太羹"俎一"肉"

苍璧币以苍"一丈八尺"

△配帝著樽二"实齐"牺樽二"实醴齐"

象樽二"实盎齐"

山二"实酒"

笾、豆、、簋、牲、币、璧"并同上帝"

△五帝、日月"坛第一等"

太樽各二。

笾八"减白饼、黑饼、糗饵、粉"，豆八"减饣食、糁食、脾析菹、豚白"

、簋、、俎"各并同上帝"。

五方帝，方色犊。

大明，青犊。

衣明，白犊。

青帝，青圭。

赤帝，赤璋。

黄帝，黄琮。

白帝，白琥。

黑帝，黑璜"币各如其玉色"。

日以圭、璧，币以青。

月以圭、璧，币以白。

天皇大帝：北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，并差在行位前，余内官诸座及五星、十二辰、河汉四十九座，坛第二等，在十二陛间。

每陛间各象樽二。

每座笾二"栗、牛脯"，豆二"葵菹、鹿醢"，、簋、、俎各一"实同上"。

牲用少牢。

币皆以白。

中官市垣：帝座、七公、日星、帝席、大角、摄提、太微五帝、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪十七座，及二十八宿，并差在前列，其余中官一百四十二座坛第三等，在十二陛间。

每陛间各壶樽二，笾、豆、、簋、俎牲币"各同第二等"。

外官百五座在内之内，众星三百六十座在内之外。

外官每阶各概樽二，在坛下。

众星每道间各散樽二，於内之外。

每座笾一"牛脯"，豆二"鹿醢"，一"黍稷饭"，簋一"稻粱饭"，俎一"肉"。