东坡易传 谦 卦 (第十五)

坤上

艮下

"谦"，亨。

君子有终。

《彖》曰："谦，亨"。

天道下济而光明，地道卑而上行。

此所以为"谦、亨"也。

天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。

谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

此所以为"君子有终"也。

不于其终观之，则争而得、谦而失者，盖有之矣。

惟相要于究极，然后知谦之必胜也。

《象》曰：地中有山，"谦"。

君子以裒多益寡，称物平施。

"裒"，取也。

"谦"之为名①，生于过也，物过然后知有"谦"。

使物不过，则"谦"者乃其中尔。

过与中相形，而"谦"之名生焉。

圣人即世之所名而名之，而其实则归于中而已矣②。

地过乎卑，山过乎高，故"地中有山，谦"。

君子之居是也，多者取之，"谦"也；寡者益之，亦"谦"也。

「校注」

①"谦"之为名：《苏氏易传》作"一之为名"，误。

②归于中而已矣：《苏氏易传》作"反中而已矣"，误。

初六：谦谦君子，用涉大川，吉。

《象》曰："谦谦君子"，卑以自牧也。

此最处下，是"谦"之过也。

是道也，无所用之，用于"涉川"而已。

有大难不深自屈折，则不足以致其用。

"牧"者，养之以待用云尔。

六二：鸣谦，贞吉。

《象》曰："鸣谦贞吉"，中心得也。

雄鸣则雌应，故《易》以阴阳唱和寄之于"鸣"。

"谦"之所以为"谦"者，三也：其"谦"也以劳，故闻其风、被其泽者，莫不相从于"谦"。

六二，其邻也；上九，其配也；故皆和之而鸣于"谦"。

而六二又以阴处内卦之中，虽微九三，其有不谦乎？故曰"鸣谦"，又曰"贞吉"。

"鸣"以言其和于三，"贞"以见其出于性也。

九三：劳谦，君子有终，吉。

《象》曰："劳谦君子"，万民服也。

"劳"，功也。

"谦"五阴一阳，待是而后为"谦"，其功多矣。

"艮"之制在三，而三亲以"艮"下"坤"，其"谦"至矣，故曰"劳谦"。

劳而不伐，有功而不德，非独以自免而已，又将以及人，是得"谦"之全者也。

故《彖》曰："君子有终。"

而三亦云。

六四：无不利，撝谦。

《象》曰："无不利，撝谦"，不违则也。

是亦九三之所致也。

二近其内，有配之象，故曰"鸣"；四近其外，三之所向，故称"撝"。

以柔居柔，而当三之所向，三之所撝，四之所趋也。

以谦"撝谦"，孰不利者？故曰"无不利"。

六五：不富，以其邻；利用侵伐，无不利。

《象》曰："利用侵伐"，征不服也。

直者曲之矫也，谦者骄之反也。

皆非德之至也，故两直不相容，两谦不相使。

九三以"劳谦"，而上下皆谦以应之，内则"鸣谦"，外则"撝谦"。

其甚者则谦谦相追于无穷，相益不已。

则夫所谓"裒多益寡，称物平施"者，将使谁为之？若夫六五则不然，以为谦乎，则所据者刚也；以为骄乎，则所处者中也；惟不可得而谓之谦，不可得而谓之骄，故五，"谦"莫不为之使也。

求其所以能使此五"谦者"而无所有，故曰"不富，以其邻"；至于侵伐，而不害为"谦"，故曰"利用侵伐"。

莫不为之用者，故曰"无不利"。

上六：鸣谦，利用行师，征邑国。

《象》曰："鸣谦"，志未得也；可"用行师"，征邑国也。

其为"鸣谦"，一也。

六二自得于心，而上六"志未得"者，以其所居非安于谦者也，特以其配之"劳谦"而强应焉。

貌谦而实不至，则所服者寡矣，故虽其邑国而犹叛之。

夫实虽不足，而名在于谦，则叛者不利。

叛者不利，则征者利矣。

王弼曰："吉凶悔吝，生乎动者也。 动之所起，兴于利者也，故饮食必有‘讼’，‘讼’必有众起，未有居众人之所恶而为动者所害，处不竞之地而为争者所夺。 是以六爻虽有失位，无应乘刚，而皆无凶、咎、悔、吝者，以谦为主也。"