传习录 徐爱引言

先生于大学格物诸说，悉以旧本为正，盖先儒所谓误本者也。

爱始闻而骇，既而疑，已而殚精竭思。

参互错综，以质于先生，然后知先生之说，若水之寒，若火之热，断断乎百世以俟圣人而不惑者也。

先生明睿天授，然和乐坦易，不事边幅。

人见其少时豪迈不羁，又尝泛滥于词章，出入二氏之学。

骤闻是说，皆目以为立异好奇，漫不省究。

不知先生居夷三载，处困萶桌取精一之功，固已超入圣域，粹然大中至正之归矣。

爱朝夕炙门下，但见先生之道，即之若易，而仰之愈高。

见之若粗，而探之愈精。

就之若近，而造之愈益无穷。

十余年来，竟未能窥其藩篱。

世之君子，或与先生仅交一面，或犹未闻其韾欬，或先怀忽易愤潡之心，而远欲于立谈之间，传闻之说，臆断悬度。

如之何其可得也？从游之士，闻先生之教，往往得一而遗二。

见其牝牡骊黄，而弃其所谓千里者。

故爱备录平日之所闻，私以示夫同志，相与考正之。

庶无负先生之教云。

门人徐爱书。

以下门人徐爱录。

「１」爱问："‘在亲民’，朱子谓当作新民。 后章‘作新民’之文似亦有据。 先生以为宜从旧本‘作亲民’，亦有所据否"？先生曰："‘作新民’之‘新’，是自新之民，与‘在新民’之‘新’不同。 此岂足为据？‘作’字却与‘亲’字相对。 然非‘亲’字义。 下面治国平天下处，皆于‘新’字无发明。 如云‘君子贤其贤而亲其亲。 小人乐其乐而利其利’。 ‘如保赤子’。 ‘民之所好好之。 民之所恶恶之。 此之谓民之父母之类’。 皆是‘亲’字意。 ‘亲民’犹孟子‘亲亲仁民’之谓。 亲之即仁之也。 百姓不亲，舜使契为司徒，敬敷五教，所以亲之也。 尧典‘克明峻德’便是‘明明德’。 ‘以亲九族’，至‘平章协和’，便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。 又如孔子言‘修己以安百姓’。 ‘修己’便是‘明明德’。 ‘安百姓’便是‘亲民’。 说亲民便是兼教养意。 说新民便觉偏了"。

「２」爱问："‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾"。

先生曰："于事事物物上求至善，却是义外也。 至善是心之本体。 只是明明德到至精至一处便是。 然亦未尝离却事物。 本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者，得之"。

「３」爱问："至善只求诸心。 恐于天下事理，有不能尽"。

先生曰："心即埋也。 天下又有心外之事，心外之理乎"？爱曰："如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。 恐亦不可不察"。

先生叹曰："此说之蔽久矣。 岂一语所能悟？今姑就所问者言之。 且如事父，不成去父上求个孝的理。 事君，不成去君上求个忠的理交友治民，不成去友上民上求个信与仁的理。 都只在此心。 心即理也。 此心无私欲之蔽，即是天理。 不顶外面添一分。 以此纯乎天理之心，发之事父便是孝。 发之事君便是忠。 发之交友治民便是信与仁。 只在此心去人欲存天理上用功便是"。

爱曰："闻先生如此说，爱已觉有省悟处。 但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。 如事父一事，其间温凊定省之类，有许叫多节目。 不知亦须讲求否"？先生曰："如何不讲求？只是有个头脑。 只是就此心去人欲存天理上讲求。 就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。 讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。 只是讲求得此心。 此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理。 夏时自然思量父母的热，便自要求个清的道理。 这都是那诚孝的心发出来的条件。 却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。 譬之树木，这诚孝的心便便是根。 许多条件便枝叶。 须先有根，然后有枝叶。 不是先寻了枝叶，然后去种根。 礼记言‘孝子之有深爱者，必有和气。 有和气者，必有欲愉色。 有愉色者，必有婉容’。 须是有个深爱做根，便自然如此"。

「４」郑朝朔问："至善亦须有从事物上求者"，先生曰："至善只是此心纯乎天理之极便是。 更于事物上怎生求？且试说几件看"。

朝朔曰："且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。 所以有学问思辨之功"。

先生曰："若只是温清之节，奉养之宜，可一日二日讲之而尽。 用得甚学问思辨？惟于温清时，也只要此心纯乎天理之极。 奉养时，也只要此心纯乎天理之极。 此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。 所以虽在圣人，犹加精一之训。 若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子扮得许多温清奉养得仪节是当，亦可谓之至善矣"。

爱于是日又有省。

「５」爱因未会先生知行合一之训，与宗贤惟贤往复辩论，未能决。

以问于先生。

先生曰："试举看"。

爱曰："如今人尽有知得父当孝，兄当弟者，却不能孝，不能弟。 便是知与行分明是两件"。

先生曰："此已被私欲隔断，不是知行的本体了。 未有而不行耆。 知而不行，只是未和圣蒉教人知行，正是要复那本体。 不是着你只恁的便罢。 故大学指个真知行与人看，说‘如好好色’，‘如恶恶臭’。 见好色属知，好好色属行。 只见那好色时，已自好了。 不是见了后，又立个心去好。 闻恶臭属知，恶恶臭属行。 只闻那恶臭时，已自恶了。 不是闻了后，别立个心去恶。 如鼻塞人虽贝恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶。 亦只是不曾知臭。 就如称某人知孝，某人知弟。 必是其人已曾行孝行弟，方可称他知孝知弟。 不成只是晓得说些孝弟的话，便可称为知孝弟。 又如知痛，必已自痛了，方知痛。 知寒，必已自寒了。 知饥，必已自矶了。 知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。 圣人教人，必要是如此，方可谓之知。 ，不然，只是不曾知。 此却是何等紧切着实的工夫。 如今苫苫定要说知行做两个，是甚么意？。 某要说做一个，是什么意？若不知立言宗旨。 只管说一个两个，亦有甚用"？爱曰："古人说知行做两个，亦是要人见个分晓一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落"。

先生曰"此却失了古人宗旨也。 某尝说知是行的主意。 行是知的功夫。 知是行之始。 行是知之成。 若会得时，只说一个知，已自有行在。 只说一个行，已自有知在。 古人所以既说一个知，又说一个行者，只为七间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察。 也只是个冥行妄作。 所以必说个知，方纔行得是。 又有一种人，茫茫荡荡，悬空去思一索。 全不肯着实躬行。 也只是个揣摸影响。 所以必说一个行，方纔知得真。 此是古人不得已，补偏救弊的说话。 若见得这个意时，即一言而足。 今人却就将知行分作两件去做。 以为必先知了，然后能行。 我如今且去讲习讨论做知的工夫。 待知得真了，方去做行的工夫。 故遂终身不行，亦遂终身不知。 此不是小病痛，其来已非一日矣。 某今说个知行合一，正是对病的药。 又不是某凿空杜撰。 知行本体，原是如此。 今若知得宗旨时，即说两个亦不妨。 亦只是一个。 若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲说话"。

「６」爱问："昨闻先生止至善之教，已觉功夫有用力处。 但礜宋子格物之训思之终不能合"。

先生曰："格物是止至善之功。 既知至善，即知格物矣"。

爱曰"昨以先生之教，推之格物之说，似亦见得大略。 但朱子之训，其于书之‘精一’，论语之‘博约’，孟子之‘尽心知性’，皆有所证据。 以是未能释然"。

先生曰："子夏笃信圣人。 曾子反求诸己。 笃信固亦是，然不如反求之切。 今既不得于心，安可狃于旧闻，不求是当？就如朱子亦尊信程子。 至其不得于心处，亦何尝茍从？精一博约尽心，本自与吾说﹝吻﹞合，但未之思耳。 朱子格物之训，未免牵合附会。 非其本旨。 精是一之功，博是约之功。 曰仁既明知行合一之说，此可一言而喻。 尽心知性知天，是生知安行事。 存心养性事天，是学知利行事。 ‘夭寿不贰，修身以俟’，是困知勉行事。 朱子错训格物。 只为倒看了此意，以尽心知性为物格知至，要初学便去做生知安行事。 如何做得"？爱问："尽心知性，何以为生知安行"？先生曰："性是心之体。 天是性之原。 尽心即是尽性。 ‘惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育’，存心者，心有未尽也。 知天如知州知县之知，是自己分上事。 己与天为二事天如子之事父，臣之事君。 须是恭敬奉承，然后能无失。 尚与天为二。 此便是圣贀之别。 至于夭寿不贰其心，乃是敢学者一心为善。 不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了。 只去修身以俟命，见得穷通寿夭，有个命在。 我亦不必以此动心。 事天虽与天为二，已自见得个天在面前。 俟命，便是未曾见面，在此等候相似。 此便是初学立心之始，有个困勉的意在。 今却倒做了，所以使学者无下手处"。

爱曰："昨闻先生之教。 亦影影见得功夫须是如此。 今闻此说，益无可疑。 爱昨晓思，格物的‘物’字，即是‘事’字。 皆从心上说"。

先生曰："然。 身之主宰便是心。 心之所发便是意。 意之本体便是知。 意之所在便是物。 如意在于事亲，即事亲便是一物。 意在于事君，即事君便是一物。 意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物。 意在于视听言动，即视听言动便是一物。 所以某说无心外之理，无心外之物。 中庸言‘不诚无物’，大学‘明明德’之功，只是个诚意。 诚意之功，只是个格物。 「７」先生又曰：“‘格物’如孟子‘大人格君心’之‘格’。 是去其心之不正，以全其本体之正。 但意念所在，即要去其不正，以全其正。 即无时无处不是存天理。 即是穷理。 天理即是明德。 穷埋即是明明德"。

「８」又曰："知是心之本体。 心自然会知。 见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井，自然知恻隐。 此便是良知。 不假外求。 若良知之发，更无私意障碍。 即所谓‘充其恻隐之心。 而仁不可胜用矣’。 然在常人不能无私意障碍。 所以须用致知格物之功，胜私复理。 即心之良知更无障碍，得以充塞流行。 便是致其知。 知致则意诚"。

「９」爱问："先生以博文为约礼功夫。 深思之未能得略。 请开示"先生曰：‘礼’字即是‘理’字。

理之发见可见者谓之文。

文之隐微不可贝者谓之理。

只是一物。

约礼只是要此心纯是一个天理。

要此心纯是天理，须就理之发见处用功。

如发见于事亲时，就在事亲上学存此天理。

发贝于事君时，就在事看上学存此天理。

发见于处富贵贫贱时，就在处富贵贫贱上学存此天理。

发贝于处患难夷狄时，就在处患难夷狄上学存此天理。

至于作止语默，无处不然。

随他发见处，即就那上面学个存天理。

这便是博学之于文，便是约礼的功夫。

博文即是惟精。

约礼即是惟一。

「１０」爱问："‘道心常为一身之主，而人心每听命’。 以先生精一之训推之，此语似有弊"先生曰："然。 心一也。 未杂于人谓之道心。 杂以人伪谓之人心人心之得其正者即道心。 道心之矢其正者即人心。 初非有三心也。 程子谓人心即人欲，道心即天理。 语若分析，而意实得之。 今曰‘道心为生，而人心听命’，是三心也。 天理人欲不并立。 安有天理为主，人欲又从而听命者"？

「１１」爱问文中子韩退之。

先生曰："退之文人之雄耳。 文中子儒也。 后人徒以文词之故，推尊退之。 其实退之去文中子远甚"。

爱问何以有拟经之矢。

先生曰："拟经恐未可尽非。 且说后世儒者著述之意与拟经如何"？爱曰："世儒著述，近名之意不无。 然期以明道。 拟经纯若为名"。

先生曰："著述以明道，亦何所劾法"？曰："孔子删迦六经，以明道也"。

先生曰："然则拟经独非效法孔子乎"？爱曰："著述即于道有所发明。 拟经似徒拟其迹。 恐于道无补"。

先生曰："子以明道者使其反仆还淳，而贝诸行事之实乎？抑将美其言辞，而徒以譊譊于世也？天下之大乱，由虚文胜而实行衰也。 使道明于天下，则六经不必述。 删述六经，孔子不得已也。 自伏义昼卦，至于文王周公。 其间言易，如连山归藏之属。 纷纷籍籍，不知其几。 易道大乱。 孔子以天下好文之风日盛，知其说之将无纪极，于是取文王周公之说而赞之。 以为惟此为得其宗。 于是纷纷之说尽废。 而天下之言易者始一。 书诗礼乐春秋皆然。 书自典谟以后，诗自二南以降，如九丘八索，一切淫哇逸荡之词，盖不知其几千百篇。 礼乐之名物度数，至是亦不可胜穷。 孔子皆删削而述正之，然后其说始废。 如书诗礼乐中，孔子何尝加一语？今之礼记诸说，皆后儒附会而成。 已非孔子之旧。 至于春秋，虽称孔子作之，其实皆鲁史旧文。 所谓笔者，笔其旧。 所谓削者，削其繁。 是有减无增。 孔子述六经，惧繁文之乱天下。 惟简之而不得。 使天下务去其文，以求其实。 非以文教之也。 春秋以后，繁文益盛，天下益乱。 始皇焚书得罪，是出于私意。 又不合焚六经。 若当时志在明道，其诸反经叛理之说，悉取而焚之，亦正暗合删述之意。 自秦汉以降，文又日盛。 若欲尽去之，断不能去。 只宜取法孔子。 录其近是者而表章之。 则其诸怞悖之说，亦宜渐渐自废。 不知文中子当时拟经之意如何。 某切深有取于其事。 以为圣人复起，不能易也。 天下所以不治，只因文盛实衰。 入出己见。 新奇相高，以眩俗取誉。 徒以乱天下之聪明，涂天下之耳目。 使天下靡然争务修饰文词，以求知于世。 而不复知有敦本尚实，反仆还淳之行。 是皆著述者有以启之"。

爱曰："著述亦有不可缺者。 如春秋一经，若无左传，恐亦难晓"。

先生曰："春秋必待传而后明，是歇后谜语矣。 圣人何苦为此艰深隐晦之词？左传多是鲁史旧文。 若春秋须此而后明，孔子何必削之"？爱曰："伊川亦云：‘传是案，经是断’。 如书弒某君，伐某国。 若不明其事，恐亦难断"。

先生曰："伄川此言，恐亦是相沿世儒之说。 未得圣人作经之意。 如书弒君，即弒君便是罪。 何必更问其弒君之详。 征伐当自天子出。 书伐国，即伐国便是罪。 何必更问其伐国之详？圣人述六经，只是要正人心。 只是要存天理，去人欲。 于存天理去人欲之事，则尝言之。 或因人请问，各随分量而说。 亦不肯多道。 恐人专求之言语。 故曰‘予欲无言’。 若是一切纵人欲灭天理的事，又安肯详以示人？是长乱导奸也。 故孟子云：‘仲尼之门，无道桓文之事者。 是以后世无传焉’。 此便是孔门家法。 世儒只讲得一个伯者的学问。 所以要知得许多阴谋诡计。 纯是一片功利的心。 与圣人作经的意思正相反。 如何思量得通"？因叹曰："此非达天德。 者未易与言此也"又曰："孔子云：‘吾犹及史之阙文也’。 孟子云：‘尽信书，不如无书。 吾于武成取二三策而已’。 孔子删书，于唐虞夏四五百年间，不过数篇。 岂更无一事，而所述止此？圣人之意可知矣。 圣人只是要删去繁文，后儒郄只要添上"。

爱曰："圣人作经，只是要去人欲，存天理。 如五伯以下事，圣人不欲详以示人。 则诚然矣。 至如尧舜以前事，如何略不少见"？先生曰："义黄之世，其事阔疏，传之者觲矣。 此亦可以想见。 其时全是淳庞仆素，略无文采的气象。 此便是太古之治。 非后世可及"。

爱曰："如三坟之类，亦有传者。 孔子何以删之"？先生曰："纵有传者，亦于世变渐非所宜。 风气益开，文采日胜。 至于周末，虽欲变以夏商之俗，已不可挽。 况唐虞乎？又况义黄之世乎？然其治不同，其道则二孔子于尧舜，则祖述之。 于文武，则宪章之。 文武之法，即是尧舜之道。 但因时致治。 其设施政令，已自不同。 即夏商事业，施之于周，已有不合。 故周公思兼三王。 其有不合，仰而思之，夜以继日。 况太古之治，岂复能行？斯固圣人之所可峈也"。

又曰："专事无为，不能如三王之因时致治，而必欲行以太古之俗，即是佛老的学术。 因时致治，不能如三王之一本于道，而以功利之心行之，即是伯者以下事业。 后世儒者许多讲来讲去，只是讲得个伯术"。

「１２」又曰："唐虞以上之治，后世不可复也。 略之可也。 三代以下之治，后世不可法也。 削之可也。 惟三代之治可行。 然而世之论三代者，不明其本，而徒事其末。 则亦不可复矣"。

「１３」爱曰："先儒论六经，以春秋为史。 史专记事。 恐与五经事体终或稍异"。

先生曰："以事言谓之史。 以道言谓之经。 事即道。 道即事。 春秋亦经。 五经亦史。 易是包牺氏之史。 书是尧舜下史。 礼乐是三代史。 其事同。 其道同。 安有所谓异"？

「１４」又曰："五经亦只是史。 史以叨善恶，示训戒。 善可为训者，时存其逃，以示法。 恶可为戒者，存其戒而削其事，以杜奸"。

爱曰："存其《迹》以示法，亦是存天理之本然。 削其事以杜奸，亦是遏人欲于将萌否"？先生曰："圣人作经，固无非是此意。 然又不必泥着文句"。

爱又问："恶可为戒者，存其戒而削其事，以杜奸。 何独于诗而不删郑卫？先儒谓‘恶者可以惩创人之逸志’。 然否"？先生曰："诗非孔门之旧本矣。 孔子云：‘放郑声，郑声淫’。 又曰：‘恶郑声之乱雅乐也’。 ‘郑卫之音，亡国之音也’。 此是孔门家法。 孔子所定三百篇，皆所谓雅乐。 皆可奏之郊庙，奏之乡党。 皆所以资畅和平，涵拯偲性。 移风易俗，安得有此？是长淫导奸矣。 此必秦火之后，世儒附会，以足三百萹之数。 盖淫泆之词，世俗多所喜传。 如今闾巷皆然。 恶者可以惩创人之逸志。 是求其说而不得，从而为之辞"。

"徐爱跋"

爱因旧说汩没，始闻先生之教，实是骇愕不定，无人头处。

其后闻之既久，渐知反身实践。

然后始信先生之学，为孔门嫡传。

舍是皆傍蹊小径，断港絽河矣。

如说格物是诚意的工夫。

明善是诚身的工夫。

穷理是尽性的工夫。

道问学是尊德性的工夫。

博文是约礼的工夫。

惟精是惟一的工夫。

诸如此类，始皆落落难合。

其后思之既久，不觉手舞足蹈。